Les Upanishads sont parmi les œuvres philosophico-religieuses les plus connues au monde et aussi parmi les plus anciennes car les premiers textes auraient été composés entre 800 et 500 avant notre ère. Ces œuvres sont des dialogues philosophiques relatifs aux concepts exprimés par les Védas, les écritures centrales de l’Hindouisme. Les adeptes de l’hindouisme connaissent la foi sous le nom de Sanatan Dharma signifiant « Ordre Éternel » ou « Chemin éternel », et on pense que cet ordre est révélé à travers les Védas dont les concepts sont considérés comme une connaissance directe communiquée de Dieu.

Le mot Veda signifie « connaissance » et les quatre Vedas sont censés contenir la connaissance essentielle de l’univers et de la façon dont un individu doit y vivre. Le terme Upanishads signifie « s’asseoir de près » comme s’il s’approchait pour écouter des instructions importantes. Les Védas fournissent les grandes lignes du fonctionnement de l’univers et de la façon dont on doit réagir; les Upanishads donnent ensuite des instructions sur les spécificités de la réponse d’un individu.

Les Upanishads sont appelés Vedanta – « la fin des Vedas » – en ce sens qu’ils complètent la révélation sacrée reçue par les sages à un moment donné dans le passé ancien. Les Védas sont considérés comme des Shruti (« ce qui est entendu ») en ce sens qu’ils ont été reçus par les sages dans un état profondément méditatif directement de Dieu. Ils ont ensuite été conservés dans la tradition orale jusqu’à ce qu’ils soient écrits entre c. 1500 – c. 500 avant notre ère. Les Upanishads sont également considérés par les Hindous orthodoxes comme des Shruti en ce sens que la sagesse et la perspicacité qu’ils contiennent semblent trop profondes pour provenir de l’esprit d’un être humain. Il y a entre 180 et 200 Upanishads au total mais les plus connus sont les 13 qui sont intégrés dans les textes des Védas.

Vedas&Upanishads

Les quatre Vedas ont été transmis de génération en génération jusqu’à ce qu’ils soient engagés dans l’écriture pendant la période dite védique entre c. 1500-c. 500 avant notre ère en Inde. On pense généralement que les concepts sont originaires d’Asie centrale et sont arrivés en Inde avec la migration indo-aryenne de c. 3000 avant notre ère (bien que cela soit contesté par certains chercheurs). Bien que certaines écoles de pensée prétendent qu’il existe cinq védas, le consensus scientifique repose sur quatre:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Les 13 Upanishads les plus connus sont intégrés dans les textes de chacun d’entre eux en réponse aux concepts particuliers que chacun exprime. Les 13 Upanishads sont:

• Brhadaranyaka Upanishad
• Chandogya Upanishad
• Taittiriya Upanishad
• Aitereya Upanishad
• Kausitaki Upanishad
• Kena Upanishad
• Katha Upanishad
• Isha Upanishad
• Svetasvatara Upanishad
• Mundaka Upanishad
• Prashna Upanishad
• Maitri Upanishad
• Mandukya Upanishad

La composition des six premiers (Brhadaranyaka à Kena) est datée entre 800 et 500 avant notre ère, les sept derniers (Katha à Mandukya) datant de après 500 avant notre ère au 1er siècle de notre ère. Les œuvres prennent la forme de dialogues philosophiques narratifs dans lesquels un chercheur s’approche d’un maître pour l’instruction de la vérité spirituelle. Ce chercheur peut ne pas toujours savoir qu’il cherche une telle vérité et, dans certains Upanishads, une voix désincarnée parle directement à un auditoire qui devient alors l’interlocuteur du locuteur dans le dialogue ou, en d’autres termes, le chercheur.

Le but des œuvres est d’engager directement un public dans un discours spirituel afin de sensibiliser et d’aider à atteindre le but de l’actualisation de soi. Les Upanishads se sont développés à partir du système religieux-philosophique du Brahmanisme qui soutenait que le créateur de l’univers, et de l’univers lui-même, était une Âme Suprême qu’ils appelaient Brahman. La majesté et la puissance du Brahman étaient trop grandes pour que les êtres humains puissent les appréhender et c’est ainsi qu’elles apparurent aux gens à travers des avatars qui prenaient la forme des dieux hindous tels que Brahma, Vishnu, Shiva et les nombreux autres.

Les êtres humains pouvaient reconnaître en ces dieux la nature inhérente du Brahman mais, afin d’avoir une expérience directe, ils étaient encouragés à poursuivre une relation avec leur soi supérieur – connu sous le nom d’Atman – qui était l’étincelle du Divin que chaque individu portait en lui. Le but de la vie était donc de s’occuper des responsabilités que l’on avait été envoyé sur terre pour s’acquitter en reconnaissant son devoir (dharma) et en l’accomplissant avec une action juste (karma) alors que l’on travaillait à l’actualisation de soi et à la libération (moksha) qui libérait l’un du cycle de renaissance et de mort (samsara).

L’actualisation de soi est réalisée avec la compréhension de l’expression Tat Tvam Asi – « Tu es Ça », ce qui signifie que l’on est déjà ce que l’on veut devenir ; il suffit de le réaliser. Chaque individu porte déjà l’Étincelle Divine en lui; reconnaître cela relie l’un à Dieu et aux autres. Cette compréhension de l’existence humaine, fondamentalement, informe le système de croyance du Sanatan Dharma et les Upanishads suggèrent la meilleure façon de vivre cette compréhension.

Résumé&Commentaire

Les 13 Upanishads suivants sont présentés dans l’ordre dans lequel ils sont censés avoir été composés. Il n’y a pas de suite narrative directe du premier au dernier, mais tous abordent les mêmes concepts de base, juste sous des angles différents.

Brhadaranyaka Upanishad : Intégré dans le Yajur Veda et le plus ancien Upanishad. Le nom signifie, à peu près, « Enseignement de la Grande Forêt » et il est généralement attribué au sage Yajanvalkya (8ème siècle avant notre ère) bien que cela soit contesté. Cela commence par la création de l’univers par le dieu Prajapati qui est plus tard identifié comme un avatar de Brahman. L’Atman en tant que Soi Supérieur, l’immortalité de l’âme, l’illusion de la dualité et l’unité essentielle de toute réalité est discuté et expliqué à travers l’analogie du sel dans l’eau:

Comme un morceau de sel jeté dans l’eau se dissout et ne peut pas être retiré à nouveau, bien que partout où nous goûtons l’eau, elle est salée, même ainsi, le soi séparé se dissout dans la mer de la conscience pure, infinie et immortelle. La séparation résulte de l’identification du Soi avec le corps, qui est constitué d’éléments; lorsque cette identification physique se dissout, il ne peut plus y avoir de soi séparé. (4.12)

Le Brhadaranyaka Upanishad est parmi les plus célèbres, non seulement pour avoir établi le concept de libération du cycle de renaissance et de mort et d’union de l’Atman avec Brahman, mais par son utilisation par le poète du 20ème siècle de notre ère T.S. Eliot (l. 1888-1965 de notre ère) dans son chef-d’œuvre The Wasteland.

Chandogya Upanishad: Intégré dans le Sama Veda et considéré comme aussi vieux que le Brhadaranyaka, bien que la date de composition soit inconnue. Le texte reprend une partie du contenu du Brhadaranyaka mais sous une forme métrique qui donne à cet Upanishad son nom de Chanda (poésie / mètre). Les récits développent davantage le concept d’Atman-Brahman, l’importance d’une action juste conformément à son devoir et le fonctionnement de la connexion Atman-Brahman.

Ceci est expliqué le plus célèbre dans le passage connu sous le nom d’Histoire de Shevetaketu. Shevetaketu rentre chez lui après douze ans d’éducation, arrogant de ses connaissances, et est accueilli par son père Uddalaka. Uddalaka lui demande s’il a appris  » la sagesse spirituelle qui permet d’entendre l’inouï, de penser l’impensé et de connaître l’inconnu  » (6.1.3). Shevetaketu n’a aucune idée de ce dont il parle et donc Uddalaka le guide à travers différentes leçons sur l’unité en soulignant comment on en vient à connaître la forme sous-jacente de toute l’argile à partir d’un seul morceau d’argile ou de tout le fer à partir d’un seul morceau de fer. Le singulier est informé par le collectif. Chaque récipient apparemment séparé en argile participe à la totalité de la substance de l’argile. Uddalaka continue à travers d’autres exemples à une discussion de l’individu, de l’Atman et du Brahman, conduisant finalement son fils à la réalisation de Tat Tvam Asi et de l’unité de toute existence.

Taittiriya Upanishad: Intégré dans le Yajur Veda et également considéré comme l’un des plus anciens Upanishads. Le nom peut dériver de l’auteur possible, le sage Tittiri, mais cela est contesté. Le travail commence par des bénédictions louant Brahman, « source de tout pouvoir », et le vœu de dire la vérité et de suivre la loi avant d’affirmer l’engagement d’apprendre les Védas et de demander au Divin la lumière de la sagesse pour éclairer sa vie et conduire à l’unité avec la Réalité Ultime. Le travail se poursuit sur le thème de l’unité et du rituel approprié jusqu’à sa conclusion en louant la prise de conscience que la dualité est une illusion et que chacun fait partie de Dieu et les uns des autres.

Aitereya Upanishad: Intégré dans le Rig Veda, l’Aitereya reprend un certain nombre de thèmes abordés dans les deux premiers Upanishads mais d’une manière légèrement différente. L’exemple le plus remarquable est la discussion des Cinq Feux du cycle de l’existence humaine: quand quelqu’un meurt, ils sont incinérés (premier feu) puis voyagent sous forme de fumée vers l’autre monde où ils pénètrent dans les nuages d’orage (deuxième feu) et tombent sur la terre sous forme de pluie (troisième feu) pour devenir de la nourriture consommée par un homme (quatrième feu) et deviennent du sperme qui pénètre dans une femme (cinquième feu) pour se développer en fœtus. L’Aitereya souligne que ce fœtus est l’Atman de ses parents, qui garantit leur immortalité après sa naissance et sa maturité en ce qu’ils seront rappelés mais aussi dans l’expérience de l’amour inconditionnel. Les enfants et la vie de famille, en d’autres termes, peuvent fournir à chacun les moyens de réaliser son lien avec Dieu.

Kausitaki Upanishad: Intégré dans le Rig Veda, cet Upanishad reprend également des thèmes abordés ailleurs, mais se concentre sur l’unité de l’existence en mettant l’accent sur l’illusion de l’individualité qui fait que les gens se sentent séparés les uns des autres et isolés de Dieu et du monde qui les entoure. Ce concept se résume dans la phrase « Qui êtes-vous? » et la réponse : « Je suis toi » (1.2). L’œuvre se termine par un chant sur l’importance de connaître la forme sous-jacente de l’existence et de ne pas s’appuyer sur des apparences superficielles pour définir ce que l’on croit être vrai dans la vie.

Kena Upanishad: Intégré dans le Sama Veda, le Kena développe des thèmes du Kausitaki et d’autres en mettant l’accent sur l’épistémologie et la connaissance de soi. Le Kena rejette le concept de poursuite intellectuelle de la vérité spirituelle affirmant que l’on ne peut comprendre Brahman que par la connaissance de soi, par le travail personnel et spirituel, et non par les expériences ou les paroles des autres dans les livres. Le concept de base se résume dans les lignes:

Il n’y a qu’une seule façon de connaître le Soi, et c’est de le réaliser soi-même. Les ignorants pensent que le Soi peut être connu par l’intellect, mais les illuminés savent qu’il est au-delà de la dualité du connaisseur et du connu. (2.3)

Les activités intellectuelles mènent à des fins intellectuelles; la vérité spirituelle ne peut être appréhendée par le travail des autres, seulement par ses propres efforts.

Katha Upanishad: Intégré dans le Yajur Veda, le Katha est un autre des Upanishads les plus connus contenant la ligne utilisée par l’auteur britannique Somerset Maugham (l. 1874-1965 CE) pour éclairer son roman à succès de 1944 CE Le Fil du rasoir (« le chemin du salut est étroit et difficile à parcourir comme le fil du rasoir »). Le Katha souligne l’importance de vivre dans le présent sans se soucier du passé ou du futur (ce que le philosophe Ram Dass a formulé comme « Soyez ici Maintenant »), l’examen et l’explication de l’Atman et de sa relation à l’âme / esprit d’un individu (dans la parabole du char), le concept de moksha, la vitalité des Védas et, surtout, l’actualisation de soi comme illustré dans le conte de Nachiketa et Yama, Dieu de la Mort.

Dans cette histoire, le jeune Nachiketa et son père se disputent et le père de Nachiketa lui dit avec colère d’aller à la mort. Obéissant à la volonté de son père, il le fait mais il n’y a personne chez lui lorsqu’il arrive aux enfers. Nachiketa attend devant la porte de la mort pendant trois jours jusqu’à ce que Yama revienne, s’excuse de l’avoir fait attendre et lui offre trois vœux pour compenser sa mauvaise hospitalité. Le garçon demande à pouvoir retourner en toute sécurité chez son père, à apprendre le sacrifice de feu de l’immortalité et, surtout, à savoir ce qui se passe après la mort. Yama accepte le premier mais refuse le dernier, offrant à Nachiketa autre chose, mais le garçon refuse. Le refus initial de Yama s’avère être un test et il est heureux que Nachiketa ne puisse être tenté par les plaisirs mondains ni distrait de la recherche de la vérité. Yama révèle alors à Nachiketa le secret de la vie: il n’y a pas de mort parce que l’âme est immortelle et il n’y a pas de soi parce que tout est un. Personne n’est jamais seul, rien n’est jamais finalement perdu, et tout le monde – éventuellement – retournera chez lui à Dieu.

Isha Upanishad: Intégré dans le Yajur Veda, l’Isha se concentre avec insistance sur l’unité et l’illusion de la dualité en mettant l’accent sur l’importance d’accomplir son karma conformément à son dharma. L’accent principal de la pièce est sur l’importance de reconnaître l’unité de toute existence et la folie de se croire seul au monde. Ce concept est mieux exprimé dans le passage de 1.6:

Ceux qui voient toutes les créatures en eux-mêmes

Et eux-mêmes dans toutes les créatures ne connaissent aucune peur.

Ceux qui voient toutes les créatures en eux-mêmes

Et eux-mêmes en toutes les créatures ne connaissent aucun chagrin.

Comment la multiplicité de la vie

Peut-elle Tromper celui qui voit son unité ?

En reconnaissant l’unité essentielle de l’existence, on est libéré de la peur, du chagrin, de la solitude, de l’amertume et d’autres émotions négatives. Une fois libéré, on peut plus facilement se concentrer sur l’actualisation de soi.

Svetasvatara Upanishad: Intégré dans le Yajur Veda. Le Svetasvatara a évidemment été écrit par un certain nombre d’auteurs différents à des moments différents et maintient pourtant une vision cohérente axée sur la Première Cause. Dans certaines de ses lignes d’ouverture, il demande:

Quelle est la cause du cosmos? Est-ce Brahman? D’où venons-nous ? Par quoi vivre ? Où trouverons-nous enfin la paix ? Quel pouvoir régit la dualité du plaisir et de la douleur par laquelle nous sommes entraînés? (1.1)

Le travail continue de discuter de la relation entre l’Atman et le Brahman et de l’importance de l’autodiscipline comme moyen d’actualisation de soi.

Mundaka Upanishad: Intégré dans l’Atharva Veda, cet Upanishad se concentre sur la connaissance spirituelle personnelle comme supérieure à la connaissance intellectuelle / expérientielle. Comme pour les autres Upanishads, l’accent est mis sur ce qui se trouve sous le vernis du monde appréhendable. Le texte fait une distinction entre la connaissance supérieure et la connaissance inférieure, la « connaissance supérieure » étant définie comme l’actualisation de soi et la « connaissance inférieure » comme toute information provenant d’une source externe, même les Védas. Ceci est clairement exprimé dans les lignes:

La connaissance est double, supérieure et inférieure.

L’étude des Védas, de la linguistique, des rituels, de l’astronomie et de tous les arts

Peut être qualifiée de connaissance inférieure. Le

supérieur Est celui qui conduit à la réalisation de Soi. (1.3)

La connaissance inférieure a sa place dans sa vie mais ne doit pas être confondue avec son but existentiel d’actualisation de soi et d’union avec le Divin. Le Mundaka est un autre des Upanishads les plus populaires pour son accent mis sur l’effort individuel pour parvenir à la compréhension spirituelle qu’il n’y a pas d’individu isolé une fois que l’on se rend compte que tout le monde est lié au niveau le plus fondamental et que tous sont exactement sur le même chemin.

Prashna Upanishad: Intégré dans l’Atharva Veda, le Prashna se préoccupe de la nature existentielle de la condition humaine en commençant par une discussion sur la façon dont la vie commence et en continuant à réfléchir sur l’immortalité tout en abordant des sujets tels que ce qui constitue la « vie » et la nature de la méditation / sagesse. Il se concentre sur la dévotion, enfin, comme moyen de se libérer du cycle de la renaissance et de la mort, tel qu’exprimé dans le passage:

Puissions-nous entendre seulement ce qui est bon pour tous.

Pouvons-nous voir seulement ce qui est bon pour tous.

Puissions-nous te servir, Seigneur d’Amour, toute notre vie.

Puissions-nous être utilisés pour répandre votre paix sur la terre. (1.1.)

Ce concept de dévotion désintéressée à la divinité inspirera le mouvement Bhakti (« dévotion ») du Moyen Âge qui sera plus tard relancé sous le nom de Mouvement Hare Krishna de nos jours. Ces deux mouvements ont mis l’accent sur la dévotion complète à Dieu comme moyen de se connecter pleinement à l’impulsion divine de l’Univers.

Maitri Upanishad: Intégré dans le Yajur Veda, et également connu sous le nom de Maitrayaniya Upanishad, ce travail se concentre sur la constitution de l’âme, les différents moyens par lesquels les êtres humains souffrent et la libération de la souffrance par l’actualisation de soi. L’un des passages les plus célèbres traite du danger de se contenter du culte de ce que l’on perçoit comme étant (ou a été dit) des dieux au lieu de chercher Dieu pour soi-même. Permettre à soi-même de se contenter d’une expérience « religieuse » au lieu d’une expérience « spirituelle » trompe l’une des chances d’une véritable relation avec le Divin qui ne peut être atteinte que par un effort individuel.

Mandukya Upanishad: Intégré dans l’Athar Veda, cet ouvrage traite de la signification spirituelle de la syllabe sacrée OM en tant qu’expression du soi et de l’unité essentielle de toutes choses. Le travail commence par les lignes, « OM représente la réalité suprême. C’est un symbole pour ce qui était, ce qui est et ce qui sera. OM représente aussi ce qui se trouve au-delà du passé, du présent et du futur  » (1.1). Le Mandukya discute également des Quatre États de Conscience – Le Réveil, le Rêve, le Sommeil Profond et le Pur – notant que la conscience pure est la forme sous-jacente des trois autres. Cette conscience peut être réalisée en dirigeant son attention vers l’intérieur vers l’amélioration de soi et des exercices spirituels qui nettoient l’esprit des distractions et des illusions extérieures.

Conclusion

Ce qui précède n’est qu’un résumé sommaire de certains des concepts abordés par les Upanishads alors que chaque travail superpose ses dialogues aux autres pour encourager un engagement de plus en plus profond avec le texte. La réalisation par Shevetaketu de sa propre nature divine, que douze années d’éducation religieuse n’ont pas pu lui enseigner, n’est qu’une illustration du concept de Tat Tvam Asi dans le Chandogya Upanishad, tout comme le discours de Nachiketa avec le Dieu de la Mort ne fournit qu’un seul échange dans le Katha Upanishad.

On pourrait concevoir de passer sa vie à étudier les Upanishads et, ce faisant, on croit que l’on passerait d’un état d’obscurité spirituelle et d’isolement à la réalisation que l’on n’a jamais été seul car la véritable étincelle du Divin réside en chaque âme. Des écrivains, des philosophes, des érudits, des artistes, des poètes et d’innombrables autres à travers le monde ont répondu à ces 13 œuvres depuis qu’elles ont été traduites du sanskrit pour la première fois au 17ème siècle de notre ère. De cette époque à nos jours, leur influence n’a fait que croître et aujourd’hui, elles sont reconnues comme l’une des plus grandes œuvres spirituelles jamais composées.