Trois Tactiques du Bouddha pour Pardonner sans se Sentir Vaincu

Lorsque vous pardonnez à quelqu’un qui vous a fait du tort, cela n’efface pas le karma de cette personne en ayant fait du mal. C’est pourquoi certains pensent que le pardon n’a pas sa place dans l’univers karmique des enseignements du Bouddha, et qu’il est incompatible avec la pratique de ce qu’il a enseigné. Mais ce n’est pas le cas. Le pardon peut ne pas être en mesure d’annuler le vieux mauvais karma, mais il peut empêcher de nouveaux mauvais karma de se faire. Cela est particulièrement vrai avec le mauvais karma qui en Pali s’appelle vera. Vera est souvent traduite par « hostilité », « animosité » ou « antagonisme », mais c’est un exemple particulier de ces attitudes: l’animosité vengeresse qui veut s’en prendre à quelqu’un pour des torts perçus. Cette attitude n’a pas sa place dans la pratique bouddhiste. Le pardon est ce qui l’écarte du chemin.

Le Dhammapada, un recueil populaire de poèmes bouddhistes anciens, parle de vera dans deux contextes. Le premier est quand quelqu’un vous a blessé, et que vous aimeriez vous infliger une blessure. La seconde est lorsque vous avez perdu un concours — à l’époque du Bouddha, cela se référait principalement à des batailles militaires, mais maintenant cela pourrait être étendu à toute compétition où la perte entraîne un préjudice, réel ou seulement perçu — et vous voulez vous venger.

Dans les deux cas, le pardon est ce qui met fin à vera. Vous décidez de ne pas régler le compte, même si la société vous en accorde le droit, car vous réalisez que, du point de vue du karma, le seul vrai score dans des concours comme celui-ci consiste en plus de points de mauvais karma pour les deux parties. Donc, en pardonnant à l’autre camp, vous vous promettez essentiellement de renoncer à toute occasion d’ajouter au score. Vous n’avez aucune idée du nombre de vies que ce combat de boue karmique particulier a duré, mais vous savez que la seule façon de le terminer est d’arrêter la vera, et si la fin ne commence pas d’abord avec vous, elle pourrait ne jamais arriver.

« Il m’a insulté, m’a frappé, m’a battu, m’a volé »

— pour ceux qui couvent dessus,

vera n’est pas immobile.

« Il m’a insulté,

m’a frappé,

me battait,

me volait »—

pour ceux qui ne couvaient pas ça,

vera est immobile.

Les Veras ne sont pas immobiles

via vera,

quel que soit.

Les Veras sont immobiles

par la non-véra :

ceci, une vérité sans fin.

— Dhammapada 3-5

Le pardon est une position que vous devrez peut-être prendre unilatéralement, en vous-même, mais il est possible que l’autre partie s’inspire de votre exemple pour arrêter également de lancer de la boue. De cette façon, les deux parties en bénéficieront. Pourtant, même si l’autre partie ne se joint pas immédiatement au cessez-le-feu, il viendra un moment où elle perdra tout intérêt, et ce va-et-vient particulier mourra.

Le Bouddha recommande trois tactiques pour vous aider à faire face à tout sentiment persistant que cette stratégie pourrait vous laisser du côté des perdants, victimisés sans recours.

  • La première est de se rappeler que nous sommes tous en train de mourir, et que vous ne voulez pas que les pensées de vera gênent une mort habile. Le récit selon lequel « Il m’a fait du tort et je ne me sentirai pas en paix jusqu’à ce que je le revienne » n’est pas celui sur lequel vous voulez vous concentrer à l’approche de la mort — quelque chose qu’il fait tout le temps. Sinon, vous risquez de renaître avec une mission vera, qui est une façon misérable de vivre une vie. Tu as d’autres choses meilleures à faire avec ton temps.
  • La deuxième tactique consiste à développer des pensées de bonne volonté infinie « libres de vera, libres de mauvaise volonté. »Ces pensées élèvent votre esprit au niveau d’un brahma, un très haut niveau d’être céleste, et de ce point de vue accru, l’idée d’essayer de trouver satisfaction à régler de vieux comptes semble — telle qu’elle est en réalité — mesquine et méchante.
  • La troisième tactique consiste à prendre les cinq préceptes: pas de meurtre, pas de vol, pas de sexe illicite, pas de mensonge et pas de prise d’intoxicants. Jamais. Du tout. Comme le note le Bouddha, lorsque vous respectez ces préceptes dans toutes vos rencontres avec les autres, indépendamment de qui ils sont ou de ce qu’ils ont fait, vous donnez une sécurité universelle contre le danger et la véra — du moins de votre quartier — à tous les êtres. Et parce que cette sécurité est universelle, vous obtenez vous-même une part de cette sécurité.

En ce qui concerne le cas où vous avez perdu dans une compétition, le Bouddha dit que vous ne pouvez trouver la paix et mettre fin à vera qu’en mettant de côté les victoires et les défaites. Pour ce faire, vous commencez par bien regarder où vous essayez de trouver le bonheur. Si vous le recherchez en termes de pouvoir ou de possessions matérielles, il y aura toujours des gagnants et des perdants. Si vous gagnez du pouvoir, par exemple, d’autres devront perdre. Si les autres gagnent, vous perdez. Et comme le dit le Bouddha,

Gagner donne naissance à vera.

Perdant, on se couche dans la douleur.

— Dhammapada 201

Mais si vous définissez le bonheur en termes de pratique du mérite, de la vertu et de la méditation, il n’est pas nécessaire de créer des perdants. Tout le monde gagne. Lorsque vous donnez, d’autres personnes gagnent naturellement ce que vous avez partagé avec elles; vous acquérez un vaste sentiment de richesse à l’intérieur et l’amour et le respect des autres à l’extérieur. Lorsque vous êtes vertueux, en vous abstenant de nuire à qui que ce soit, vous vous libérez du remords de vos actes, tandis que les autres gagnent en sécurité. Lorsque vous méditez, vous donnez moins de répit à votre avidité, à votre aversion et à votre illusion, de sorte que vous souffrez moins de leurs déprédations et que d’autres personnes sont moins victimisées par leur rôdage.

Alors vous réfléchissez davantage:

Plus grand au combat

que l’homme qui conquerrait

mille-mille hommes,

est celui qui conquerrait

un seul —

lui-même.

Mieux vaut se conquérir que les autres.

Lorsque vous vous êtes entraîné,

vivant dans une maîtrise de soi constante,

ni un deva ni un gandhabba,

ni un Mara entouré de Brahmas,

ne pourraient transformer ce triomphe

en défaite.

— Dhammapada 103-105

D’autres victoires peuvent être annulées — les comptes « réglés », à la lumière du karma et de la renaissance, ne sont jamais vraiment réglés — mais la victoire sur votre propre avidité, aversion et illusion est quelque chose qui dure. C’est la seule victoire qui ne crée pas de véra, donc c’est la seule victoire vraiment sûre et sécurisée.

Mais ce n’est pas une victoire que vous pouvez espérer atteindre si vous nourrissez toujours des pensées de vera. Donc, dans un monde où nous avons tous été blessés d’une manière ou d’une autre, et où nous pourrions toujours trouver de vieux scores à venger si nous le voulions, la seule façon de trouver une victoire vraiment sûre dans la vie est de commencer par des pensées de pardon: que vous ne vouliez représenter aucun danger pour personne, indépendamment du mal qu’ils ont fait. C’est pourquoi le pardon n’est pas seulement compatible avec la pratique des enseignements du Bouddha, c’est une première étape nécessaire.

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