Sans être dit explicitement, nous ne pouvons pas être sûrs du type de vues de l’au-delà détenues par les Gaels pré-chrétiens, et malheureusement, nous n’avons pas beaucoup de preuves de ce genre de . De l’archéologie, nous pouvons faire quelques suppositions éclairées, cependant, et en regardant des sources historiques ou littéraires ultérieures, nous pouvons nous donner une idée des croyances pré-chrétiennes à partir de ce qui a été conservé dans les textes.

Au cours de l’Âge du fer en Irlande et en Écosse (l’Âge du fer correspondant approximativement au début de la période « celtique » dans les îles britanniques), nous avons des preuves de divers types de pratiques funéraires– crémation, inhumation et un processus connu sous le nom d’excarnation, ou « sépultures du ciel », où le corps était laissé à l’air libre jusqu’à ce que la chair ait été ramassée par les oiseaux, laissant les os propres; ces os ont ensuite été déplacés à différents endroits – les os triés et enterrés à différents endroits de la maison, par exemple, certains des os les plus petits (orteils et doigts, faciles à perdre de vue) se retrouvant souvent au milieu – le tas d’ordures ménagères. Que ce soit délibéré ou accidentel, c’est difficile à dire.1

L’utilisation continue de nombreux monuments préhistoriques pour enterrer des restes incinérés, par exemple – des monuments construits par les gens qui sont venus avant les Celtes, ou la culture celtique, du moins – suggère qu’il y avait une idée que même dans la mort, les gens se souciaient de l’endroit où ils étaient enterrés. Les corps n’étaient pas éliminés négligemment, mais étaient placés avec soin et apparemment avec le désir conscient de les déposer auprès de leurs ancêtres (souvent, sinon toujours). Les objets funéraires comme les anneaux, les perles, les poignards, les joints de viande (de porc, généralement) et les dés de jeu, suggèrent tous que ces objets étaient le genre de chose que le défunt pourrait aimer ou avoir besoin, où qu’il aille.2

Sans rien de plus ferme pour continuer, cependant, nous ne pouvons pas dire exactement où cela aurait pu être. Les aperçus que nous recevons de la littérature se situent fermement dans un cadre chrétien, pas nécessairement précis ou inchangé, mais en regardant plus en profondeur, nous pouvons au moins nous faire une idée. Ce que nous voyons, c’est que les croyances ne sont pas nécessairement uniformes, mais forment trois volets majeurs. Dans aucun ordre particulier, ce sont:

• Réincarnation
• Une vie après la mort d’un autre monde à travers la mer, « à l’ouest », selon la croyance écossaise, ou dans Tech Duinn gouverné par Donn dans la croyance irlandaise
• La croyance aux morts rejoignant les Bons gens dans les monticules sidhe, les collines, etc.locaux

Réincarnation

Il y a plusieurs contes qui font allusion à une croyance en réincarnation, ou le mentionner explicitement, même si cela contredit les croyances chrétiennes. Beaucoup de contes montrent que de grandes et vénérables personnes de la (pseudo-) histoire irlandaise ont été réincarnées d’une manière ou d’une autre, souvent par une série de transformations en plusieurs types d’animaux différents avant d’arriver à nouveau sous forme humaine.

Le processus, à la fois magique et quelque peu en contradiction avec les idéaux célestes, semble avoir survécu en grande partie en tant que motif littéraire – un moyen pratique de donner autorité à certains événements historiques supposés en étant capable de dire que quelqu’un a vécu ces temps et en a été témoin de première main.3 Compte tenu de leur histoire remarquable, de leur âge et de leur sagesse, leur version des événements ne pouvait naturellement pas être mise en doute. Il en va de même pour avoir des héros et même des rois ayant existé dans des vies antérieures comme d’autres grandes personnes, ou ayant été conçus à l’origine par les dieux eux-mêmes; leurs origines marquent leur autorité et leur statut spécial au-dessus des autres pedigrees pas si élevés.

Dans Scél Tuáin Meic Cairill (« L’histoire de Túan mac Cairill »), Túan est le seul survivant de la peste qui a frappé son frère Partholán et son peuple. Il vit tout au long des millénaires sous différentes formes – se transformant en cerf, puis à mesure qu’il atteint la vieillesse, en sanglier, puis en faucon et enfin en saumon, renouvelant sa jeunesse à chaque fois qu’il est transformé. En tant que saumon, il est attrapé et mangé par la reine des Ulaid (peuple d’Ulster), et en conséquence, elle tombe enceinte et finit par lui donner naissance en tant que bébé humain avec des souvenirs de toutes ses vies antérieures. Il finit par raconter son histoire à St Finnian de Moville.4

De même, Mongán mac Fiachna (un prince d’Ulster du VIIe siècle) aurait dit à saint Columba qu’il se souvenait d’une époque où il existait en tant que cerf, saumon, phoque, loup, puis en tant qu’homme. Immran Brain (« Le Voyage de Bran ») raconte également comment Mongán avait existé sous plusieurs formes différentes avant de devenir un homme, et dans un autre récit, un guerrier, Caílte, raconte comment Mongán était autrefois le héros Finn mac Cumaill. Caílte est rapidement réduit au silence pour avoir laissé échapper cela.5

L’épouse de Midir, Étain, subit également le même genre de transformation, se transformant d’abord en une mare d’eau, qui engendre ensuite une mouche, qui est finalement avalée par une reine, qui donne ensuite naissance à Étain sous forme humaine. Contrairement à Mongán ou Túan, Étain n’a aucun souvenir de son existence antérieure et Midir doit donc travailler dur pour reconquérir sa femme, même s’il lui est étranger.6

Comme on l’a noté, ces exemples (à l’exception des affirmations de Cáilte sur Mongán) sont plus un processus de métamorphose qu’une sorte simple de réincarnation, les humains renaissant d’une vie à l’autre. Avec l’histoire de la naissance de Cú Chulainn, nous sommes peut-être sur un terrain plus ferme, car il faut deux grossesses infructueuses avant qu’il naisse avec succès au troisième tour de parents mortels (bien qu’en fin de compte, il soit clairement d’origine au moins semi-divine).

Tout cela est suggestif, mais pas nécessairement concluant pour prouver que les Irlandais pré-chrétiens croyaient en la réincarnation, une croyance qui a survécu comme motif dans la littérature médiévale du début et au-delà. Bien sûr, nous pouvons nous tourner vers les exemples gallois pour comparer, ainsi que les preuves classiques d’auteurs comme Diodore de Sicile qui a écrit sur les Gaulois et affirme clairement que la « croyance de Pythagore est forte parmi eux, que les âmes des hommes sont immortelles, et qu’après un nombre d’années défini, ils vivent une seconde vie lorsque l’âme passe dans un autre corps7″7 ce qui suggère que la croyance était une croyance commune chez les Celtes en général. Mais aussi, il semble y avoir un compte rendu contemporain de la croyance en la réincarnation chez les Irlandais dans un traité théologique, De mirabilibus sacrae scripturae (« Sur les miracles de l’Écriture sainte »), qui date de 655C.E. Ici, on nous parle des « fables ridicules des druides, qui disent que leurs ancêtres ont volé à travers les âges sous la forme d’oiseaux… » Bien sûr, nous devons nous méfier de sources comme celle-ci, qui ne sont pas nécessairement impartiales, mais les preuves dans leur ensemble semblent assez fermes. Il est tentant de penser que ce n’est pas un hasard s’il existe de nombreux exemples de folklore qui associent les oiseaux comme étant aussi des âmes des morts.8

Donn et Tech Duinn

Il y a quelques histoires associées à Donn et comment il est devenu connu comme le dieu des morts pour les Irlandais, régnant sur Tech Duinn (« La Maison de Donn »), qui serait située au large de la péninsule de Beara sur la côte sud-ouest.9 Il est communément identifié à Bull Rock, une île de la région qui a une forme caractéristique de dolmen, l’espace permettant à la mer de passer sous le rocher comme par une passerelle.10

En tant que fils de Míl, il ne peut pas être considéré comme un membre des Tuatha Dé Danann, mais son rôle de dirigeant de Tech Duinn, et d’autres endroits, le marque clairement comme une sorte de divinité ancêtre des Milésiens (et donc des Irlandais dans leur ensemble). Son nom, Donn, signifie « le brun, ou sombre  » 11, en référence à son association avec la mort (tout comme la couleur attribuée au vent du Nord est le noir – voir ici).12

Dans Lebor Gabála Érenn (« Le Livre des Invasions »), on nous dit que Donn était l’un des fils de Míl. Dans les tentatives des Milésiens de mettre les pieds en Irlande, les Tuatha Dé Danann ont fait tous les efforts pour les éloigner, y compris en recourant à la magie afin de fouetter de grands vents et de lancer des malédictions. Il a été prédit (ou décrété, selon la façon dont vous le regardez) par Ériu – la déesse qui représentait la terre d’Irlande – que Donn ne gagnerait aucune partie de l’Irlande, après avoir accueilli les Milésiens et prophétisé leur victoire, et Donn l’a insultée en refusant effectivement de reconnaître sa souveraineté. Il s’est noyé en mer, après que son navire a été pris dans un vent magique. L’endroit où il a été enterré s’appelait Tech Duinn.13

Il n’est pas mentionné ici que Tech Duinn soit une sorte de « Maison des Morts » ici, mais la version irlandaise de l’Historia Brittonum (écrite à l’origine par Nennius) suit en grande partie les événements de Lebor Gabála Érenn en décrivant la préhistoire de l’Irlande, et nous dit qu’à sa mort:

50. Il a été élevé pour lui un cairn avec la pierre de sa race, Au-dessus de la large mer, Une ancienne demeure orageuse; et Tech Duinn, On l’appelle.
51. C’était son grand témoignage À ses nombreux enfants’ « À moi, à ma maison, venez tous Après votre mort.’14

Ceci est très explicite et semble s’accorder avec d’autres éléments de la tradition, mais est intéressant en ce sens qu’il contredit directement la croyance chrétienne au ciel et que le manuscrit n’en fait aucun os. Lebor Gabála Érenn n’en fait aucune mention (peut-être délibérément ?), tandis que les Dindshenchas (traditions toponymiques) 15 l’encadrent dans un contexte beaucoup plus chrétien.

Dans le conte des Dindshenchas ‘Tech Duinn’, on nous dit que le druide des Mílesiens a prédit que les Tuatha Dé Danann pourraient être battus si quelqu’un montait sur le mât du navire et lançait de puissantes incantations contre l’ennemi avant qu’ils ne parviennent à maudire les Milésiens. Les Milésiens allaient gagner, mais l’âme malheureuse dont le travail était de monter sur le mât était condamnée, et donc beaucoup ont été jetés et c’est Donn qui a dû monter sur le mât. Sachant que c’était une condamnation à mort, Donn l’a fait de toute façon pour le bien de son peuple, et pour ses ennuis, il a été maudit par les Tuatha Dé Danann et est mort. Il a été décidé que son corps devrait être enterré sur l’une des îles au large des côtes de l’Irlande, de peur que la malédiction – la maladie – de Donn ne se propage à tous les autres, et qu’ils finissent par sombrer contre l’une des îles. C’est là que Donn est enterré, nommé Tech Duinn d’après lui, et:

« forpour cette cause, selon les païens, les âmes des pécheurs visitent Tech Duinn avant d’aller en enfer, et donnent leur bénédiction, – ils vont, à l’âme de Donn. Mais quant à l’âme juste d’un pénitent, elle voit le lieu de loin, et ne s’égare pas. Telle est du moins la croyance des païens. D’où le nom de Tech Duinn. »16

Cette maison de l’autre côté de la mer n’est pas le seul endroit auquel Donn est associé. Dans le comté de Clare, il y a Donn Dumhach, qui est associé aux dunes de sable de Doonbeg.17 Dans le comté de Kerry, il y a les rochers au large de la baie de Kenmare (connus sous le nom de Taureau, Vache et Veau), qui sont également connus sous le nom de Tigh Dhoinn (La Maison de Donn) et qui seraient la maison des morts dans cette région.18 Dans le comté de Limerick, il y a Donn Fírinne, qui vit à Cnoc Fírinne (Knockfierna), qui aurait diverti les âmes des morts dans ses salles à l’intérieur de la colline. On dit que ceux qui entrent dans la colline ne sont pas vraiment morts, mais ont été emmenés par Donn en esprit, et on peut le voir la nuit à cheval sur un cheval blanc.19

Dans les collines et les monticules

D’autres endroits de l’autre côté de l’océan, comme Tír na nÓg (Terre de la jeunesse), sont généralement considérés comme des alternatives à Tech Duinn. Au-dessus des rochers de Skellig, on dit que les âmes des morts peuvent être vues se diriger vers Tír na nÓg par une nuit de clair de lune, et Tír na nÓg est également mentionné dans le folklore écossais moderne . Ici, les mots « Tir nan Og » peuvent parfois être trouvés dans les annonces de décès, et on dit qu’il est situé en mer, « à l’ouest de l’Écosse.20 Koch, cependant, est d’avis que le Tír na nÓg d’un autre Monde est « tout à fait distinct du monde des morts… » un paradis terrestre, et la maison des Tuatha Dé Danann.21

L’autre côté de la mer n’est pas le seul endroit où les morts sont censés aller, comme nous l’avons vu avec le siège de Donn Fírinne dans les collines du comté de Limerick, et comme il y a des suggestions de traditions plus localisées pour qu’il y ait une vie après la mort au large, il est logique qu’il existe également une variété d’endroits à l’intérieur des terres.

En Irlande22 et en Scotlande23 (ainsi qu’en Man24), on croit que les bons habitants des collines sont, en fait, les âmes des morts – et de telles croyances sont particulièrement apparentes dans la tradition associée à Samhainn, lorsque les morts errent librement.25

Parfois, il y a la croyance que des gens sont simplement morts et sont allés dans leur nouvelle maison avec les Bons gens; d’autres fois, il y a une sorte de croyance intermédiaire exprimée – que certaines personnes, censées être mortes de consommation, ont en fait été prises par les Bons Gens et des changelings (généralement considérés comme une fée âgée) ont été laissés à leur place, des fac–similés du défunt, mais pas de la personne réelle. En effet, ce sont les changeling qui sont morts, pas la personne, mais tout de même ils étaient partis.26 Dans le même ordre d’idées en Écosse, Robert Kirk aurait été emmené dans le Fairy Knowe, ou Doon Hill près d’Aberfoyle, pour avoir révélé trop de ceux avec qui il aurait eu des contacts.27

Pensées finales

Il n’y a clairement pas une seule bonne réponse lorsque l’on considère la question de ce qui nous arrive une fois que nous mourons. La tradition gaélique accueille une variété de perspectives, et il n’est pas surprenant qu’il existe des croyances à la fois plus généralisées et plus localisées, compte tenu de la nature des dieux et de leurs liens étroits avec le paysage qui les entoure.

Peu importe si nous considérons la réincarnation, le Tech Duinn ou les collines comme des options probables, il existe un concept sous-jacent et unificateur en ce sens qu’en fin de compte, il y a le sentiment que l’on retourne aux ancêtres. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous honorons nos ancêtres dans nos pratiques, même si nous ne les connaissons pas; à un moment donné, nous prendrons notre place avec eux.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, « Iron-age Ireland », Une nouvelle histoire de l’Irlande Volume I: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; pour une discussion sur l’excarnation, voir par exemple, Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.
3 Koch (Ed.), Culture celtique: Une Encyclopédie historique, 2006, p1486.
4 Voir par exemple : Stephens, Contes de fées irlandais, 1920.
5 Koch (Ed.), Culture celtique: Une Encyclopédie historique, 2006, p1485.
6 Ibid; La Cour d’Étain.
7 Diodore de Sicile (c90BC à c20BC), La Bibliothèque d’Histoire, .
8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, p287.
9 Koch (Ed.), Culture Celtique: Une Encyclopédie historique, 2006, p1404; Mac Cana, Mythologie celtique, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, La tradition de l’Irlande, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, La tradition de l’Irlande, 2006, p179.
12 Green, Les Dieux des Celtes, 1986, p111; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
13 Voir Lebor Gabála Érenn, §79-§82.
14 Todd, La version irlandaise de l’Historia Brittonum de Nennius, 1848, p249. (c15ème siècle en date).
15 Ce sont de courtes histoires qui racontent l’origine d’un nom de lieu, souvent relatif aux dieux ou aux enfants des dieux. Ils sont relativement tardifs, mais dans de nombreux cas, ils s’inspirent de mythes plus anciens.
16 Tech Duinn, Gwynn, Les Dindshenchas Métriques.
17 Westropp, A Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
18 Ó Súilleabháin, Coutume et croyance Folkloriques irlandaises, 1967, p51.
19 Ibid; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Ed.), Culture celtique: Une Encyclopédie historique, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, La Foi féerique dans les Pays celtiques, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, La Foi féerique dans les Pays celtiques, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, La Foi féerique dans les Pays celtiques, 1911, p124.
25 Rees and Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90 ; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13 ; Danaher, The Year in Ireland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, La Foi féerique dans les Pays celtiques, 1911, p37.
27 Voir Le Commonwealth secret de Brian Walsh.