Dans la semaine précédant Noël 2007, Heritage Ireland, l’organisme chargé de la conservation et de la promotion du patrimoine irlandais, a annoncé qu’il serait possible de voir le solstice d’hiver depuis Newgrange sur sa webcam. C’est là que le soleil levant sur la vallée de la Boyne entre dans ce célèbre tombeau de passage à Newgrange les jours du solstice. Heritage Ireland s’attendait à ce que trente à quarante mille personnes se connectent sur son site Web pour voir le solstice. Le matin même, le site s’est écrasé avec le nombre de personnes qui se sont connectées, estimé à plus de cent mille.

À bien des égards, l’intérêt du public pour Newgrange est emblématique de l’intérêt continu et de la fascination pour l’Irlande primitive et ses peuples, non seulement en Irlande et parmi les Irlandais, mais parmi les peuples du monde entier. À cet intérêt s’ajoute l’activité florissante de la « spiritualité celtique », des pèlerinages aux lieux saints aux dernières déclarations des figures de la sagesse contemporaine. Et puis ajoutez les inévitables livres, DVD et CD de prétendue musique « celtique » – elle est devenue un acteur incontournable du marché de la spiritualité contemporaine. Qu’y a-t-il de si attrayant dans ces figures et cultures oubliées depuis longtemps? Pourquoi y a-t-il eu une renaissance aussi remarquable de l’intérêt pour ce qui est finalement une petite île balayée par le vent sur les franges occidentales de l’Europe? C’est difficile à savoir et on a parfois l’impression en regardant le phénomène qu’on appelle la  » Spiritualité celtique », que ce que l’on rencontre est un écran sur lequel sont projetés de nombreux désirs, angoisses et préoccupations contemporains, peu à voir avec le passé et plus particulièrement avec le passé de ces îles. Bien sûr, l’un des problèmes majeurs avec bon nombre de ces traitements des choses « celtiques » est le manque de conscience historique qui regroupe toutes sortes de pratiques et d’écrits, avec peu de référence au contexte social, religieux et politique du passé et l’omission de noter que la même chose, considérée comme « celtique » se produisait dans tout le christianisme occidental.

Une grande partie de ce que l’on trouve dans ces œuvres populaires est en contradiction avec les connaissances actuelles sur l’Irlande primitive, l’avènement du christianisme et son développement sur cette île, la croissance et la forme de l’organisation de l’Église et ses modèles de pastorale.

Deux mots problématiques : Celtique et Spiritualité

Dans toute considération de « spiritualité celtique », on est immédiatement confronté à des problèmes de terminologie, en l’occurrence ce que l’on entend par le monde  » celtique » et le mot  » spiritualité ». L’absence d’accord sur ce que ces mots signifient et signifient fait partie de la confusion plus large.

En termes de spiritualité chrétienne celtique, il faut être clair sur sa relation avec une communauté chrétienne concrète, c’est-à-dire l’Église. Le mot « Celtique » semble apparaître de plus en plus fréquemment dans ce qui était autrefois la section religion des librairies, mais est désormais inévitablement appelé New Age ou Corps, Esprit, Esprit ou même Style de vie. Ces livres offrent de la sagesse sur la célébration du rituel « celtique » généralement organisé autour des grands jours d’un calendrier « celtique ». La spiritualité « celtique » est présentée de manière très générique mais se différencie du christianisme surtout dans ses manifestations romaines! Il est donc inclusif, centré sur la terre et donc bon, le christianisme est exclusif, dualiste et donc mauvais. Souvent, ce matériel est offert à ceux qui souhaitent avoir une pratique spirituelle mais ne désirent pas une appartenance à l’Église.

Le nom « celtique » fait référence à un peuple ancien qui s’est installé en Europe entre l’Asie Mineure et l’Atlantique. En effet, la lettre de Saint Paul aux Galates est adressée à un groupe celtique vivant en Asie Mineure. Ces Celtes étaient un peuple belliqueux avec leur propre mythologie riche. Avec la montée des tribus germaniques dans le Nord de l’Europe et des Romains dans le monde méditerranéen, les Celtes ont été poussés de plus en plus au Nord. Ces peuples partageaient une famille de langues généralement divisée par les érudits en deux groupes: Irlandais-Gaélique, Écossais-Gaélique et Manx d’une part et d’autre part Gallois, Picte, Cornique et Breton. Le fait que certaines de ces langues aient survécu laisse entrevoir leur situation géographique aux confins occidentaux de l’Europe. En effet, certains chercheurs considéreraient la langue comme la seule chose reliant ces divers groupes tribaux qui sont parfois qualifiés de « celtiques ». »On ne trouve pas d’autres catégories communes qui lient une culture, par exemple une croyance commune, un roi commun ou même un pays commun.

Les Romains ont réussi à conquérir une grande partie de l’Europe occidentale et étaient également en Grande-Bretagne à l’époque de Jésus. Bien qu’ils n’aient jamais gouverné le nord de cette île, ni l’Irlande, ils ont réussi à établir une présence durable en Grande-Bretagne; en effet, c’était une colonie de 43 à 410 après JC. À cette société romaine vint l’Évangile et se répandit plus tard en Irlande. Peut-être, au Ve siècle, des générations avant l’activité missionnaire de Patrick, il y avait déjà des chrétiens en Irlande. À la suite du retrait romain de la Grande-Bretagne afin de protéger le centre de leur Empire et des invasions des Saxons et des Angles, l’Église britannique a survécu et a pu évangéliser l’Irlande. Alors que beaucoup en Grande-Bretagne sont restés païens et peut-être même la majeure partie de la population, l’Église semble avoir survécu comme la continuité de la présence romaine. Ces premiers missionnaires en Irlande étaient certainement enracinés dans leur héritage romain, mais connaissaient sans doute aussi le nouveau monde dans lequel ils se trouvaient. Peut-être y avait-il un substrat commun à leurs visions du monde. Le fait que ces missionnaires aient introduit le latin comme langue de la liturgie et des Écritures pourrait bien indiquer l’héritage romain de ces missionnaires. Bien que l’on sache peu de choses sur ces premiers missionnaires, ils sont certainement éclipsés plus tard par la figure de Patrick, qui devient l’apôtre national. En effet, l’ancien missionnaire Palladius est présenté plus tard comme un disciple de Patrick. Il est difficile de dire avec précision combien de temps a duré l’évangélisation de l’Irlande, ou quand on peut dire que l’Irlande était chrétienne. Certes, les historiens contemporains notent que le vie siècle marque un tournant radical avec une nouvelle religion, une nouvelle institution avec l’Église; en effet l’ensemble de la société semble avoir radicalement changé. Certains pensent que l’impulsion de ce changement radical se produit avec l’introduction de nouvelles méthodes agricoles et d’une nouvelle technologie qui ont accompagné la christianisation de l’Irlande.

L’intérêt pour la spiritualité celtique aujourd’hui est-il également fondé sur une incompréhension des relations entre l’Église irlandaise et le reste du monde chrétien ? Certains voient l’isolement de l’Église irlandaise comme lui permettant de développer une forme de christianisme plus pure qui, à certains égards, reflète plus précisément les premières origines de l’Église. Ceci est vu disparaître lorsque les chrétiens celtes ont accepté, sans trop de résistance il faudrait le dire, l’autorité de Rome lors du synode de Whitby en 664.

L’Église « celtique » : comment était-elle ?

On lit souvent dans les récits populaires des débuts de l’Irlande que l’Église était d’organisation monastique, n’avait que peu ou pas de contact avec Rome et était remarquablement exempte de contraintes que l’on trouvait dans d’autres Églises de l’époque. Habituellement, alliée à cette idée est une notion de confédération d’Églises dans ces îles, qui forment ou composent les Églises dites « celtiques ».

Un facteur commun reliant toutes ces utilisations de la notion d' »Église celtique » est l’accent mis sur la distinction et la séparation de la frange celtique d’un « continent ». » »Là-bas », les choses sont différentes: les temps avancent plus lentement, les idées prennent des formes fantastiques, et les activités savantes ne sont pas celles communes aux Francs, aux Italiens et aux Allemands, mais d’une race à part Cependant, ce rêve a eu un effet pernicieux sur les études de l’Église irlandaise primitive, car il a transformé cette étude en une recherche du particulier, de l’unique et du bizarre: ce qui est commun entre cette culture et le reste de la chrétienté devient invisible, et ce qui semble discordant devient la norme.

Dans le passé, l’accent a été mis sur l’organisation monastique et la nature de l’Église irlandaise primitive. La théorie est que l’organisation romaine antérieure basée sur la figure de l’évêque et une sorte de structure appelée aujourd’hui « diocésaine » a été remplacée au vie siècle par de puissants abbés et abbesses. Cette structure monastique était également liée à la structure politique de l’époque. Cette vision a été considérablement modifiée au cours des dernières années. Alors que les abbés ont peut-être établi l’ordre du jour, les évêques semblent avoir toujours détenu le pouvoir. La pastorale du peuple semble avoir été en grande partie sous la direction de l’évêque assisté de son clergé. Le monachisme était une dimension importante de la vie de l’Église irlandaise primitive, mais ce n’était pas le phénomène mondial qui a parfois été présenté. En effet, le monachisme se développait à travers le monde chrétien, alors que le christianisme était introduit en Irlande. Patrick lui-même appréciait la vie consacrée et nous le dit dans ses Confessions. Mais ce monachisme n’était pas le monachisme structuré des âges ultérieurs, largement basé sur la Règle de Saint Benoît. Il y avait de la discipline dans ces monastères et nous avons des preuves de différents types de règles monastiques, mais l’abbé semble avoir été libre de mélanger et d’adapter ces ordonnances monastiques pour sa propre maison particulière.

Il y a peu de choses dans l’observance monastique irlandaise qui peuvent être considérées comme uniques. Certains éléments sont soulignés, l’accent est mis sur la vie ascétique, du moins par rapport à la Règle de Saint Benoît. Les monastères irlandais sont devenus des centres d’apprentissage et des centres de formation pour les missionnaires qui sont allés évangéliser en Grande-Bretagne et sur le continent européen. Comme c’est la répétition constante dans cet article, peut-être que dans le passé, ces emphases particulières sur la mortification ont parfois été exagérées. L’opposition entre le monachisme irlandais héroïque et le monachisme plus modéré des disciples de Saint Benoît souligné par les historiens antérieurs ne devrait pas non plus être facilement acceptée aujourd’hui. Certains monastères semblent avoir mélangé des éléments des règles monastiques irlandaises avec la règle de Saint Benoît. Comme l’a noté Thomas Charles-Edwards:

Les monastères colombiens étaient les principaux agents par lesquels la Règle de St. Benoît s’est répandu en Europe occidentale avant la période carolingienne.

On ne peut tout simplement pas considérer que tous les moines irlandais étaient des exemples brillants de modes de vie ascétiques héroïques. Beaucoup de moines de premier plan provenaient de familles riches et ce serait une erreur d’imaginer qu’ils ont tous renoncé aux privilèges qui découlaient de leur rang dans la société. En effet, comme l’a souligné Kathleen Hughes, des restes d’os de viande ont été trouvés dans de nombreux sites monastiques, ce qui aurait été contraire aux règles monastiques. Au VIIe siècle, le christianisme est bien établi en Irlande et domine le paysage culturel. Cette société était très organisée et au sein de sa hiérarchie se trouvaient de nombreux ecclésiastiques éminents, qui pourraient bien devoir leur place dans ce classement sociétal à leur naissance. On suppose que le christianisme n’a pas dissous la structure hiérarchique de l’Irlande préchrétienne, mais s’est plutôt inséré dans la structure déjà existante et l’a modifiée à ses propres fins.

Il n’y a jamais eu d’Église celtique en tant que telle: il y avait de grandes différences de développement entre le Pays de Galles et l’Irlande, mais plus encore était la conscience parmi les chrétiens des pays de langue celtique qu’ils appartenaient tous à une seule Église.

Les saints

La clé pour comprendre toute communauté chrétienne, voire toute communauté humaine, est d’explorer qui sont les héros de ce groupe. Vers qui recherchent-ils des conseils et de l’inspiration, par exemple et une direction dans l’entreprise de la vie? Bien que les saints soient également mis au service au cours de l’histoire irlandaise à diverses fins, par exemple pour renforcer les envahisseurs anglo-Normands au tournant du deuxième millénaire ou pour honorer un siège épiscopal particulier, ils restent des héros pour le peuple.

Contrairement aux autres communautés chrétiennes, l’Irlande paléochrétienne n’avait pas un grand nombre de martyrs à vénérer. Les grands fondateurs monastiques, Columcille (+597), Columbanus (+615) et Brigide ont pris leur place dans l’imagination et la piété populaires. Les conteurs racontaient leurs aventures et leurs voyages au-delà des mers et leurs confrontations avec des bêtes merveilleuses et effrayantes.

L’accent mis sur la pénitence

L’une des plus grandes contributions de l’Église irlandaise à la tradition chrétienne est peut-être celle qui est généralement ignorée par les traitements les plus populaires de la « Spiritualité celtique ». C’est la contribution apportée au Sacrement de Pénitence et à sa codification dans le genre littéraire appelé les Pénitentiels, parfois considérés comme des listes de péchés et de leurs pénitences appropriées, mais peut-être plus à comprendre dans le cadre de la pastorale de l’Église. Comme l’a noté Thomas O’Loughlin :

En contraste frappant avec cet évitement général des pénitentiels, c’est le fait qu’ils sont la caractéristique la plus distinctive des Églises insulaires. Ils fournissent le seul cas où les clercs irlandais et gallois étaient très innovants et façonnaient réellement la pratique et la théologie chrétiennes occidentales.

Aux ve et vie siècles, dans tout le christianisme occidental, les modes normaux de célébration du Sacrement de Pénitence s’étaient effondrés. Le système de pénitence publique qui était normatif pour les pécheurs graves, qui était calqué sur le système du catéchuménat et considéré comme un second baptême, était rarement pratiqué. Comme ce système était une fois, une seconde chance singulière, beaucoup de gens ont retardé l’approche du sacrement jusqu’à la fin de leur vie. Le royaume de l’amour et de la miséricorde pardonnants de Dieu a été perdu dans la pratique. Les Irlandais avaient leur façon particulière de traiter cette question pastorale qui les a mis en conflit avec d’autres Églises continentales. Les Irlandais issus de leur formation dans le monachisme et le grand maître monastique, John Cassian, voyaient le péché non pas tant comme un crime, mais plutôt comme quelque chose qui entrave le développement d’une vie chrétienne pleine. L’ami de l’âme permettrait d’extirper une telle imperfection, très souvent en remplaçant un « vice » par une « vertu ». Un ami d’âme n’est pas seulement une relation d’amitié, c’est beaucoup plus une relation de mentor et de disciple. Non unique aux Irlandais, il est devenu l’une des caractéristiques les plus distinctives de leur pratique du monachisme. Le but de la vie chrétienne est la conversion, et d’approfondir toujours sa conversion au Christ. Le rôle de l’ami de l’âme est d’aider le chrétien à éliminer ce qui peut être un bloc sur cette route. Les pénitentiels ont commencé dans cette atmosphère et sont une tentative de codifier les enseignements et les idées de ces guides spirituels. Oui, cela conduit à un sentiment de péché de plus en plus individualiste qui a peu de contact avec une communauté concrète. Il déplace la pénitence dans un cadre plus privé, mais il considère également le péché comme moins qu’un crime et plus comme une maladie qui nécessite un traitement et l’intervention d’une personne qualifiée, l’ami de l’âme. Ce qui semble être une tradition irlandaise – celle de la réparation – est également important pour la pratique irlandaise. C’est là que l’infraction à une personne ou à un groupe est compensée par le paiement d’une amende par le coupable. Chaque infraction a un prix particulier et il est facile de voir comment cette notion pourrait faire son chemin dans une pratique monastique déjà existante. L’affrontement entre le système de pénitence irlandais et le système continental peut également être lu comme un affrontement entre un monde romain plus ancien et un monde nord-européen émergent plus récent.

Le lieu et son attrait

L’une des choses les plus frappantes de certains de ces premiers saints et écrivains irlandais est leur attachement à leur lieu d’origine, que ce soit leur localité ou plus largement la terre d’Irlande. Pour eux, quitter cet endroit, c’est endurer une sorte de martyre, ce que dans certains textes on appellera un martyre blanc. Cette influence du lieu est considérée comme la clé de la formation de l’identité, de la fabrication de la personne qui elle est et est devenue récemment une partie importante de la réflexion chrétienne.

Le contexte, ou le lieu, façonne l’identité personnelle. L’environnement influence qui sont les gens et comment ils sont en relation avec Dieu, les autres, soi et le monde. Le lieu influence les choses dont il faut s’occuper dans la vie pour survivre, travailler ou se divertir (comment on trouve de la nourriture, comment les maisons sont chauffées ou refroidies, ou comment les distances sont négociées pour voyager pour le travail ou les loisirs). Mais au-delà de ces circonstances pragmatiques de la vie qui sont dictées par le lieu, la dimension imaginative de la vie humaine et la construction de l’identité personnelle sont également engagées.

Pour de nombreux chrétiens irlandais, le commandement de Dieu à Abraham dans le Livre de la Genèse de quitter sa propre place et de partir pour la terre que Dieu lui donnerait, lui et ses descendants (Gn 12:1), était une commande qu’eux aussi étaient appelés à suivre. Certains sont partis à la recherche d’une vie plus solitaire, d’autres sont partis évangéliser des peuples qui n’avaient pas encore entendu l’Évangile chrétien et certains semblent être à la recherche d’une terre promise. Il est difficile de sous-estimer ce motif important de pèlerinage pour ces premiers missionnaires. C’est Colombanus (+615) qui incarne peut-être le plus cette figure de moine missionnaire, qui fait partie du grand mouvement des pérégrins. À l’exemple de Patrick, ils ont cherché le salut de beaucoup et un endroit solitaire à eux.

Les leçons du passé pour les gens d’aujourd’hui

Oui, il y a beaucoup que nous pouvons apprendre des prières, des écrits, des hymnes et des histoires des Irlandais. Mais nous devons veiller à ce que cette tradition soit enracinée dans une tradition chrétienne plus large. Ce n’est qu’en prêtant une attention particulière au monde dans lequel ces personnes ont vécu et aux textes qu’elles nous ont laissés que nous honorons vraiment leur mémoire et que nous les rencontrons vraiment et non un produit de nos propres rêves. David Perrin note que

dans la spiritualité celtique chrétienne, Dieu, ou peut-être, plus exactement, la présence divine, était reconnu intensément dans le fonctionnement de la nature et facilement discernable dans les paysages d’Irlande, d’Écosse et d’Angleterre. Pour les Celtes, il y avait un caractère sacré à l’endroit de tous les jours. Le contraire est vrai dans de nombreuses cultures et contextes d’aujourd’hui.

Liam Tracey OSM est professeur de liturgie au St. Patrick’s College, Maynooth, Co. Kildare, Irlande. Il donne des cours de liturgie au premier cycle et au troisième cycle et s’intéresse particulièrement aux preuves liturgiques irlandaises.

St Patrick’s College, Maynooth