Rabbi Shabtai Rappaport
Arrêt irréversible de la Respiration
Ceci, l’idée de ce qui a été appelé plus tard le test d’apnée, je me suis entendu du Rav Moshe, qu’une fois que nous savons que le souffle spontané de la personne s’est arrêté, cela est considéré comme la mort, ce que j’ai entendu de Reb Moshe lui-même. L’idée de la mort cérébrale, je l’ai vue quand Rav Moshe l’a écrite et j’ai appelé Rav Moshe deux fois pour comprendre exactement ce qu’il a écrit et il a vérifié, il m’a expliqué ce qu’il a écrit dans cette tshuva, que lorsque le cerveau est détruit, cela équivaut à la coupure de la tête. Parce que la tête ne signifie pas le crâne, si nous parlons de la fonction vivante de la tête, nous parlons du cerveau. C’était la chose de la mort cérébrale, l’accord de Rav Moshe à la mort cérébrale. Quelle était la forme dans le numéro, comment pouvons-nous déterminer que le cerveau est en train de mourir, est mort. La plupart des tests qui étaient nécessaires, exigeaient ou nécessitaient le déplacement du patient dans la salle de radiographie ou le déplacer et faire des tests impossibles à faire sans déplacer la personne dont nous pensons qu’elle est morte et nous ne pouvons pas déplacer une personne mourante car le déplacement peut le tuer. Donc techniquement, c’était toujours un problème.
Parlons maintenant de la raison pour laquelle le Rav Moshe a-t-il pensé que l’arrêt de la respiration était important. C’est à cause de la Guemara (en Yoreh Deah) que vous avez mentionnée. La Guemara dit que nous savons qu’une personne est morte en vérifiant son souffle. Une fois qu’il arrête de respirer, il est mort et il est légalement mort. Encore une fois, il est considéré comme un mort légal parce que la Torah dit (hébreu): « toutes les créatures qui ont le souffle de vie dans leur bouche, dans leur nez, elles meurent. »Souffle de vie signifie que la vie est définie par la capacité de respirer. Maintenant, mais que se passe-t-il si la personne a perdu son souffle temporairement, alors bien sûr, ce n’est pas la mort. C’est une condition temporaire. La mort est permanente, c’est la définition de la mort. Il faut savoir qu’il ne retrouvera jamais sa respiration spontanée.
Maintenant, je dois faire une remarque car beaucoup de gens se sont moqués de cette notion et je dois expliquer quelque chose. Quand j’étais bébé, beaucoup de gens, malheureusement moi aussi, ont contracté la poliomyélite. C’est une sorte de paralysie et j’ai complètement récupéré, mais certaines personnes ont perdu la fonction du nerf vague – le nerf qui mène du tronc cérébral au diaphragme. Alors ils ne pouvaient pas respirer, ils sont morts, ces gens sont morts. Ils se sont donc développés dans les années 50, au début des années 50, ils ont développé le poumon de fer, qui était une machine très lourde qui soulevait votre poitrine et dégonflait votre poitrine – elle gonflait et dégonflait votre poitrine. Les gens étaient en fauteuil roulant, je me souviens de ces gens en fauteuil roulant, et dans de grosses machines avec des systèmes hydrauliques qui soulevaient la poitrine et dégonflaient la poitrine. Maintenant, ils ont des versions plus petites des mêmes machines, ils prétendent donc que si une personne qui perd sa respiration spontanée est considérée comme morte, ces personnes devraient être considérées comme mortes.
Et bien sûr, lorsque nous parlons de quelqu’un qui est mort, nous ne parlons pas de quelqu’un qui est assis devant moi et qui me parle. Quelqu’un qui bouge, par définition, est vivant. Nous parlons de quelqu’un que la profession médicale appelle est l’échelle de Glasgow du coma 3, ce qui signifie qu’il ne bouge pas, ne fait aucun son et n’a aucune communication avec le monde. C’est le seul point sur lequel nous commençons à nous demander s’il est mort ou non. Quelqu’un qui s’assoit dans un fauteuil roulant et parle, réagit et bouge, il n’est certainement pas mort. L’arrêt de la respiration est la dernière étape de la mort, ce n’est pas le début de la mort. Ainsi, quelqu’un peut perdre la respiration et peut être connecté à un ventilateur, mais il est conscient, il est donc définitivement vivant. Quand il a fini d’être en vie, il est inconscient, totalement inconscient, dans le coma total. Il ne peut pas bouger, il ne ressent aucune douleur, comme je l’ai dit, il ne peut pas, il ne fait aucun son, alors nous l’avons fait, il arrête de respirer et l’arrêt de la respiration est définitif et irréversible, puis il est mort. C’est la définition.
D’accord, maintenant nous allons revenir à ce que Rabbi Moshe a dit. Le Rav Moshe a soutenu que cette définition de l’arrêt de la respiration est la bonne définition et il indique dans la tshuva dans la réponse de ’76 que la fonction cardiaque n’est qu’une indication de la réversibilité de la fonction pulmonaire. Ce qui signifie que si le cœur bat, nous espérons qu’il pourra reprendre son souffle, mais une fois que le cœur cesse de battre, nous savons que l’arrêt du souffle est définitif. Mais s’il y a respiration et que le cœur bat encore, même si le cœur bat encore, alors le rythme cardiaque en lui-même ne l’est pas, n’indique pas la vie parce que la respiration s’est arrêtée. C’est pourquoi, alors nous revenons à la chose, vous pouvez arrêter le respirateur pendant quelques secondes, voir s’il reprend son souffle ou non et si vous voyez qu’il y a une respiration faible, il reprend une sorte de souffle, vous le reconnectez au respirateur. Si vous voyez qu’il n’y a pas de souffle, alors vous le laissez tel quel. Mais comme je l’ai dit, cette idée n’a pas été acceptée.
Maintenant, la mort cérébrale, pour déterminer la mort cérébrale, en raison de l’arrêt du flux sanguin vers le cerveau est une question difficile. Au début des années 80, la question de la greffe d’organes a commencé à émerger avec l’invention de la cyclosporine – ou la découverte de la cyclosporine – qui réprime très efficacement la réaction immunitaire. Et la question de la détermination de la mort concernant la greffe d’organe faisait vraiment rage parce que dans le cas d’une greffe d’organe, vous voulez vraiment que la personne soit soutenue sur le système de survie pour que son cœur fonctionne ou que ses reins, son foie plus tard, fonctionnent pour pouvoir les récolter. Parce qu’une fois que le cœur cesse de battre, alors lorsque l’aération s’arrête vers les organes, les organes meurent. Il n’y a donc aucun avantage, vous ne pouvez pas les utiliser pour des greffes.
Alors, Rav Moshe, à cette époque, Rav Moshe était plus malin en 86, donc en 85, il délivre un tshuva au Dr Bondi. Alors maintenant, je veux vous parler de l’histoire de cette réponse. À cette époque, Rav Moshe ne pouvait pas écrire parce qu’il avait des problèmes avec ses yeux, il a cessé d’écrire en 83 ou 84, mais on lui posait encore de nombreuses questions, on lui demandait de statuer sur des décisions très importantes. Alors il disait les choses en yiddish, et quelqu’un l’a écrit, puis il a revu, quelqu’un lui a lu la tshuva écrite et ensuite elle a été envoyée. La tshuva dont je parle maintenant est une tshuva de ce genre que le Rav Moshe l’a dit et elle lui a été lue et envoyée.
C’est tshuva au Dr. Bondi où le Rav Moshe écrit à nouveau que, à propos des transplantations cardiaques, cette tshuva concerne les transplantations d’organes, puis les critères de Harvard ont été publiés pour la mort cérébrale, puis le Rav Moshe a déclaré que les critères de Harvard sont un critère acceptable en halacha et que toute personne en état de mort cérébrale selon ces critères est considérée comme morte en halacha.
Quoi qu’il en soit, le développement récent, récent – la fin des années 80 et le début des années 90 – a apporté avec lui le nouveau test d’apnée, qui évite en fait toute la question devient superflue qu’on ne parle plus de mort cérébrale. Nous parlons de la définition strictement halachique de l’arrêt de la respiration.
Intervieweur: Laissez-moi vous arrêter une seconde, savez-vous à qui le Rav Moshe a dicté la lettre au Rav Bondi?
Oui, Mordechai, Rav Mordechai Tendler, mon beau-frère. Cette lettre a été dictée, cette tshuva a été dictée au Rav Mordechai Tendler.
Intervieweur : Et comment le savez-vous ?
Rav Mordechai m’a dit à ce moment-là. Mais ce n’était pas une surprise, car il n’y avait rien de nouveau dans cette tshuva. Lorsque j’ai reçu une copie de cette tshuva, il n’y avait rien de nouveau dans cette tshuva plus que ce qui a été écrit il y a huit ans sur le problème du « débranchement ».
Le Rav Moshe a déclaré que le véritable test pour voir si une personne est vivante ou morte est la respiration spontanée, le test d’apnée. Maintenant, au début de la tshuva de 68, le Rav Moshe écrit que la greffe d’organe que Christian Bernard a faite à Tel HaShomer était un double meurtre, vous tuez le donneur. Pourquoi avez-vous tué le donneur? Nous parlons de l’année 68, c’était avant l’invention du système de survie, avant l’introduction du ventilateur. Ainsi, la personne dont le cœur battait encore devait respirer, elle respirait encore et son cœur battait, respirant une respiration spontanée et son cœur battait. Seulement son EEG, il avait un EEG plat, son cortex ne fonctionnait pas, il était mort. C’est ce qu’ils appelaient la mort cérébrale à cette époque, que la partie pensante du cerveau était morte. Mais en fait, de nos jours, nous disons que cette personne était dans le coma. Il respirait, il était vivant. Le souffle spontané est la définition de la vie, il était donc définitivement vivant à ce moment-là. C’est pourquoi prendre le cœur d’une personne vivante est un meurtre.
La tshuva de ’76 parle de système de survie. Quelqu’un qui est ventilé, quelqu’un qui – que sa respiration n’est pas spontanée mais qu’elle est mécanique. Comme le dit le Rav Moshe, ce n’est pas un signe de vie, donc cette personne est morte, elle n’est pas vivante. Il n’y a donc pas de contradiction, ce n’est pas que la technique change, ce n’est pas le changement d’époque ou de techniques ou de diagnostics, c’est un changement de circonstances. La première tshuva parle de quelqu’un qui respire tout seul et la seconde tshuva parle de quelqu’un qui ne respire pas tout seul. Et là réside la différence, c’est aussi simple que cela.
D’accord, donc cela conclut l’opinion de Rav Moshe sur la définition de la mort. Cela dépend vraiment de la capacité de la personne spontanée à respirer. Il y avait vraiment un changement technologique, car comme je l’ai dit à la fin des années 80, après que Rav Moshe ait été plus astucieux – au début des années 90, le test acceptable pour la mort cérébrale était le test d’apnée. Donc vraiment les hôpitaux l’ont fait pour déterminer la mort cérébrale. Mais indépendamment de la mort cérébrale, le test d’apnée est le test correct pour montrer que la personne est morte non pas parce que son cerveau est mort, mais parce qu’elle ne peut pas respirer spontanément et qu’une personne qui ne peut pas respirer spontanément est considérée comme morte.
Bien sûr, à condition qu’il soit mort, à condition qu’il ne bouge pas, qu’il ne vous parle pas, qu’il ment comme une pierre ou une échelle de Glasgow du coma 3, c’est la définition selon Rav Moshe.