L’un des points de vue les plus intéressants et apparemment contre-intuitifs de l’ancien hindouisme est peut-être Charvaka, également connu sous le nom de Lokayata, sanskrit pour « ceux du monde », une école de pensée qui fonde sa philosophie dans le matérialisme et l’empirisme datant de 600 avant JC. Par conséquent, il rejette les notions d’au-delà, d’âme et de toute autorité en dehors du monde matériel (les Écritures védiques, les Dieux hindous, etc.). Il rejette en outre l’idée de karma, c’est-à-dire bonnes ou mauvaises actions se manifestant comme des conséquences dans la vie d’un individu, et moksha, l’idée de libération du cycle karmique vicieux.
Au lieu de s’appuyer sur ces idées écrites dans les textes sacrés de l’époque, Charvaka professait le pouvoir des entrées sensorielles et de la perception directe et fondait toute dépendance sur celles-ci. Bien que l’un des six darshanas de l’ancienne philosophie hindoue, il diffère grandement des cinq autres par ses tendances croissantes à l’athéisme ouvert et au matérialisme. En raison de son mépris ouvert des divinités et des rituels hindous, Charvaka a suscité de nombreuses critiques. Les adeptes de Charvaka ont souvent été accusés d’être dirigés sur leurs propres intérêts et d’être des hédonistes et des opportunistes, voulant accumuler des gains matériels en professant une école de pensée qui la valide.
À travers ce journal, je voudrais fournir ma propre évaluation des principes de Charvaka et de la façon dont ils contrastent avec les principes hindous typiques. À travers ces anomalies, j’ai l’intention de faire respecter cette partie plutôt déviante de l’hindouisme souvent enfermée et cachée des gens ordinaires. Non, un crime ne vous ferait pas atterrir dans les profondeurs de l’enfer pour être rôti pour l’éternité, vous ne seriez pas réincarné pour équilibrer les péchés et les vertus de votre vie actuelle, et toute la réalité est contenue dans le monde dans lequel vous vivez. Par conséquent, mangez, buvez et soyez joyeux car aujourd’hui est tout ce qu’il y a.
La Nasadiya Sukta du chapitre Dix du Rig Veda fait allusion à cette route.
Mais, après tout, qui sait, et qui peut dire
D’où tout cela est venu, et comment la création s’est produite?
Les dieux eux-mêmes sont postérieurs à la création,
Alors qui sait vraiment d’où il est né ?
Cela impose que même les Védas ne doivent pas d’attribution aux Dieux. Mon interprétation personnelle des lignes ci-dessus est qu’elle vise à soulever la question de la cause et de l’apparition. La plupart des arguments en faveur de l’existence d’un Dieu sont des tautologies mathématiques basées sur la prémisse que « quelque chose » existait avant toute création, et donc que Dieu est le début de toute création. Mais, en juxtaposant ces lignes dans leur contexte aux preuves ontologiques dessinées par les logiciens et les mathématiciens, je constate que le contraste majeur est créé par la troisième ligne elle-même – Les dieux eux-mêmes sont postérieurs à la création. C’est une perspective merveilleuse; les Dieux n’étant pas le début absolu de rien du tout et plutôt, des filiales du processus de création. Les dieux sont des produits de la création. Cela jette tout dans un lancer.
Alors qui sait vraiment d’où il est né?
C’est un argument sceptique brillant. Les lignes ne visent pas à fournir une raison ou une réponse à la question qu’elles soulèvent. Au contraire, ils existent pour soulever la question. À mon avis, Charvaka, dans une certaine mesure, apporte l’argument classique de l’empirisme contre le rationalisme, peut-être le choc d’écoles le plus important de la philosophie occidentale, et ramène des souvenirs de Locke, Berkeley, Hume et Descartes. Charvaka, cependant, est placé dans un contexte indien, et se démarque donc de la foule en rejetant le ritualisme insensé et le dogme religieux dans l’hindouisme présent à son époque, qui continue d’exister aujourd’hui. Par des questionnements délibérés et des arguments sceptiques, Charvaka apporte une dimension philosophique à l’hindouisme. Ce n’est pas une philosophie contre la philosophie, mais une philosophie contre la religion. Cela intensifie son importance, car pour une société d’adeptes aveugles, une question peut l’amener à cesser de se précipiter dans la foi et à spéculer.
Pour moi, l’école de pensée Charvaka n’était pas complète. Je suis d’accord pour dire que c’était important, mais cela présentait de nombreux inconvénients, dont certains découlant du débat classique entre rationalisme et empirisme.
Pour étayer mes points suivants, Advaita Vedanta accepte six sources de connaissances : Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inférence), Upamāṇa (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation), Anupalabdi (non-perception, preuve cognitive) et Śabda (témoignage d’experts fiables passés ou présents). D’autre part, Charvaka n’accepte que le premier, c’est-à-dire Pratyakṣa (perception).
La principale faiblesse, peut-être, était l’accent mis sur les sens, les perceptions et les expériences en tant que source ultime de vérité. Il est important de noter que ceux-ci peuvent être subjectifs, et l’hindouisme cherche souvent une vérité objective. Dans le processus, d’autres sources de connaissances, telles que les modèles mathématiques et la raison logique, sont ignorées. Charvaka voit les événements dans l’univers comme étant imprévisibles et se produisant par hasard, au hasard et sans cause. Cela entre en conflit avec l’esprit scientifique qui tend à observer des schémas et des relations de cause à effet dans les événements. Les idées d’interférence et de conception en science manquent à Charvaka.
De plus, nos perceptions dépendent également de la programmation humaine interne qui met en scène nos désirs, nos peurs, nos croyances, nos préjugés, nos vices et nos vertus, nos attentes et notre ignorance. Si la réalité Charvakane repose uniquement sur la perception, elle pourrait être plutôt déformée.
Le deuxième inconvénient, à mon avis, est l’absence d’ordre ou de conduite sociale dans une société charvakane. Charvaka croit de tout cœur à suivre ses passions et à se livrer au plaisir. Cependant, le plaisir et la douleur sont deux dualités qui résident sur la même pièce. Il est impossible d’avoir l’un sans l’autre. Pour contrer cela, Charvaka professe qu’il faut gagner du plaisir et rester à l’écart de la douleur autant que possible. De cette façon, elle était très différente des autres philosophies en Inde à cette époque. Il n’y avait pas de concept d’abstinence, de tempérance, de jeûne ou d’abnégation dans leur philosophie. Encore une fois, je peux établir des similitudes entre les conférences sur l’hédonisme et le Charvaka, dans lesquelles une brève partie du Charvaka a été touchée et discutée à nouveau.
Selon l’Écriture,
« La jouissance du ciel réside dans la nourriture délicieuse, la compagnie des jeunes femmes, l’utilisation de vêtements fins, de parfums, de guirlandes, de pâte de sandales while tandis que le moksha est la mort qui est la cessation du souffle de vie the le sage ne devrait donc pas se soucier de moksha. Un imbécile s’use par les pénitences et les jeûnes. La chasteté et d’autres ordonnances de ce type sont établies par des faibles intelligents. »
Ici, je voudrais ajouter que c’est une philosophie extrêmement simple et simple, et cela fonctionne en sa faveur. Il n’y a pas de règles et de règlements excessifs à respecter, pas de prophéties auxquelles se diriger, pas de Dieu auquel croire. C’est une philosophie très humaine et passionnée, quelque chose de très central dans le cerveau humain primitif. Mais, en étant simple, il ne reconnaît pas un besoin d’harmonie sociale et de bien-être sociétal. Les solutions simplistes fonctionnent à court terme et au niveau individuel, mais ne fonctionnent pas à long terme pour l’ensemble de la société et peuvent causer de la douleur et de la souffrance à un plus grand nombre de personnes. Grâce aux idées d’une âme, d’un Dieu et d’une renaissance, les Hindous en position de pouvoir ont pu contrôler le comportement animal et contrôler les masses.
Le rejet de la spiritualité et d’une conscience supérieure est une chose de plus que je n’aime pas spécifiquement à propos de Charvaka. La société indienne a été riche en joyaux de la méditation, de la spiritualité et du yoga depuis le début. Ceux-ci sont séparés de la religion et sont obtenus par les expériences sensorielles elles-mêmes, mais il y a un chemin long et fatigant à suivre avant de pouvoir les débloquer. Selon Charvaka, le chemin ne vaut pas la peine d’être emprunté car il va à l’encontre de la poursuite du plaisir. Mais, le gain l’emporte sur les pertes subies au cours du voyage.
Charvaka a diminué après le 12ème siècle, mais les idéaux restent et ont continué à inspirer de nombreux Hindous au scepticisme et à la recherche de la science même après qu’elle ait cessé d’exister en tant qu’école de pensée. Lentement, la philosophie occidentale a introduit son bastion dans la société indienne et la science est devenue une chose du présent.
Je crois que dans la société d’aujourd’hui, un équilibre entre matérialisme dialectique et utilitarisme doit être atteint pour qu’elle fonctionne bien. Un examen attentif des centres cognitifs et émotionnels du cerveau humain révélerait que la plupart de nos actions sont propulsées par des signaux purement animaux. Par conséquent, l’introspection et la méditation ainsi qu’un peu d’autorégulation deviennent nécessaires afin de s’assurer qu’aucun mal n’est infligé à d’autres êtres sensibles. Selon moi, nos aspirations et nos désirs peuvent être aussi matériels que possible, et ce n’est pas grave, tant qu’ils ne font pas souffrir d’autres êtres.
Pour moi, il est important de sensibiliser les étudiants en sciences humaines au Charvaka afin de leur présenter une dimension complète et holistique de l’hindouisme, et pas seulement une partie de celui-ci projetée par les Brahmanes. Charvaka est un excellent exemple de la façon dont la philosophie orientale accommodante a été de points de vue contradictoires, et même si elle a été méprisée par beaucoup, elle en a fait l’un des six darshans.
