Les Lettres catholiques

En plus des treize lettres attribuées à Paul et de la Lettre aux Hébreux, le Nouveau Testament contient sept autres lettres. Trois d’entre eux sont attribués à Jean, deux à Pierre et un à Jacques et Jude, tous des personnages de l’ère apostolique. Le terme « lettre catholique » apparaît pour la première fois, en référence seulement à 1 Jean, dans les écrits d’Apollonius d’Éphèse, un apologiste du deuxième siècle, connu uniquement par une citation dans l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe. Eusèbe lui-même (A.D. 260-340) a utilisé le terme pour désigner les sept lettres.

La raison du terme « catholique », qui signifie « universel », était la perception que ces lettres, contrairement à celles de Paul, qui étaient adressées à une église locale particulière, étaient apparemment adressées plus généralement à l’église universelle. Cette désignation n’est cependant pas tout à fait exacte. D’une part, les Hébreux n’ont pas de destinataires spécifiquement identifiés, et à l’origine, cela était probablement vrai aussi pour les Éphésiens. D’autre part, 3 Jean s’adresse à un individu nommé, 2 Jean à une communauté spécifique, bien qu’anonyme, et 1 Pierre à un certain nombre d’églises qui sont spécifiées comme étant situées en Asie mineure.

Bien que ces sept écrits commencent tous par une formule épistolaire, plusieurs d’entre eux ne semblent pas être de vraies lettres au sens moderne du terme. Dans le monde antique, il n’était pas rare de lancer une exhortation sous la forme d’une lettre à effet littéraire, phénomène comparable à la « lettre ouverte » parfois utilisée aujourd’hui.

À l’exception de 1 Pierre et 1 Jean, l’église antique a montré une réticence à inclure les lettres catholiques dans le canon du Nouveau Testament. La raison en était le doute répandu qu’ils aient été écrits par les figures apostoliques auxquelles ils sont attribués. Les premiers chrétiens considéraient le Nouveau Testament comme le dépositaire de la foi apostolique ; par conséquent, ils souhaitaient n’inclure que le témoignage des apôtres. Aujourd’hui, nous distinguons plus clairement entre la paternité d’une œuvre et sa canonicité: bien qu’écrits par d’autres témoins postérieurs à ceux dont ils portent les noms, ces écrits témoignent néanmoins de la foi apostolique et constituent des écritures canoniques. À la fin du quatrième ou au début du cinquième siècle, la plupart des objections avaient été surmontées dans les églises grecque et latine (mais pas en syriaque), et les sept lettres catholiques ont depuis été reconnues comme canoniques.

La Lettre de Jacques

La personne à qui cette lettre est attribuée ne peut guère être l’un des deux membres des Douze qui ont porté le nom de Jacques (voir Mt 10, 2-3; Mc 3, 17-18; Lc 6:14-15), car il n’est pas identifié comme un apôtre, mais seulement comme « esclave de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ » (Jas 1, 1). Cette désignation fait très probablement référence au troisième personnage du Nouveau Testament nommé Jacques, un parent de Jésus qui est habituellement appelé « frère du Seigneur » (voir Mt 13, 55; Mc 6, 3). Il était le chef de la communauté juive chrétienne de Jérusalem que Paul a reconnue comme l’un des « piliers » (Ga 2, 9). Dans les Actes, il apparaît comme le porte-parole autorisé de la position chrétienne juive dans l’Église primitive (Actes 12:17; 15:13-21). Selon l’historien juif Josèphe (Antiquités 20:201-203), il a été lapidé à mort par les Juifs sous le grand prêtre Ananus II en l’an 62.

La lettre est adressée aux  » douze tribus de la dispersion. » Dans la terminologie de l’Ancien Testament, le terme « douze tribus » désigne le peuple d’Israël; la « dispersion » ou  » diaspora » désigne les Juifs non palestiniens qui s’étaient installés dans tout le monde gréco-romain (voir Jn 7, 35). Puisque dans la pensée chrétienne, l’église est le nouvel Israël, l’adresse désigne probablement les églises chrétiennes juives situées en Palestine, en Syrie et ailleurs. Ou peut-être que la lettre s’adresse plus généralement à toutes les communautés chrétiennes, et la « dispersion » a le sens symbolique de l’exil de notre véritable foyer, comme elle l’a fait dans l’adresse de 1 Pierre (1 Pt 1, 1). La lettre a un caractère si nettement juif que certains chercheurs l’ont considérée comme un document juif par la suite « baptisé » par quelques insertions chrétiennes, mais une telle origine n’est guère tenable compte tenu des nombreux contacts discernables entre la Lettre de Jacques et d’autres ouvrages du Nouveau Testament.

Du point de vue de sa forme littéraire, James n’est une lettre que dans le sens le plus conventionnel; elle n’a aucune des caractéristiques d’une lettre réelle, sauf l’adresse. Il appartient plutôt au genre de la parénésie ou de l’exhortation et concerne presque exclusivement la conduite éthique. Il s’inscrit donc dans la tradition de la littérature juive de sagesse, telle que l’on peut la trouver dans l’Ancien Testament (Proverbes, Sirach) et dans la littérature juive extracanonique (Testaments des Douze Patriarches, les Livres d’Hénoch, le Manuel de Discipline trouvé à Qumrân). Plus précisément, il se compose de séquences de proverbes didactiques, comparables à Tb 4:5-19, à de nombreux passages de Sirach et à des séquences de dictons dans les évangiles synoptiques. De nombreux passages de Jacques traitent de sujets qui apparaissent également dans les paroles synoptiques de Jésus, en particulier dans le Sermon sur la Montagne de Matthieu, mais les correspondances sont trop générales pour établir une quelconque dépendance littéraire. James représente un type de christianisme primitif qui mettait l’accent sur un enseignement sain et un comportement moral responsable. Les normes éthiques ne découlent pas principalement de la christologie, comme chez Paul, mais d’un concept de salut qui implique la conversion, le baptême, le pardon du péché et l’attente du jugement (Jas 1:17; 4:12).

Paradoxalement, cette œuvre très juive est écrite dans un excellent style grec, qui se classe parmi les meilleurs du Nouveau Testament et semble être l’œuvre d’un écrivain hellénistique de formation. Ceux qui continuent de considérer Jacques de Jérusalem comme son auteur sont donc obligés de supposer qu’un secrétaire doit avoir mis la lettre dans sa forme littéraire actuelle. Cette hypothèse n’est pas invraisemblable à la lumière de la pratique ancienne. Certains considèrent la lettre comme l’un des premiers écrits du Nouveau Testament et estiment que son contenu reflète fidèlement ce que nous attendons du leader du christianisme juif. De plus, ils soutiennent que le type de christianisme juif reflété dans la lettre ne peut pas être situé historiquement après la chute de Jérusalem en l’an 70.

D’autres, cependant, pensent qu’il est plus probable que James soit une œuvre pseudonyme d’une période ultérieure. En plus de son style grec, ils observent en outre que (a) le prestige dont l’écrivain est supposé jouir indique la réputation légendaire ultérieure de Jacques; (b) la discussion sur l’importance des bonnes œuvres semble présupposer un débat postérieur à celui de l’époque de Paul; (c) l’auteur ne se fonde pas sur les prescriptions de la loi mosaïque, comme on pourrait s’y attendre du Jacques historique; (d) la lettre ne contient aucune allusion à la propre histoire de Jacques et à sa relation avec Jésus ou à la communauté chrétienne primitive de Jérusalem. Pour ces raisons, de nombreux interprètes récents attribuent Jacques à la période 90-100 de notre ère.

Les principales divisions de la lettre de Jacques sont les suivantes:

I. Adresse (1:1)

II. La Valeur des Épreuves et de la Tentation (1:2-18)

III. Exhortations et Avertissements (1:19-5:12)

IV. La Puissance de la Prière (5:13-20)