Comme le montre l’histoire du canon du Nouveau Testament, les sept Lettres dites Catholiques (c’est-à-dire Jacques, I et II Pierre, I, II et III Jean et Jude) étaient parmi les dernières de la littérature à être réglées avant l’accord de l’Orient et de l’Occident en 367. Au cours des IIe et IIIe siècles, seuls Jean et Pierre étaient universellement reconnus et, même après l’acceptation des sept, leurs positions variables dans les manuscrits grecs et les premières versions révélaient un certain conflit concernant leur inclusion. La désignation Lettres catholiques était déjà connue et utilisée par l’historien de l’église Eusèbe au 4ème siècle pour un groupe de sept lettres, parmi lesquelles il mentionne particulièrement Jacques et Jude. Le mot catholique signifiait général – c’est-à-dire s’adressant à l’Église universelle tout entière, à la différence, par exemple, des lettres pauliniennes adressées à des communautés ou à des individus particuliers. La première occurrence connue de l’adjectif « catholique » se référant à une lettre est dans le récit d’un anti-montaniste, Apollonius (c. 197) dans sa réprimande d’un écrivain montaniste qui  » osa, à l’imitation de l’apôtre, composer une épître catholique  » pour l’instruction générale. À l’époque d’Origène (vers 230), le terme catholique était également appliqué à la Lettre de Barnabé ainsi qu’à I Jean, I Pierre et Jude.

En Occident, cependant, « catholique » a pris le sens dans l’usage chrétien comme impliquant un jugement de valeur quant à l’orthodoxie ou à l’acceptation générale. Ainsi, l’Occident l’a utilisé pour toutes les lettres du Nouveau Testament qui étaient dans le canon avec les quatre évangiles et les Actes. Toutes les lettres considérées comme faisant autorité et de rang égal à celles de Paul étaient donc qualifiées de canoniques en Occident. Ce n’est qu’au Moyen Âge que l’Orient et l’Occident désignèrent les sept comme des « épîtres catholiques » au sens où elles s’adressaient à toute l’Église chrétienne, afin de les distinguer des lettres à adresses plus particulières. Si la tradition principale n’avait pas placé les Hébreux dans le corpus paulinien, il aurait peut-être plutôt été compté parmi les Lettres catholiques. Les Hébreux, cependant, semblaient « pauliniens » plutôt que « catholiques » en ce sens qu’ils présentaient un argument théologique étendu auquel la parénésie (conseil ou conseil) était appliquée à la fin.

Ces sept lettres sont regroupées malgré leur paternité et leurs dates disparates en raison d’un certain nombre de caractéristiques communes à toutes. Bien que les trois lettres johanniques, et en particulier moi Jean, soient de caractère nettement johannique, les quatre autres Lettres catholiques présentent un intérêt particulier précisément parce qu’elles manquent de traits personnels ou particuliers forts, tant dans leurs déclarations théologiques que dans leurs déclarations éthiques. Cette caractéristique en fait une bonne source pour comprendre la piété et le style de vie de la majorité des premiers chrétiens. Ces lettres diffèrent des lettres pauliniennes en ce qu’elles semblent avoir été écrites pour une circulation générale dans toute l’Église, plutôt que pour des congrégations spécifiques. Bien que Paul ait écrit en tant que missionnaire responsable de ses récents convertis gentils, ces lettres s’adressent aux congrégations établies en termes plus généraux. Il est intéressant de noter, par exemple, que dans I Pet. 2:12 le mot Gentils fait référence aux « non-chrétiens » sans aucune conscience de son sens plus ancien et paulinien de « non-Juifs ». »

Le but des Lettres catholiques est de répondre aux problèmes ordinaires rencontrés par toute l’Église: réfuter les fausses doctrines, renforcer les implications éthiques du message évangélique, partager les matériaux catéchétiques et moraux communs, et donner des encouragements face au retard de la Parousie et de la force face au martyre possible sous la persécution romaine. Ils guident le chrétien ordinaire dans sa vie quotidienne dans l’Église.

Les Lettres catholiques conservent un héritage commun considérable de thèmes éthiques et de citations. Ces thèmes et citations (de l’Ancien Testament) ont été transmis traditionnellement, bien que les écrivains les aient interprétés indépendamment de leurs situations. Par exemple, les Proverbes, chapitre 3, verset 34, montrant le mépris de Dieu pour les méprisants et la faveur des humbles, sont utilisés dans Jacques, chapitre 4, verset 6, comme un avertissement contre l’implication dans le monde et une exhortation à la soumission et à l’humilité, mais dans I Pierre, chapitre 5, verset 5, il exhorte les chrétiens à l’humilité et à la soumission les uns par rapport aux autres dans l’église et la fraternité. Parce que les Lettres catholiques représentent un bassin commun d’enseignement chrétien, il y a des points qui se chevauchent, mais ceux-ci proviennent d’une tradition partagée plutôt que d’une dépendance littéraire. Les vertus vantées dans l’église primitive ne sont pas particulièrement chrétiennes, mais coïncident souvent avec celles cultivées dans la culture hellénistique, parfois avec une emphase hellénistique juive. Un acte de miséricorde et de vertu valorisé dans la tradition juive et hellénistique est incarné dans l’hospitalité (par exemple, I Pierre 4:9). De même, les listes hellénistiques de vertus et de vices proviennent selon les besoins du corps général de la tradition hellénistique des premiers Gentils appliquée aux communautés chrétiennes. Dans ces épîtres, les déclarations théologiques et crédal sont tissées et utilisées pour une application éthique immédiate. Ainsi, ils diffèrent du style paulinien de vastes sections théologiques couplées à des applications éthiques qui suivent à la fin de l’épître.

Dans les Lettres catholiques, être chrétien, c’était être en opposition au monde, membre d’une église minoritaire et donc à tout moment susceptible d’être appelé à témoigner de la foi et peut-être de souffrir et de mourir pour elle. Des essais eschatologiques sont à venir (par exemple, I Pet. 1:6f., 4:12-19; II Pet. 3:2-10; I Jean 2:18 et suiv., 4:1-4; Jude 17 et suiv.), et les chrétiens considèrent la fausse prophétie et l’hérésie ainsi que la rencontre hostile avec le monde dans le cadre des épreuves. Le thème de la joie dans la persécution, la souffrance et l’épreuve finale ou « épreuve » ultime est basé sur la victoire du Christ sur ces événements et le sentiment d’être membre de sa communauté. Ainsi, le chrétien doit faire preuve de soumission, de nonrétalité, d’humilité et de patience, de bonne conduite et d’obéissance aux autorités, car son témoignage doit être irréprochable lorsque sa foi est mise à l’épreuve dans le monde, dans la salle d’audience et dans le martyre.

La Lettre de Jacques

La Lettre de Jacques, bien que souvent critiquée comme n’ayant rien de spécifiquement chrétien dans son contenu, à part son utilisation de l’expression « Seigneur Jésus-Christ » et sa salutation à un public général représenté comme les douze tribus de la dispersion (la Diaspora), est en fait une lettre la plus représentative de la piété chrétienne primitive. Il dépeint les enseignements de l’Église primitive non pas dans une veine missionnaire, mais à une église vivant dispersée dans le monde connaissant l’essentiel de la foi, mais ayant besoin d’une instruction sur les questions éthiques et communautaires quotidiennes avec des critiques traditionnelles sur la richesse et le statut. En ce qui concerne la discipline de l’Église et la pratique de la guérison, on insiste sur la prière, l’onction et la confession du péché afin que la guérison des malades puisse être effectuée. La fermeté, voire la joie, dans la persécution est basée sur une religion pure avec de fortes exigences éthiques, comme indiqué au chapitre 1, versets 2-4 et 19-27.

Un débat sur la façon dont la déclaration de Jacques selon laquelle « la foi en dehors des œuvres est morte » se compare à la « justification par la foi sans œuvres » de Paul chez les Romains a une longue histoire. Le débat, central dans l’histoire du christianisme, a généralement négligé le simple fait que Paul parle des « œuvres de la Loi » et le fait en référence aux « œuvres » qui divisent les Juifs et les Gentils — par exemple, la circoncision et les lois alimentaires. Jacques, d’autre part, fait référence aux œuvres de miséricorde. Ainsi, les deux déclarations sont non seulement conciliables, mais elles portent sur des questions tout à fait distinctes et différentes. Même Paul a fait référence au soutien mutuel des frères par la phrase glorieuse « la loi du Christ » (Gal. 6:2) et c’est la même chose que la « loi royale » de Jacques (Jacques 2:8). La langue paulinienne n’était vraisemblablement pas dans l’esprit de Jacques. Dans Jacques, chapitre 2, l’exemple de la foi d’Abraham est utilisé pour montrer la justification par les œuvres. Il est à noter que Paul a également utilisé Abraham comme paradigme de la justice pour démontrer la justification par la foi dans Romains, chapitre 4, montrant à nouveau la différence de but et de cadre des deux épîtres.

Au vu de la situation post-apostolique décrite, Jacques, le fils de Zébédée, mort en martyr avant 44 de notre ère, ne pouvait pas en être l’auteur. D’après le contenu, Jacques non plus, un frère du Seigneur et le chef de l’église de Jérusalem; son martyre est rapporté vers l’an 62 de notre ère. Ainsi, Jacques est pseudépigraphique, dans le but d’obtenir l’autorité apostolique pour son message nécessaire. La date d’écriture est probablement au tournant du 1er siècle, et ses destinataires sont toute l’église.

Sur les 108 versets de Jacques, 54 contiennent des impératifs – une preuve évidente que le conseil est souligné. Ces avertissements sont exprimés sous la forme de dictons généraux de sagesse éthique, de listes juives hellénistiques de vertus et de vices, et d’aphorismes chrétiens et païens parfois liés à la prédication populaire du style cynique stoïcien.

Au chapitre 5, la communauté est enjointe à la patience, à la fermeté et à la bonne conduite. Les prophètes de l’Ancien Testament, qui ont parlé au nom du Seigneur, sont utilisés comme exemples de souffrance et d’endurance en attendant le Juge. Ainsi, la référence à la Parousie du Christ peut avoir été confondue par l’écrivain chrétien avec la venue du Seigneur dans le jugement, une interprétation avec « le jour du Seigneur » à l’esprit. « Voici, le juge se tient aux portes » est accompagné de l’avertissement: « Soyez aussi patient. Affermissez vos cœurs » car la venue du Seigneur est proche  » (chapitre 5, versets 8 et 9).