, ou Taolu (chinois: 套路, tàolù: routine, motif, méthode standard), sont des séries de mouvements chorégraphiés servant d’encyclopédie de diverses techniques, positions et types de Jin (Énergie / Pouvoir). Le Taijiquan de style Chen a deux formes: Yi Lu (Première Route) et Er Lu (Deuxième Route).

Il existe différentes lignées, et leurs pratiques peuvent souvent varier les unes des autres – souvent en raison de différences dans la façon dont elles ont cultivé leurs compétences tout au long de leurs décennies de pratique. Chen Ziming a écrit: « Au début de la formation, conformez-vous aux modèles. À un niveau intermédiaire, vous pouvez changer de modèle. Puis enfin, les modèles sont guidés par l’esprit. »Au fil du temps et de la distance dans le style Chen, les interprétations qui en résultent ont créé des subdivisions. Chaque variation est due à son histoire et aux connaissances de formation particulières des maîtres enseignants. Actuellement, les subdivisions du Taijiquan de style Chen comprennent: Méthodes de formation historiques du village de Chen; formes dérivées de la lignée de Chen Fake communément appelées Grand ou Grand Cadre: Ancien Cadre et Nouveau Cadre; Petit cadre de la famille Chen; les méthodes de formation des étudiants de Chen Fake, tels que Tian Xiuchen, Feng Zhiqiang et Hong Junsheng; et les traditions étroitement liées, telles que Zhaobao Taijiquan (趙堡太極拳).

Dans le passé, l’efficacité d’une méthode d’entraînement était déterminée par un combat réel. À l’ère moderne, de tels tests d’habileté n’ont plus lieu. Il n’y a pas non plus d’autorités centrales reconnues pour le Taijiquan. Cela a conduit à la détermination de l’authenticité de tout style en fonction d’histoires anecdotiques ou d’un appel à la lignée historique. Chen Taijiquan suit également cette tendance pour la plupart.

Le praticien du style Chen, cependant, suit une exigence plus stricte. Selon Chen Fake (1887-1957), le dernier grand partisan du style Chen à l’époque moderne, l’aspect extérieur de la forme n’est pas important. Une forme de Taijiquan de style Chen correcte doit être basée sur le même principe fondamental et chaque élément d’une forme doit avoir un but. Selon les mots de Chen Fake: « Cet ensemble de Taijiquan n’a pas une technique qui est inutile. Tout a été soigneusement conçu dans un but. »(« Aucun des mouvements de cet ensemble de coups de poing n’est vide, ils sont tous utiles ») La compréhension de chaque sujet doit être interprétée avec ces idées à l’esprit.

Les principes fondamentaux du taijiquan de style Chen sont résumés comme suit:

• Garder la tête suspendue au-dessus (虚领顶劲, xū lǐng dǐng jìn)
• Garder le corps centré et à la verticale (立身中正, lìshēn zhōngzhèng)
• Desserrez les épaules et couler les coudes (松肩沉肘, sōng jiān chén zhǒu)
• Creux de la poitrine et de régler la taille (含胸塌腰, hán xiōng tā yāo)
• Chute du cœur, de l’esprit de l’énergie (心气下降, xīn qì xià jiàng)
• Souffle naturellement (呼吸自然, hū xī zì rán)
• Desserrez la hanche et de garder les genoux pliés (松胯屈膝, sōng kuà qū xī)
• L’entrejambe est en forme d’arc (dāng jìn kāi yuán, dāng jìn kāi yuán)
• Vide et solide séparés clairement (virtuel et réel sont clairs, xū shí fēn míng)
• Les coordonnées du haut et du bas (suivent de haut en bas. shàng xià xiāng suí)
• Dureté et douceur se facilitent mutuellement (rigidité et douceur, gāng róu xiāng jì)
• Alternance rapide et lente (rapide et lente, (kuài màn xiāng jiàn)
• La forme externe parcourt une courbe; (外形走弧线, wài xíng zǒu hé xiàn)
• à L’intérieur de l’énergie parcourt un chemin en spirale (内劲走螺旋, nèi jìn zǒu luó xuán)
• Le corps conduit à la main (以身领手, yǐ shēn lǐng shǒu)
• La taille dos est un axe (以腰为轴, yǐ yāo wèi zhóu)

Historique des formes de Chen VillageEdit

formes Historiques fait référence à la formation méthodes qui sont décrites dans la boxe traditionnelle des manuels de Chen village ou par voie orale souvenirs ou verbales histoires.

Chen Wangting (陳王廷; 陈王庭; 1580-1660), le chef du village Chen de la neuvième génération, a été crédité de la création de sept routines. Ces routines étaient:

• La Première série de Treize Mouvements avec 66 Formes (头套十三式 66式)
• La Deuxième série avec 27 formes (二套 27式)
• Le Troisième Set avec 24 formulaires sont également connus comme les Quatre Gros Marteau Set (三套24式 又称大四套捶)
• Rouge Poing avec 23 formes (红拳 23式)
• Le Cinquième Set avec 29 formes (五套29式)
• Le Long de Poing avec 108 formes (长拳 108式)
• Canon Poing avec 71 formulaires maintenant communément connu comme la Deuxième Forme, Erlu (炮捶 俗称二路71式)
• Arme formes, y compris le sabre, l’épée, le personnel et le crochet (器械 Couteaux, pistolets, bâtons, crochets, etc.)
• Deux routines d’entraînement pour hommes (routines d’entraînement par paires)

Les cinq premiers ensembles étaient connus sous le nom de cinq routines de taijiquan (cinq façons de taijiquan). La forme 108 Poing Long (Cent huit Poing Long potentiel) et une forme connue sous le nom de Poing Canon (Poing Canon tout le Chemin) ont été considérées comme un programme distinct.

La plupart de ces formes n’étaient pas couramment pratiquées après l’époque de Chen Changxing (Chen Changxing, 1771-1853) et Chen Youben (Chen Youben, 1780-1858) de la 14e génération. À cette époque, le programme a été rationalisé en deux formes représentant les deux chemins des programmes, le Yilu, le Premier Chemin, ou Route, entraîné par la forme des Treize Mouvements (十三势, Shísān shì), et l’Erlu, le Deuxième Chemin, entraîné par la forme du Poing de Canon (炮捶, Pào chuí).

Afin de la préserver, Chen Xin (1849-1929) a enregistré la forme de Treize Postures (十三势) en 66 mouvements telle qu’elle lui a été transmise dans son livre, Taijiquan de la famille Chen Illustré et expliqué (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō).

Les mains poussées comme moyen d’entraînement n’étaient pas mentionnées dans les manuels historiques de Chen, mais plutôt comme une forme d’entraînement par paires. D’un point de vue militaire, l’entraînement à mains vides était une base pour l’entraînement aux armes et l’entraînement à la poussée était une méthode pour l’emporter dans la contrainte (deux armes verrouillées ou pressées l’une contre l’autre). En termes d’armes, les écrits du clan Chen décrivaient une variété d’entraînement aux armes, notamment: lance, bâton, épées, hallebarde, masse et faucilles, mais les manuels décrivaient spécifiquement l’entraînement à la lance (枪, qiāng), au bâton (棍, gùn), à l’épée large (sabre) (刀, dāo) et à l’épée droite (剑, jiàn).

Formes existantes du Village Chen: Cadres – Grands et Petits, Anciens et nouveaux

Aujourd’hui, le programme à deux formes est la base de la formation à la forme pour toutes les branches du taijiquan de style Chen. Ils sont connus simplement comme la Première Forme (Yi Lu), moins communément appelée, les Treize Mouvements (十三势, Shísān shì), et la Deuxième Forme (Er Lu), également appelée Poing de Canon (炮捶, Pào Chuí).

La formation Erlu (Deuxième voie) commence après que l’étudiant maîtrise le Yilu. Yilu se concentre sur le développement interne avec des applications plus axées sur le rendement, la fixation, la manipulation, la rupture de la structure et les bases des positions et des mouvements. Erlu se concentre sur l’expression de l’énergie interne qui a été cultivée, construite au-dessus du Yi Lu; ses applications contiennent plus de mouvements frappants, sautants, fendus et plus athélétiques.

alors que dans Yilu, le corps a été utilisé pour conduire la main (以身领手, yǐ shēn lǐng shǒu), dans Erlu, la main est utilisé pour entraîner le corps (以手领身, yǐ shǒu lǐng shēn). En apparence, Er Lu est souvent exécuté plus rapidement et plus explosif que Yi Lu. L’intention est que chaque posture s’entraîne pour une frappe ou une pause plutôt qu’un grappin et la technique utilise les énergies de cercles de plus en plus petits. Dans certaines traditions de formation d’aujourd’hui, les deux formes peuvent être utilisées pour former chaque chemin.

Au sein de la famille Chen, il existe trois variantes principales (cadres) des formes Chen qui sont pratiquées aujourd’hui. Chacun est une perspective de la tradition Chen Taijiquan. Le concept de cadres (架, jià, cadre, rack, cadre) faisait référence à la largeur générale des positions et à l’amplitude des mouvements dans la forme. En grand cadre (大架, Dà jià), la position standard du cheval est d’au moins deux largeurs d’épaules et demie et les techniques de main sont grandes et d’apparence expansive. En revanche, dans un petit cadre (小架, XiǎO jià), la position standard du cheval mesure au plus deux largeurs d’épaules et les techniques de la main sont généralement perçues comme plus courtes et plus compactes. De plus, chaque monture a sa propre lignée distinctive et développe ses propres idées d’entraînement. Malgré des variations distinctes, les cadres de Chen Taijiquan ont plus en commun qu’ils n’ont de différences. Le grand Cadre peut être encore divisé: L’Ancien Cadre (老架, LǎO jia) enseigné dans le Village Chen par Chen Zhaopei et le Nouveau Cadre (新架, Xīn jià) enseigné dans le Village Chen par Chen Zhaokui. Les deux professeurs de Grand cadre étaient des étudiants de Chen Fake.

Les subdivisions de Chen taijiquan sont un développement assez récent. Avant 1958, il y avait des différences dans la façon dont les enseignants de différentes lignées enseignaient, mais il n’y avait pas de subdivisions ou de cadres formels. Malgré des tableaux de lignage nets et discrets, il existe un certain nombre d’étudiants connus pour s’être formés avec plusieurs enseignants, souvent sans égard à la lignée. Chen Zhaopei, à titre d’exemple, a étudié avec son père, Chen Dengke, l’oncle de son père, Chen Yanxi, et le fils de Yanxi, Chen Fake, tous maintenant considérés comme des praticiens de Dajia, mais il a également étudié la théorie avec Chen Xin, maintenant considéré comme un pratiquant de Xiaojia.

Grand Cadre: Ancien Cadre (Laojia)Modifier

En 1958, Chen Zhaopei (陈照丕, 1893一1972) est retourné visiter le village de Chen. Là, il a constaté que la guerre, les difficultés et la migration avaient réduit les praticiens du style Chen qui enseignaient encore dans le village à quelques enseignants vieillissants avec une poignée d’étudiants. Il a immédiatement pris une retraite anticipée et est retourné aux difficultés de la vie du village afin d’assurer la survie de son art martial familial. Ses enseignements sont aujourd’hui connus sous le nom de Laojia (Vieux cadre).

À Laojia, il y a 72 mouvements dans la Première Forme et 42 mouvements dans la Deuxième Forme. Chen Zhaopei a enregistré des photographies de sa Première Forme avec des instructions dans un livre, Explications Générales des principes fondamentaux de la boxe Taiji (太極拳學入門總解, Tàijí quán xué rùmén zngng jiě) publié en 1930.

La description de Yilu dans le langage de style Chen est: Les mouvements sont grands et étirés, le jeu de jambes est rapide et régulier, le corps est naturellement droit, tout le corps est contrôlé par l’énergie interne. (拳架舒展大方，步法轻灵稳健，身法中正自然，内劲统领全身。) L’exercice nécessite une coordination étroite entre l’intention mentale, l’énergie interne et le corps; l’apparence extérieure est un arc et l’énergie interne se déplace le long du chemin d’une spirale; l’énergie serpente de sorte que l’action extérieure semble douce, mais l’action interne correspondante est dure. (Pendant la pratique, il est nécessaire que l’esprit, le qi et le corps travaillent en étroite collaboration. La forme est en forme d’arc, la résistance interne est en spirale et l’enroulement est rond, doux à l’extérieur et rigide à l’intérieur. ) À Chenjiagou, le Laojia est considéré comme la forme de fondation. Parce qu’il est stable, fluide et facilement compris, il est toujours enseigné en premier.

Grand cadre: New frame (Xinjia) Edit

Un faux Chen plus âgé joue la forme « xin jia » qu’il a introduite au monde

Après la mort de Chen Zhaopei, les pratiquants de taijiquan dans le village de Chen demande à Chen Zhaokui (陈照奎, 1928 – 1981), le seul fils vivant de Chen Fake, de venir poursuivre leur éducation artistique. Lorsque Chen Zhaokui a visité le village de Chen pour aider et plus tard succéder à Chen Zhaopei à former une nouvelle génération de maîtres, (par exemple, les « Quatre Jingang », alias les « Quatre Tigres »).: Chen Xiaowang (陈小旺), Chen Zhenglei (陈正雷), Wang Xi’an (王西安) et Zhu Tiancai (天天才)), il enseigna les méthodes de pratique de Chen Fake qui leur étaient inconnues. Zhu Tian Cai, qui était un jeune homme à l’époque, a affirmé qu’ils avaient tous commencé à l’appeler « Xinjia » (Nouveau cadre) parce qu’il semblait adapté du cadre antérieur qu’ils avaient appris.

Maintenant, il s’appelle officiellement Xinjia ( New, Nouveau cadre). Le Xinjia est attribué à Chen Fake, et certains le considèrent comme l’auteur du style, tandis que d’autres le voient comme l’héritier d’un mélange de différentes méthodes plus anciennes détenues par la famille qu’il a développées comme sa propre pratique. Le mérite de l’enseignement public réel et de la diffusion de ces deux nouvelles routines revient probablement à ses étudiants seniors et en particulier à son fils, Chen Zhaokui.

Dans le Xinjia, il y a 83 mouvements dans le Yi Lu et 71 mouvements dans Er Lu. Chen Xiaoxing, frère de Chen Xiaowang et élève de Chen Zhaokui, a déclaré que les principales différences entre les Xinjia et les Laojia sont les petits cercles, qui mettent en évidence le retournement des poignets et rendent visible le pliage de la poitrine et de la taille. Xiongyao zhedie (pliage en couches de la poitrine et de la taille) est l’ouverture et la fermeture coordonnées du dos et de la poitrine avec un type de vague ondulée (pliage) qui monte et descend verticalement dans la zone dantienne / taille, liée à la torsion de la taille / torse. Les rotations de la taille et du dantian deviennent plus apparentes à Xinjia.

Il a également été rapporté qu’au moment de la Révolution culturelle, le village de Chen perdait des enseignants qualifiés de Taijiquan, et que les étudiants résidents, qui sont maintenant les représentants les plus célèbres du style, n’avaient pas beaucoup appris dans les domaines du tuishou (pousser les mains) ni des méthodes d’application martiales. Ce n’est qu’au retour de Chen Zhaokui que ces méthodes ont été abordées en détail, au cours d’une série de visites. L’enseignement du Xinjia de Chen Zhaokui a été explicitement pratiqué dans le but de développer des méthodes et des forces d’arts martiaux tangibles et efficaces. C’est une autre raison pour laquelle on disait que c’était excitant pour les jeunes étudiants. Étant donné que Xinjia se concentre sur les applications, l’utilisation d’énergie en spirale, les mouvements fajin (libération d’énergie) et qinna (verrouillage des articulations) sont développés. Les positions ont tendance à être plus compactes dans le but d’une meilleure mobilité pour les applications de combat, alors qu’elles restent assez faibles. Cela inclut des mouvements plus dynamiques, de saut et de saut. Cette forme tend à mettre l’accent sur la manipulation, la saisie et le grappling (qin na) et une méthode serrée d’enroulement en spirale pour la frappe à longue et courte portée. Zhu Tian Cai a fait remarquer que le Xinjia met l’accent sur les mouvements d’enroulement de soie (纏絲; chán sī) pour aider les débutants à apprendre plus facilement les principes internes de la forme et à rendre l’application plus évidente par rapport aux Anciennes formes de cadre. Le Nouveau poing Canon à cadre est généralement exécuté plus rapidement que les autres formes de main vide.

Chen Xiaoxing a également souligné que « les principes fondamentaux des deux cadres, (Laojia et Xinjia), sont les mêmes en ce qui concerne les exigences posturales et les principes de mouvement. Les deux exigent que le praticien présente des mouvements continus, ronds et souples, reliant tous les mouvements section par section et synchronisant étroitement les actions du haut et du bas du corps….Les anciens et les nouveaux cadres ne doivent pas être considérés comme des entités différentes car les deux sont des formes de fondation. Si vous regardez au-delà des différences superficielles, l’Ancien cadre et le Nouveau Cadre sont le même style, partageant la même origine et les mêmes principes directeurs. À Chenjiagou, les gens ont l’avantage de connaître les deux premières routines. »Cependant, en raison des principes fondamentaux et des méthodes de formation communs, frame, Laojia ou Xinjia peuvent être formés comme un programme complet.

Comme Laojia et Xinjia ont été inventés sous les étudiants de Chen Zhaopi, ils ne sont pas souvent utilisés dans d’autres lignées.

Petit cadre traditionEdit

Bien que le Petit Cadre (小架, Xiǎo jià) a été la dernière subdivision de la Famille Chen arts martiaux pour devenir mondialement connu, c’est le cadre qui ressemble le plus à la fois le 66-mouvement de la forme illustrée dans Chen Xin est (陈鑫, 1849-1929) tome sur taijiquan de la théorie et des pratiques, la Famille Chen Taijiquan Illustré et Expliqué (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō) publié à titre posthume en 1933 et photographiés forme de son élève, Chen Ziming (陳子明, d.:1951), dans Hérité de la Famille Chen de Taiji, la Boxe de l’Art’ (1932).

Le nom, la nature et les enseignements de cette subdivision de Chen sont semés de confusion depuis près d’un siècle. Décrivant l’ascendance de son art de Chen Wangting à lui-même, Chen Ziming a fait référence aux changements de pratique dans le village de Chen qui ont séparé l’art en « vieux cadre » (laojia) et « nouveau cadre » (xinjia). Il a dit que son livre présentait le nouveau cadre de Chen taijiquan. Ce fut la première référence publiée divisant Chen Taijiquan en cadres, et les livres contemporains, même un de son professeur, Chen Xin, ne mentionnaient pas les cadres. Bien que l’art ait tendance à être enseigné de manière pragmatique parmi des parents proches, il y avait peu ou pas de distinction formelle entre les lignées ou les branches des méthodes d’enseignement au sein du village Chen, les descriptions de Chen Ziming correspondent plutôt à la condensation historique du programme à sept formes de Chen Wangting dans la méthode d’enseignement à deux formes commencée au siècle précédent. Tang Hao a réaffirmé longuement dans le post-scriptum du même livre que par « vieux cadre » Chen faisait référence aux enseignements originaux de Chen Wangting.

Cependant, Tang et Chen ont également créé de la confusion. Tang affirma Chen Wangting comme le créateur des anciennes formes de cadre originales, et il trouva même la mention de trois anciennes formes de cadre « oubliées » enregistrées dans un manuel de la famille Chen. Malgré cela, il n’avait pas encore saisi la nature du changement de paradigme au sein de la famille Chen qui a provoqué l’abandon de ces anciennes formes tout en préservant les enseignements de Chen Wangting par la pratique de seulement deux formes anciennes, peut-être mises à jour, les Treize Postures et le Poing de canon. De plus, Tang a observé des différences entre le Yilu de Chen Ziming et le Yilu que les Tang avaient appris de Chen Fake et, avec ses informations formatives, ont supposé que ces différences étaient d’origine archaïque. Depuis que Ziming a appelé son art « nouveau cadre », et Chen Fake ne l’a pas fait, il devait s’agir d’un « vieux cadre ». Tang a en outre conclu que le « nouveau cadre » devait avoir été créé par Chen Youben, l’ancêtre de Ziming. L’ancêtre de Chen Fake, Chen Changxing, a dû pratiquer le « vieux cadre » et l’a enseigné à Yang Luchan. Indépendamment de la véracité de ses hypothèses ou de son raisonnement, Tang a divisé l’art martial de la famille Chen et a créé trois cadres sur deux. Depuis lors, des preuves convaincantes ont conduit à des théories plus complètes, mais la confusion persiste.

De plus, en raison de l’utilisation par Chen Ziming des termes « vieux cadre » et « nouveau cadre », couplés à l’utilisation moderne par la famille Chen de « Vieux Cadre » et de « Nouveau cadre » pour décrire les formes enseignées dans le village Chen par Chen Zhaopei et Chen Zhaokui, respectivement, cela est devenu une source supplémentaire de confusion pour les étudiants modernes, les écrivains et même certains érudits historiques. Même aujourd’hui, certaines personnes confondent les formes de Chen Zhaopei appelées Vieux Cadre (Laojia) par ses élèves avec le système de Chen Wangting, et les routines de Chen Fake enseignées par son fils, Chen Zhaokui, Nouveau Cadre (Xinjia), avec la tradition des petits cadres et croient que Chen Fake a également révélé l’enseignement secret de la tradition des petits cadres.

L’utilisation de « cadres » a été une tentative des chercheurs à la fin des années 1930 de classer le nombre croissant de styles de taijiquan selon la taille de la position et d’autres critères. et cela est devenu une pratique courante dans les années 1950. Ils ont classé, deux traditions bien connues, le taijiquan de Chen Fake comme Grand Cadre et celui de Wu Yuxiang comme Petit cadre. Ainsi, la tradition du petit cadre Chen (Xiaojia) tire son nom en partie du fait qu’elle est de facto différente des formes Chen connues du public. Et en partie parce que Chen Qingping était l’un des professeurs de Wu Yuxiang, sa lignée doit donc aussi être de petite taille. Pour soulager la confusion pour les nouveaux étudiants, la famille Chen a divisé son Taijiquan en Grand Cadre (大架, Dà jià) et Petit Cadre (小架, XiǎO jià), et d’autres changements historiques ont été presque oubliés.

Dans le Xiaojia, il y a 78 mouvements dans la Première Forme et 50 mouvements dans la Deuxième Forme. Et, certaines lignées enseignent des formes supplémentaires qui peuvent remonter au système original de Chen Wangting. Xiaojia est principalement connue pour encourager les étudiants à chercher à intérioriser les mouvements en spirale tout en pratiquant la forme. La plus grande partie de l’action de la spirale « enrouleur de soie » (纏絲; chán sī) se trouve dans le corps. Les membres sont le dernier endroit où le mouvement se produit. Les positions semblent plus petites car les pieds ne tournent pas vers l’extérieur afin de maintenir un entrejambe arrondi, la hanche avant est autorisée à se replier et le bassin n’est pas forcé vers l’avant. Les paumes doivent rester sous les sourcils et ne peuvent pas traverser la ligne médiane du torse. Le corps est contraint de se déplacer horizontalement à gauche et à droite, sauf lors d’un pas. Fajin peut être exprimé, mais c’est plus calme.

Zhu Tian Cai a fait remarquer que les routines traditionnelles à petits cadres étaient également pratiquées par les villageois Chen « retraités ». Les formes Xiaojia peuvent être pratiquées avec moins de sauts exigeants, de piétinements, de positions basses et de fajing intensif des routines avancées de la tradition des grands cadres. Les mouvements de forme ont mis l’accent sur l’utilisation des compétences internes les plus subtiles, ce qui était un régime plus approprié pour le corps des praticiens âgés. Il a également observé que les jeunes enfants avaient l’habitude d’imiter les petites routines en regardant les villageois plus âgés s’entraîner, ce qui était encouragé pour des raisons de santé.

Malgré sa reconnaissance internationale croissante, les instructeurs Xiaojia authentiques sont encore rares, surtout à l’international. Cependant, cela commence à changer et un nombre croissant de matériel en ligne et vidéo est disponible.