Le groupe hassidique connu à la fois sous le nom de Loubavitch, d’après une ville de Russie, et sous le nom de Chabad, acronyme des trois éléments de l’intelligence humaine et divine, Chochma (sagesse), Bina (compréhension) et Da’at (connaissance), n’est pas seulement la secte hassidique contemporaine la plus réussie. C’est peut-être le mouvement religieux juif le plus réussi de la seconde moitié du XXe siècle.
Alors que le judaïsme orthodoxe dominant a connu une croissance extraordinaire à travers le mouvement ba’al teshuvah des « revenants » à l’observance religieuse, les bases ont été posées par Chabad. Et alors que les Juifs orthodoxes expriment souvent un dédain pour Chabad et ses fervents shluchim (émissaires), ils comptent également sur eux pour les services de prière, l’étude de la Torah et les hébergements casher dans des endroits éloignés de Jackson, Wyoming à Bangkok, Thaïlande, sans parler des campus universitaires du monde entier.
Le mouvement conservateur s’adresse historiquement aux traditionalistes modérés des banlieues. Mais de nombreux banlieusards se trouvent maintenant plus à l’aise avec les services conviviaux de Chabad. Autrefois source d’un cauchemar juif particulier de la classe moyenne – que son enfant puisse rentrer à la maison avec des tzitzis, un fedora et des exigences alimentaires extraordinaires (une « invasion des voleurs de Chabody », comme le disait une blague de mon enfance) — Loubavitch est maintenant une partie familière du paysage de banlieue.
Pendant des décennies, le mouvement de réforme a défini sa mission comme tikkun olam, « réparation du monde », comprise non pas comme doctrine métaphysique mais comme justice sociale. Et pourtant, c’est le Chabad sans vergogne métaphysique qui ouvre des centres de réadaptation pour toxicomanes, établit des programmes pour les enfants ayant des besoins spéciaux et s’adresse aux immigrants juifs, pour n’en nommer que trois parmi une liste apparemment interminable d’activités caritatives.
Enfin, les fondateurs charismatiques du Judaïsme groovy apparu dans les années 1960, du mouvement du Renouveau libéral à l’orthodoxie néo-hassidique, étaient les rabbins Shlomo Carlebach et Zalman Schachter-Shalomi. Tous deux ont commencé leur carrière en tant que shluchim du sixième Rabbi Loubavitch à la fin des années 1940 et ont continué sous son successeur avant de se lancer seuls. Bien qu’aucun des deux ne soit resté au sein de Chabad, tous deux ont conservé son flair entrepreneurial, ainsi qu’une étincelle, pour ainsi dire, du charisme du Rebbe.
Chacun de ces points doit être qualifié, mais chacun peut également être amplifié. Malgré son petit nombre — à une estimation généreuse, les Loubavitch n’ont jamais représenté plus d’un pour cent de la population juive totale — le mouvement Chabad-Loubavitch a transformé le monde juif. Il a également une reconnaissance de marque enviable. Cela va des costumes noirs distinctifs, des barbes non taillées et de la chaleur authentique de Chabad shluchim aux figures renégates mais toujours reconnaissables de Chabad-ish comme la star de la pop reggae Matisyahu et le spécialiste religieux Shmuley Boteach. Mais, surtout, Chabad est reconnu dans le visage saint et omniprésent du défunt septième Rabbi Loubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, qui est devenu, presque littéralement, une sorte d’icône.
Par presque toutes les normes imaginables, Chabad-Loubavitch a donc été un succès extraordinaire, sauf par la seule norme qu’il s’est fixée: Il n’a pas inauguré le Messie. Il a cependant été la source de la plus grande poussée de ferveur messianique juive (« Nous voulons Moshiach maintenant et nous ne voulons pas attendre! ») depuis la carrière de Shabbtai Tzvi, le messie raté du XVIIe siècle. En fait, il y a un nombre indéterminé de Loubavitch messianistes (meshikhistn) qui continuent de croire que le Rabbi n’est pas vraiment mort en 1994 et qu’il reviendra achever sa mission messianique. Ceci est répudié par l’organisation centrale de Chabad, mais pas aussi sans équivoque que certains critiques le souhaiteraient. En tout cas, un successeur à Schneerson semble inconcevable même à de tels modérés.
Cela soulève une grande question. On dit souvent de Chabad que le succès de sa construction institutionnelle et de ses bonnes œuvres est malheureusement entaché par son messianisme ardent pendant la vie du Rabbi et surtout après sa mort. Mais si ce messianisme était la force de motivation qui a réellement rendu leur succès possible? Si c’est le cas, on nous présenterait une sorte de paradoxe: la croyance qui sous-tend le succès des Loubavitch peut encore les défaire entièrement.
Rien de tout cela n’aurait été probable ou même possible si le mouvement n’avait été dirigé, depuis 1951, par le sujet de la nouvelle biographie ambitieuse et déjà controversée des sociologues Samuel Heilman et Menachem Friedman, The Rebbe: The Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson.
Menachem Mendel Schneerson est né en 1902 en Ukraine dans une famille distinguée de Loubavitchers. Heilman et Friedman esquissent ses débuts, mais leurs affirmations biographiques les plus frappantes se trouvent dans les chapitres sur ses jeunes années adultes. On disait que dans les années 1920 et 30, Schneerson avait reçu des diplômes de l’Université de Berlin et de la Sorbonne. En fait, Friedman et Heilman montrent que lorsque Schneerson a quitté la Russie pour l’Allemagne, il n’avait pas de diplôme et n’a donc pas pu demander une admission régulière dans une université. Au lieu de cela, il a postulé à des cours d’audit au Séminaire rabbinique néo-orthodoxe Hildesheimer, ce qui lui a permis d’auditer des cours à l’Université Friedrich Wilhelm. Plus tard, à Paris, il obtient un diplôme d’ingénieur de l’École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l’Industrie, et poursuit des études de mathématiques à la Sorbonne avant d’être contraint de fuir les Nazis d’occupation.
C’est lors d’une audition de cours de philosophie et de mathématiques à Berlin que Schneerson a épousé Moussia (ou Chaya Mushka), la fille du rabbin Yossef Yitzchak Schneersohn, le sixième Rabbi Loubavitch (les mariés étaient éloignés). Ici, Heilman et Friedman s’efforcent puissamment de montrer que, loin d’être destinés à succéder à son beau-père comme Rebbe, Menachem Mendel et sa nouvelle épouse s’essayaient à un mode de vie moins hassidique et plus cosmopolite. Ils écrivent que « les visiteurs des quelques congrégations hassidiques » de Berlin n’ont jamais vu Schneerson présent, et que lui et Moussia aimaient sortir en ville le lundi soir. Ils manquent également de son étude juive et, presque aussi provocateur, suggèrent fortement qu’il s’est taillé la barbe. Dans ces chapitres, Schneerson est décrit comme menant une « double vie. »
C’est intéressant, et peut être vrai dans un certain sens, mais ce serait plus convaincant si Heilman et Friedman avaient vraiment la marchandise. Lorsque l’on vérifie dans la note de fin qui n’a pas vu Menachem Mendel Schneerson à shul, le seul nom s’avère être celui de Yosef Burg. Dans les années 1980, l’éminent politicien israélien a déclaré à Friedman qu’il ne se souvenait pas d’avoir vu Schneerson — un demi-siècle après les faits. Qu’en est-il de ces soirées dans le Berlin de l’époque de Weimar? Ils sont mentionnés sur l’autorité des « souvenirs de Barry Gourary », un neveu qui avait cinq ans, vivait en Lettonie à l’époque, et s’est plus tard éloigné amèrement de sa tante et de son oncle.
La question de l’apprentissage rabbinique de Schneerson, de sa barbe et des années de couple à Berlin et à Paris ont fait l’objet d’une dispute furieuse entre Samuel Heilman et Chaim Rapoport sur un site de blog orthodoxe populaire, Seforim. Bien que quelque peu égoïste et explosif, Rapoport a pris le dessus sur l’échange. Même sur le compte de Heilman et Friedman, par exemple, il apparaît que pendant la période où Schneerson est censé avoir évité le shtiblekh hassidique, il jeûnait pieusement tous les jours jusqu’à l’après-midi. Heilman et Friedman émettent l’hypothèse que c’est parce que lui et Moussia étaient sans enfant, mais comme le souligne Rapoport, il a commencé la pratique immédiatement après le mariage. Le fait que les Schneerson n’aient jamais eu d’enfants est d’une importance biographique et historique extraordinaire (s’ils l’avaient fait, la possibilité d’un huitième Rabbi Loubavitch aurait pu sembler plus envisageable), mais Schneerson aurait dû être un prophète pour commencer à s’en inquiéter en 1929.
Plus important encore, Rapoport montre que des remarques telles que « un regard à travers le journal. . . révèle qu’il avait collecté et absorbé la myriade de coutumes de la pratique Loubavitchère pendant des années « sous-estimaient sérieusement l’étendue de l’apprentissage et de la piété de Schneerson. Le journal de Schneerson publié à titre posthume, Reshimot, ainsi que sa correspondance savante avec son père et son beau-père, présentent une image de quelqu’un de profondément engagé dans les mondes intellectuels de la pensée rabbinique, de la kabbale et du hassidisme. Parfois, on le retrouve même à travailler pour intégrer tout cela à ses études scientifiques. Dans l’une de ces entrées, il relie la fluidité de son expérience intérieure à la comparaison traditionnelle de la Torah avec l’eau, ainsi qu’à la loi de Pascal sur la pression hydrostatique.
Il est difficile de nier que Schneerson a envisagé de mener une vie consacrée à l’ingénierie et à la science plutôt qu’à la direction religieuse; les années de scolarité difficile sont inexplicables autrement. Mais c’est un échec de la recherche biographique et de l’imagination de la part de Heilman et Friedman de ne pas avoir analysé de manière critique la correspondance et les journaux de Schneerson pour donner une idée de sa vie intérieure dans toute sa fluidité. Il était un aspirant ingénieur et un kabbaliste, mais comme Heilman et Friedman adoptent une approche extrêmement sélective des lettres et des journaux de cette période de sa vie, ils ne parviennent pas à décrire la seconde moitié de l’équation. En partie parce que les sources ont été éditées au sein d’un mouvement Chabad dévoué avec zèle à la mémoire de son Rebbe, mais cela a clairement aussi à voir avec la difficulté du matériel.
Leur approche circonstancielle de la biographie atteint son apogée, ou sa profondeur, dans le récit de Heilman et Friedman sur les années parisiennes des Schneerson. Le couple a choisi de vivre dans le XIVe arrondissement, loin des synagogues mais à quelques minutes du café Le Select où « on pouvait trouver le comportement bohème le plus scandaleux » et à distance de quelques-uns des repaires préférés de Sartre et Beauvoir. « Les Schneerson auraient-ils pu rester complètement ignorants de cette vie autour d’eux? » Heilman et Friedman demandent. Sur la base des preuves présentées, je suppose que la plupart du temps oui. (On aimerait en savoir plus sur Moussia, qui a lu de la littérature russe et assisté au ballet, mais elle reste un chiffre tout au long du livre, tout comme la relation conjugale des Schneerson).
Quant à savoir si Schneerson s’est coupé la barbe lorsqu’il était jeune, je reste agnostique, sinon apathique. Une photographie de l’époque montre un Schneerson pimpant en costume marron, chapeau de couleur claire et barbe courte, debout sur un pont et regardant l’eau. Mais les Loubavitchers peignent parfois leur barbe et les épinglent pour obtenir un look soigné. Hedging, Heilman et Friedman décrivent la barbe comme « taillée », mais ils pensent clairement que des ciseaux étaient impliqués et que son beau-père était furieux. Pourtant, sur les photos prises deux décennies plus tard, alors qu’il était déjà devenu le Rebbe, Schneerson a toujours l’air soigné. Dans l’un d’eux, il regarde la caméra, les yeux encadrés par un chapeau noir pointu et une barbe noire taillée, ressemblant un peu à un Paul Muni rabbinique.
Les vies des saints ont un sentiment de fatalité ou d’inévitabilité que Heilman et Friedman ont certainement raison d’éviter. Menachem Mendel Schneerson n’était pas prédestiné à devenir le septième Rabbi, encore moins le Messie.
Il y avait, en fait, une opposition significative à sa succession à son beau-père. En premier lieu, il y avait sa belle-mère. Nechama Dina Schneersohn a favorisé son autre gendre, le rabbin Shmaryahu Gourary (le père de Barry mentionné ci-dessus), qui avait été aux côtés de son mari pendant que Schneerson étudiait à Berlin et à Paris. L’ascension de Schneerson n’a pas été immédiate et sa victoire finale a laissé une famille profondément divisée. Symboliquement, sa belle-mère a refusé de lui permettre de porter le shtrayml de son mari, le chapeau de fourrure porté le Chabbat, les Jours saints et les occasions importantes. Heilman et Friedman décrivent la réponse pragmatique de Schneerson avec un rare sentiment d’admiration:
Rabbi Menachem Mendel a géré cela comme il a géré d’autres défis, avec créativité. Il a simplement retiré l’utilisation des shtrayml de la pratique rabbinique de Chabad et n’a été vu pour toujours que dans sa marque de fabrique, le fedora à bord noir.
Schneerson était clairement un tacticien et un dirigeant inspiré, avec un génie des relations publiques. Encore et encore, montrent Heilman et Friedman, il a pu inspirer et habiliter ses disciples à rayonner dans le monde et à diffuser le message de la nécessité d’accomplir plus de commandements rituels et d’actes de bonté. Mais ils voient aussi un modèle. Vers la fin de son grand code de la loi juive du XIIe siècle, le Mishneh Torah, Maïmonide énonce les critères pour le vrai Messie:
Si un roi surgit de la Maison de David qui se plonge profondément dans l’étude de la Torah. . . s’il oblige tout Israël à entrer. . . et combat les guerres de Dieu, il est présumé être le Messie. S’il réussit et construit le Saint Temple sur son site et rassemble les restes épars d’Israël, alors il est certainement le Messie.
Si l’on identifie la « royauté » de Loubavitch à celle de la Maison de David, alors le travail missionnaire du Rabbi à travers ses nombreuses campagnes publiques — pour encourager l’allumage de bougies de Chabbat, le port de téfilines, etc. — peut être considéré comme une étape vers l’accomplissement du deuxième critère. Et qu’en est-il des » guerres de Dieu » ? Le groupe de jeunes Chabad Tzivos Hachem, ou « l’Armée de Dieu », a été créé sous la direction d’un Rebbe qui a également envoyé des « chars de mitsva » arborant des slogans inspirants. Peut-être plus spéculatifs, Heilman et Friedman soutiennent également que le Rebbe a rivalisé avec l’État d’Israël en prenant le crédit spirituel de ses victoires militaires. En bref, le but primordial des activités de Chabad était de faire du Rabbi le Messie présumé et de « forcer la fin » de l’histoire, pour utiliser une phrase rabbinique classique (et dénigrante).
C’est certainement le nombre sinon la plupart de ses Hassidim qui semblent avoir compris ces activités à l’époque. Bien qu’il ait souvent réprimandé ceux qui l’ont exhorté publiquement à déclarer sa royauté messianique, ce qu’ils l’ont pris pour signifier n’était « pas encore. »Ils avaient probablement raison. C’est une doctrine Chabad selon laquelle il y a un sauveur potentiel dans chaque génération, et il semble peu probable que Schneerson ait pensé que c’était quelqu’un d’autre. Friedman et Heilman disent qu’il a fait allusion à cela lorsqu’il a utilisé le mot hébreu mamash. Le mot signifie vraiment, ou réellement, mais il peut aussi être considéré comme un acronyme pour le nom Menachem Mendel Schneerson. Ainsi, à l’occasion d’être honoré par le président Ronald Reagan, il a déclaré que le « Messie arrive bientôt, mamash », et il aurait ensuite répété l’assurance, ajoutant « avec toutes ses interprétations. »
L’analyse de telles proclamations peut sembler anodine, mais le sérieux radical avec lequel Schneerson et ses disciples ont assumé leur tâche spirituelle ne doit pas être sous-estimé. Il semble vraiment s’être senti responsable de tous les Juifs et avoir transmis un sentiment de cette profonde sollicitude à pratiquement chacun des milliers de personnes qui cherchaient un auditoire individuel, ou « yechidus », avec lui. Ses disciples ont pris ce même sens du soin dans les rues et dans le monde entier, et continuent de le faire.
Le charisme de Schneerson était palpable même pour les non-adeptes. Norman Mailer, un connaisseur du charisme sinon de la théologie, l’a ressenti lorsque lui et Norman Podhoretz ont visité le siège de Chabad au 770 Eastern Parkway pour kol nidrei en 1962. La volonté des non-Hassidim de raconter des histoires miraculeuses du Rabbi suggère également une personnalité extraordinaire qui n’est malheureusement pas exposée dans Le Rabbi. Même s’il n’était pas le Messie, le Rabbi a peut-être été le leader hassidique le plus influent depuis le fondateur du mouvement, Israël Ba’al Shem Tov. La biographie de Heilman et Friedman ne nous montre tout simplement pas comment Schneerson est devenu cette personne.
Le Rabbi montre que le messianisme, qui a fait irruption dans la conscience du public dans les années 1970 et 80, était présent dès le début de la direction de Schneerson et avait ses racines dans la compréhension du hassidisme par son beau-père.
En 1751, le Ba’al Shem Tov décrit une vision dans laquelle il est monté au ciel:
Je suis entré dans le palais du Messie, où il étudie avec tous les sages rabbiniques et les justes. . . J’ai demandé: « Quand venez-vous, monsieur? »Il m’a répondu: ». . . jusqu’à ce que votre enseignement soit devenu célèbre et révélé dans le monde entier. . . J’étais perplexe devant cela, j’avais une grande angoisse à cause de la durée pendant laquelle il serait possible que cela se produise.
Gershom Scholem, le grand historien du mysticisme juif, a vu dans ce report la preuve que le hassidisme était, en partie, une tentative de neutraliser le messianisme kabbalistique de Shabbtai Tzvi et de ses disciples tout en conservant son dynamisme populaire. Son interprétation a fait l’objet de nombreuses controverses savantes, mais elle correspond au Tanya, la première œuvre du hassidisme Chabad, de son fondateur Schneur Zalman de Liadi. L ‘ »Alter Rabbi », comme il est connu au sein de Chabad, décrit la rédemption messianique comme l’illumination finale de la révélation commencée au Sinaï, mais cela ne semble pas imminent.
Cependant, sous le règne de Rabbi Yossef Yitzchak Schneersohn, il y avait eu sept générations de Rebbes hassidiques qui avaient suivi le Ba’al Shem Tov, et six générations de Rebbes de Loubavitch. Dès 1926, Yossef Yitzchak a souligné l’importance d’une déclaration midrashique selon laquelle « tous les sept sont chers à Dieu. »Dans les années 1940, après avoir connu les déprédations du régime communiste et vu une partie de sa famille et une grande partie de son monde détruits par les nazis, il a inventé le slogan le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (« repentance maintenant, rédemption maintenant »).
La dernière œuvre de Rabbi Yossef Yitzchak s’intitule Basi Legani, ou « Je suis entré dans mon jardin », d’après le verset biblique, « Je suis entré dans mon jardin, ma sœur, mon épouse » (Cantique des Cantiques 5:1), comprise comme une allégorie poétique de la consommation de l’amour entre Dieu et Israël, et aussi celle entre Dieu et sa présence exilée (féminine), la Shekhina. Il a été prononcé à titre posthume par Schneerson le jour anniversaire du décès de son beau-père, dans ce qui allait devenir son premier discours en tant que Rebbe. Schneerson a consolé les Hassidim de son beau-père et lui-même en soulignant que « le septième est chéri. »Tout comme Moïse et sa génération avaient suivi Abraham de sept générations, de même cette génération était maintenant la septième génération hassidique, dont la tâche était d’achever le processus d’abaissement de la Shekhina. La fin de l’adresse mérite d’être citée longuement.
Ceci est en accord avec ce qui est écrit concernant le Messie: « Et il sera grandement élevé. . . » encore plus qu’Adam avant le péché. Et mon beau-père vénéré, le Rebbe, de mémoire bénie. . . celui qui était « angoissé par nos péchés et terrassé par nos transgressions—, tout comme il nous a vus dans notre affliction, il le sera aussi rapidement de nos jours. . . rachetez les brebis de son troupeau simultanément de l’exil spirituel et physique, et élevez-nous vers des rayons de lumière. . . Au-delà, le Rabbi nous liera et nous unira à l’Essence infinie de Dieu. . . « Alors Moïse et les Enfants d’Israël chanteront. . . « Dieu régnera pour toujours et à jamais « . . . Tout ce qui précède est accompli par le passage des tsaddikim, ce qui est encore plus sévère que la destruction du Temple. Puisque nous avons déjà vécu toutes ces choses, tout ne dépend plus que de nous — la septième génération. Puissions—nous avoir le privilège de voir et de rencontrer le Rabbi ici dans ce monde, dans un corps physique, dans ce domaine terrestre – et il nous rachètera.
Heilman et Friedman (qui ne discutent pas du discours dans son intégralité) comprennent que Schneerson a affirmé dès le début de sa carrière qu’en tant que septième Rabbi Loubavitch, il était destiné à être le Messie. Mais peut-être devrions-nous le prendre au mot ici. Dans les phrases que j’ai mises en italique, il décrit clairement son beau-père comme le Messie qui va « rapidement de nos jours. . . rachetez les brebis de son troupeau » « et le fera d’ailleurs » dans un corps physique, dans ce domaine terrestre. »Alors, qui était le « septième » bien-aimé? Schneerson a peut-être dit que c’était son beau-père – comptant sept générations après le Ba’al Shem Tov et se plaçant comme un simple membre de cette septième génération sous son beau-père, ou, peut-être, se fusionnant avec son beau-père comme il le fait dans le texte. C’est personnellement plus modeste mais théologiquement plus audacieux que l’alternative, car cela crée déjà un précédent pour l’une des caractéristiques du messianisme Loubavitcher actuel que beaucoup trouvent si répréhensible: la promesse qu’un Messie mort reviendra une deuxième fois pour achever la rédemption.
Schneerson a continué à développer les thèmes de Basi Legani chaque année sur le yahrzeit de son beau-père. Il serait intéressant de voir si et comment l’interprétation a évolué, mais Heilman et Friedman ont peu de temps pour l’analyse textuelle d’aucune sorte. Malheureusement, il s’agit d’une biographie d’un intellectuel (Schneerson a été plongé dans la lecture et l’écriture de textes abscons tout au long de sa vie) qui montre peu d’intérêt pour sa biographie intellectuelle.
À quoi ressemblerait l’ère messianique selon Schneerson ? Le livre récent d’Elliot Wolfson, Secret ouvert: Messianisme postmessianique et Révision mystique de Menahem Mendel Schneerson, fournit une réponse étonnante. Wolfson s’intéresse peu à la politique de la cour ou aux aspects externes de la biographie de Schneerson, mais il a lu ses écrits mystiques de très près. Ce n’est pas un travail facile. Non seulement le Rabbi a-t-il écrit une quantité extraordinaire (les discours en hébreu et en yiddish rassemblés comptent à eux seuls trente-neuf volumes), mais il a écrit dans un style de rebarbative qui remonte à la Tanya. Joseph Weiss l’a décrit un jour comme » marqué par de longues phrases, de caractère extrêmement condensé, avec les principales clauses subordonnées souvent mélangées, et de fréquentes constructions anacoluthiques. »Cela semble à peu près juste, tant que l’on ajoute le penchant pour le paradoxe délibéré, bien qu’il y ait aussi des moments soudains de beauté.
Wolfson est lui-même un écrivain difficile, mais il a lu le Rebbe avec une sympathie et une érudition extraordinaires. Pour expliquer la notion d’essence primordiale dans la métaphysique de Chabad, il cite « la notion de Schelling d' »indifférence absolue » de l’être ou de l’essence (Wesen) qui précède tout terrain et est donc appelée le « sol originel », l’Ungrund, littéralement le non-terrain. »Selon la lecture de Schneerson par Wolfson, à l’époque messianique, toutes les différences — celles entre l’homme et la femme, le Juif et le gentil (bien que Schneerson n’ait pas été aussi cohérent qu’il le voudrait ici) et même Dieu et l’univers — ne seront pas effacées, mais plutôt retournées à quelque chose comme le non-champ originel de l’indifférence schellingienne.
Et comment le Messie fera-t-il cela ? L’interprétation de Wolfson est un acte de chutzpah herméneutique:
À mon avis, Schneerson était intentionnellement ambigu sur sa propre identité en tant que Messie. . . En termes simples, l’image d’un Messie personnel peut avoir été utilisée rhétoriquement pour libérer l’un de la croyance en un Messie personnel. . . La mission de Schneerson depuis sa création consiste à favoriser la « véritable expansion des connaissances », un angle de vision alternatif. . . marqué par le rejet progressif de tous les voiles dans l’effort de voir le voile de vérité dévoilé dans la vérité du voile.
Le roi, pour ainsi dire, a défilé sans vêtements afin de montrer qu’il n’y a pas de différence entre être vêtu et nu, ou comme le disait Kafka, « le Messie ne viendra que lorsqu’il ne sera plus nécessaire. »On note la résonance postmoderne, mais cela pourrait-il vraiment être le message que Menachem Mendel
Schneerson a essayé d’enseigner pendant quatre décennies?
En 1991, un Rebbe frêle de 89 ans s’adressa avec émotion à ses Hassidim :
Que puis-je faire de plus? J’ai fait tout ce que j’ai pu pour que le peuple juif réclame et réclame la rédemption, car tout ce qui a été fait jusqu’à présent n’était pas suffisant, et la preuve est que nous sommes toujours en exil et, plus important encore, en exil intérieur du culte de Dieu. La seule chose qui me reste à faire est de vous remettre l’affaire. Faites tout ce qui est en votre pouvoir pour réaliser cette chose — une lumière sublime et transcendante qui doit être amenée dans notre monde avec des outils pragmatiques — pour amener le Messie juste, en fait immédiatement (mamash miyad).
Je peux voir comment lire ceci comme Wolfson, mais je ne peux pas l’acheter. Le Rabbi, je crois, signifiait le Messie mamash.
Gershom Scholem a décrit un jour le messianisme comme une brise anarchique qui jette la maison bien ordonnée du judaïsme dans le désarroi. Bien que la position officielle du mouvement Chabad soit que Menachem Mendel Schneerson est en fait décédé et n’est pas (ou du moins pas jusqu’à présent) le Messie, sa maison reste désordonnée. Au moment où je vous écris, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed est scandé lors des offices de prière dans la propre synagogue du Rabbin au sous-sol du siège de Chabad. Leur maître et maître et rabbin, le Roi Messie vivra éternellement. Pendant ce temps, l’organisation centrale Chabad, qui occupe le reste du bâtiment, semble toucher à la fin d’une bataille juridique de six ans pour expulser le meshikhistn. Bien sûr, le messianisme s’étend au-delà des hauteurs de la Couronne. Mon fils a une carte pratique avec le tefillat ha-derekh, la prière pour les voyageurs d’un côté et une photo du Rabbi sur le mot « Moshiach », qui a été mis entre ses mains à Jérusalem. Ces derniers mois, j’ai vu des bannières messianistes, des autocollants de pare-chocs, des affiches et des yarmulkes à Los Angeles, en Floride et à Cleveland.
À son grand mérite, les opérations mondiales de Chabad ont continué de se développer au cours des seize années qui ont suivi la mort du Rabbi. Mais ce fait ne remet pas tout à fait en cause le paradoxe avec lequel j’ai commencé. Bien que beaucoup, peut-être la plupart, au sein de Chabad ne vivent plus dans une anticipation extatique de la rédemption, le Rabbi semble toujours être le ressort de toutes leurs activités. Ce n’est pas seulement qu’il n’y a pas de huitième Rabbi Loubavitch et qu’il n’y en aura probablement pas un avant l’arrivée du Messie (après quoi, comme pourrait le dire Kafka, nous n’en aurons peut-être plus besoin), mais que la fervente dévotion au Rabbi précédent semble dangereusement proche d’évincer d’autres motivations religieuses.
Chabad pourrait-il continuer à prospérer si le septième Rabbi Loubavitch n’était plus au centre de l’univers spirituel de ses disciples ? S’ils venaient le voir sous un jour pas différent de celui de ses prédécesseurs — un grand leader mais pas le Messie, un grand rebbe mais pas irremplaçable? Les réalisations apparemment surhumaines du mouvement Chabad peuvent-elles se poursuivre si ses Hassidim perdent leur inspiration surhumaine? C’est un problème que seul Chabad peut résoudre, mais c’est un dilemme auquel tous les Juifs doivent faire face. Les enjeux ne sont pas seulement la vie spirituelle des Hassidim de Loubavitch, mais aussi les camps, les écoles, les synagogues et les programmes qui servent maintenant les Juifs du monde entier.
