Le bouddhisme bat la dépression

2010 pourrait être l’année où la méditation de pleine conscience se généralise au Royaume-Uni. Il est déjà approuvé comme traitement de la dépression par le National Institute for Clinical Excellence, et aujourd’hui, un important organisme de bienfaisance en santé mentale demande que des cours basés sur la méditation soient offerts beaucoup plus largement sur le NHS.

Un rapport que j’ai écrit pour la Fondation pour la santé mentale met en évidence les preuves cliniques impressionnantes d’une approche appelée thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) – il a été démontré que les cours de huit semaines réduisaient de moitié les taux de rechute chez les personnes ayant souffert de plusieurs épisodes de dépression. Le rapport constate également que très peu de patients qui pourraient bénéficier d’une formation à la pleine conscience sont actuellement référés pour le traitement – un seul médecin généraliste sur 20 prescrit régulièrement un TCMB, malgré le fait que près des trois quarts des médecins pensent que cela serait utile pour leurs patients souffrant de problèmes de santé mentale. Changer cela pourrait faire une énorme différence non seulement pour eux, mais pour l’économie – le coût de la dépression pour le Royaume-Uni a été estimé à 7,5 milliards de livres chaque année.

Malgré son nom alambiqué, la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience est assez simple – un ensemble de cours qui enseignent des pratiques de méditation qui aident les gens à prêter attention à leur respiration, à leurs sensations corporelles, à leurs pensées et à leurs sentiments d’une manière gentille, acceptant et sans jugement. La formation à la pleine conscience nous montre comment remarquer et travailler avec notre expérience plutôt que de nous engager dans une lutte futile pour la combattre ou la fuir. Cela peut sembler simple – peut-être parce que c’est le cas – mais développer cette façon consciente de se rapporter semble soulager une partie de la souffrance que la lutte contre la douleur de la vie crée.

La pleine conscience est particulièrement pertinente pour la dépression, dans laquelle les personnes atteintes ont tendance à être prises avec des cycles de « rumination » – lorsque les gens sont déprimés, ils produisent des pensées négatives encore et encore dans leur esprit, un schéma qui perpétue en fait leur mauvaise humeur. La pleine conscience court-circuite la rumination – en apprenant à faire attention à notre expérience du moment présent, plutôt que de nous enfermer dans une pensée négative sur le passé ou le futur, nous créons plus d’espace dans nos esprits à partir duquel de nouvelles prises de décision plus efficaces peuvent émerger. Ce n’est pas un remède miracle – bien que simples, les techniques prennent du temps et des efforts à maîtriser, mais les thérapies basées sur la pleine conscience sont maintenant soutenues par une base de données probantes substantielle et en croissance rapide qui suggèrent qu’elles peuvent aider les gens à mieux faire face non seulement à la dépression, mais aussi au stress de conditions allant de la douleur chronique et de l’anxiété au cancer et au VIH.

Les thérapies basées sur la pleine conscience sont fondamentalement et sans vergogne inspirées des principes et des outils bouddhistes – le Bouddha a tous deux noté que la souffrance (par opposition à la douleur) est créée en luttant avec l’expérience et prescrit la méditation de pleine conscience comme un moyen de travailler avec elle habilement. Cependant, le mot B obtient rarement, voire jamais, une mention sur les cours de MBCT – leur réputation dans les services de santé a été construite sur des preuves scientifiques plutôt que sur des convictions spirituelles. C’est la seule façon de le faire – alors que certains d’entre nous, bouddhistes, pourraient soutenir que la pratique de la pleine conscience peut ouvrir des perspectives sur la nature de l’esprit qui vont bien au-delà de ce qui peut être mesuré dans un essai contrôlé randomisé, le plus important ici est que les techniques qui réduisent la souffrance soient présentées de la manière qui les rendra les plus accessibles au plus grand nombre de personnes.

En sécularisant la formation à la pleine conscience et en la conditionnant sous une forme qui la rend prête à des tests cliniques, une approche qui aurait pu autrement être considérée dans les milieux médicaux comme un flim-flam new-age est prise très au sérieux. Si sérieusement que selon une enquête ICM auprès des médecins généralistes menée pour le rapport de la Fondation pour la santé mentale, 64% des médecins aimeraient recevoir eux-mêmes une formation à la pleine conscience.

Pour cela, nous pouvons en partie remercier Morinaga Soko-Roshi, un professeur zen de Jon Kabat-Zinn, le médecin qui a introduit la formation à la pleine conscience dans les services de santé américains dans les années 1970. Kabat-Zinn savait qu’il serait considéré comme inacceptable « religieux » d’offrir une formation bouddhiste à ses patients – cependant, il avait également une forte intuition que les techniques de méditation qui conduiraient à un aperçu du chemin bouddhiste pourraient également aider les gens à faire face à une maladie chronique. Ne sachant pas quoi faire, il alla voir Soko-Roshi et lui demanda conseil. « Jetez Bouddha! Jetez Zen! »vint la réponse abrupte.

De là est né le cours séculaire de réduction du stress basé sur la pleine conscience de Kabat-Zinn, un ancêtre du MBCT. Le MBSR est maintenant enseigné dans des centaines, peut–être des milliers d’institutions à travers les États-Unis – pas seulement les hôpitaux et les milieux médicaux, mais aussi les écoles, les centres communautaires, les prisons et les lieux de travail.

Nous sommes un peu en retard au Royaume-Uni. Bien qu’il existe maintenant des centres de pleine conscience dans des universités telles qu’Oxford, Exeter et Bangor (le gouvernement écossais mérite également un grand crédit pour avoir fortement investi dans la formation à la pleine conscience pour les professionnels de la santé), la plupart des fiducies du NHS n’ont pas l’infrastructure et le personnel nécessaires pour offrir des cours MBCT aux patients qui pourraient en bénéficier. Même si les preuves scientifiques sont persuasives et que les GPS sont à bord, il n’y a tout simplement pas de cours auxquels les gens peuvent accéder.

Mais avec l’adoption de la pleine conscience par un éventail croissant d’institutions puissantes, dont le soutien est basé sur des preuves solides plutôt que sur un engagement particulier envers le bouddhisme, cela peut maintenant être sur le point de changer.

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