Charvaka (également appelé Carvaka) était une école de pensée philosophique, développée en Inde vers 600 avant notre ère, mettant l’accent sur le matérialisme comme le moyen par lequel on comprend et vit dans le monde. Le matérialisme soutient que la matière perceptible est tout ce qui existe; des concepts tels que l’âme et toute autre entité surnaturelle ou plan d’existence sont simplement des inventions de personnes imaginatives qui trouvent la vérité de l’existence trop terne et qui profitent de la crédulité de ces personnes.

La signification du nom est contestée, certains affirmant qu’il fait référence à l’acte de mâcher car Charvaka a souligné l’importance de profiter de la vie en mangeant et en buvant tandis que d’autres soutiennent que c’est le nom du fondateur ou que Charvaka était un disciple du fondateur, un réformateur nommé Brhaspati. Le système de croyance est également connu sous le nom de Lokayata (« philosophie du peuple ») et Brhaspatya d’après Brhaspati.

La vision Charvaka rejetait toutes les revendications surnaturelles, toute autorité religieuse et toute écriture, l’acceptation de l’inférence et du témoignage pour établir la vérité, et tout rituel ou tradition religieux. Les principes essentiels de la philosophie étaient:

• La perception directe comme seul moyen d’établir et d’accepter toute vérité
• Ce qui ne peut être perçu et compris par les sens n’existe pas
• Tout ce qui existe sont les éléments observables de l’air, de la terre, du feu et de l’eau
• Le bien ultime de la vie est le plaisir; le seul mal est la douleur
• Rechercher le plaisir et éviter la douleur est le seul but de l’existence humaine
• La religion est une invention des forts et des intelligents qui s’attaquent aux faibles

Il convient de noter, cependant, que, bien que les principes ci-dessus soient acceptés comme les principes de Charvaka, aucun texte original de Charvakan n’a encore été trouvé; tout ce que l’on sait du système de croyances provient d’ouvrages hindous, Jaïns et bouddhistes ultérieurs qui étaient hostiles à la philosophie et enregistraient ses croyances en les réfutant. Charvaka aurait été développé par Brhaspati (à ne pas confondre avec le grand sage de la lumière Brhaspati de la renommée du Dharma Shastra) en réponse à ce qu’il percevait comme le non-sens superstitieux que les gens ont été dupés pour accepter comme une vérité irréfutable.

Le disciple de Brhaspati, Charvaka, est considéré par certains comme ayant développé sa vision originale. Il est également possible que Charvaka en ait été le fondateur et Brhaspati le disciple et aussi possible que ni l’un ni l’autre ne soit vrai. Le Sutra Brhaspati, dit être le texte central de Charvaka, a été perdu ou détruit et toutes les affirmations faites concernant la philosophie doivent être considérées de manière critique; y compris celles faites dans le présent article. Bien qu’il semble avoir exercé une influence considérable en son temps, en particulier dans le développement de ce que l’on appellerait aujourd’hui la méthode scientifique, il n’a jamais pris racine et s’est éteint au 12ème siècle de notre ère.

Les concepts exprimés, cependant, ont non seulement contribué au climat intellectuel qui a permis le développement de la pensée scientifique, mais anticipent également l’athéisme de Critias d’Athènes (vers 460-403 avant notre ère), l’école hédoniste d’Aristippe Cyrène (vers 435-356 avant notre ère) et, plus célèbre, le travail d’Épicure (vers 341-270 avant notre ère) et son développement de « l’hédonisme éclairé » dans son école d’Athènes. Ces penseurs, et ceux qui les ont suivis, influenceront les philosophies empiristes et utilitaires du 19ème siècle de notre ère et le mouvement existentiel du 20ème siècle de notre ère. Charvaka était donc un système de croyance très en avance sur son temps, même s’il n’influençait pas directement ces systèmes ultérieurs.

La Période védique &Charvaka

Charvaka était une réponse à la vision religieuse acceptée de l’Inde à l’époque basée sur les Védas. Les Védas sont les principaux textes religieux qui informent l’Hindouisme (connu des adeptes sous le nom de Sanatan Dharma, « Ordre Éternel » ou « Chemin éternel »). Le mot Veda signifie « connaissance » et les quatre Vedas – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda et Atharva Veda – sont censés relier les connaissances essentielles dont on a besoin pour comprendre l’Ordre Éternel de l’univers et sa place dans le monde.

Ces textes sont considérés comme des Shruti (« ce qui est entendu ») par les Hindous orthodoxes en ce sens qu’ils auraient été « parlés » par l’Univers à travers des vibrations à un moment donné dans un passé lointain et « entendus » par les sages, dans des états méditatifs, quelque temps avant c. 1500 avant notre ère. Ces sages ont conservé les messages sous forme orale jusqu’à ce qu’ils soient écrits pendant la période védique (c. 1500 – c. 500 avant notre ère) avec d’autres textes (y compris les Upanishads) qui les commentaient et les clarifiaient.

La vision des Védas a donné naissance au mouvement religieux / philosophique connu sous le nom de Brahmanisme qui maintenait le monde fonctionnant selon certaines règles définies, observables et démontrables, et l’existence de ces règles, connues sous le nom de rita (« ordre ») plaidait pour un fabricant de règles. Ce créateur de règles était déterminé à être un être incompréhensiblement grand qui avait à la fois créé et était l’Univers, et ils ont appelé ce Brahman.

Brahman ne pouvait cependant pas être saisi par les esprits mortels individuels, et il a donc été déterminé que chaque être humain portait en lui une étincelle de cet être divin connue sous le nom d’Atman et que le but de la vie était de réaliser l’union de l’Atman avec Brahman. On l’a fait en accomplissant son devoir (dharma) conformément à l’action juste (karma) pour atteindre la libération (moksha) et la libération du cycle de renaissance et de mort. Les gens pourraient soit embrasser la poursuite de l’actualisation de soi et de l’union (à travers laquelle ils deviendraient de meilleures versions d’eux-mêmes), soit rejeter la vérité divine et souffrir en conséquence dans cette vie et chacune d’elles suivrait jusqu’à ce qu’ils embrassent enfin le chemin de l’Amour et de l’ordre divins.

Les védas ont été scandés par la classe sacerdotale en sanskrit, la langue dans laquelle les œuvres avaient été « entendues » et composées. Les gens qui entendaient ces chants ne comprenaient pas le sanskrit et devaient prendre la parole des prêtres car ces textes venaient directement de Dieu. Les écoles religieuses et philosophiques qui acceptaient les Védas comme autorité spirituelle étaient connues sous le nom d’astika (« il existe ») et acceptaient donc également l’existence de l’Atman, du Brahman et du reste de la vision védique. Ceux qui n’en acceptaient aucun étaient connus sous le nom de nastika (« il n’existe pas »). Les écoles de pensée Nastika comprenaient le jaïnisme, le bouddhisme et le Charvaka.

Sur la base des commentaires, des critiques et des remarques de textes ultérieurs, Brhaspati a pensé qu’il était absurde que les gens acceptent la parole des prêtres que ces textes incompréhensibles étaient la parole de Dieu et, plus encore, qu’ils suivraient systématiquement les règles, les rituels, les pénitences et les proscriptions que les prêtres avaient établies quand il semblait clair que tout cela n’était qu’un moyen intelligent par lequel les prêtres de la classe supérieure pouvaient bien vivre aux dépens de la classe inférieure qui avait été trompée en acceptant leurs fables comme des vérités.

Il n’y a aucun moyen de savoir réellement ce qui a motivé Brhaspati, ni même quelles étaient ses actions initiales au mépris de la croyance orthodoxe, mais il semble qu’à un moment donné, il ait prêché une nouvelle vision ou composé un texte qui exprimait sa conviction que le but de la vie était d’en profiter au maximum sans crainte de punition dans cette vie ou dans toute autre parce que la vie que l’on vivait n’avait clairement pas de gouverneur divin et que l’on ne le ferait pas en recevoir un autre.

Croyances &Arguments

La principale objection de Charvaka à la vision védique était qu’elle ne pouvait être prouvée ; elle devait être acceptée sur la foi et que la foi était encouragée par une classe sacerdotale qui en bénéficiait clairement aux dépens des autres. Les sacrifices, les dons et les gestes pénitentiels enrichissaient les prêtres tout en contribuant à la pauvreté de la classe inférieure. Cet enrichissement a été rendu possible par une affirmation irréfutable selon laquelle les prêtres connaissaient la Vérité ultime qui, si elle était acceptée, garantissait une existence plus prospère et épanouissante dans cette vie et une réunion heureuse avec Dieu après la mort. La peur de ce qui se trouvait au-delà de la mort, la perspective d’incarnations sans fin de lutte, vie après vie après vie, encourageaient les gens à accepter les revendications des prêtres dans l’espoir qu’elles étaient vraies; mais, selon Charvaka, elles n’étaient pas vraies parce qu’elles manquaient de preuves substantielles.

Cette objection a conduit à la croyance fondamentale de Charvakan que seule la perception directe de quoi que ce soit, quel qu’il soit, pouvait établir la vérité et, en outre, ce qui ne pouvait pas être perçu ou reconnu par les sens ne pouvait pas exister. Comme indiqué, il y avait d’autres écoles de pensée nastika, le jaïnisme et le bouddhisme, qui se sont développés aux côtés de Charvaka qui rejetait également la vision védique, mais Charvaka en différait considérablement, comme le note le chercheur John M. Koller:

Charvaka est le seul système complètement matérialiste; tous les autres acceptent des modes de vie spirituelle. Le jaïnisme, par exemple, tente de montrer la sortie de l’esclavage karmique. Il met l’accent sur une vie de non-harcèlement qui culmine dans la libération finale de l’esclavage par la réalisation de soi méditative. Le bouddhisme présente une analyse de la nature et des causes de la souffrance humaine et présente le chemin octuple comme un remède à la souffrance. (7)

Charvaka, à l’inverse, affirme que la souffrance est simplement la privation du plaisir et que le remède à cela est la poursuite du plaisir sensuel. Il n’y a pas de devoir que l’on doit à qui que ce soit ou à quoi que ce soit, sauf à soi-même, et aucune « dette karmique » ne peut s’accumuler parce qu’il n’y a pas de Dieu pour garder une sorte de décompte de ses actes ou de ses méfaits. Ce que l’on voit dans la vie, c’est tout ce qu’il y a dans la vie, affirme Charvaka, et les préceptes, règles et rituels religieux sont simplement un moyen par lequel les forts et les intelligents permettent leur propre recherche du plaisir.

Charvaka a rejeté la cosmologie religieuse au motif qu’il n’était tout simplement pas nécessaire de spéculer sur la création de l’univers. De telles activités étaient une perte de temps car il n’y avait aucun moyen de savoir comment l’univers est devenu. On pourrait conclure, par l’observation, que la nature s’est régénérée et s’est reproduite selon les lois naturelles. Il était donc logique de conclure que, quel que soit le cosmos qui a vu le jour, il s’était développé selon ce même type de loi. Savoir comment l’univers a commencé ne pouvait en aucun cas enrichir sa vie et la cosmologie pouvait donc être écartée en toute sécurité.

L’épistémologie était considérée comme tout aussi inutile car on reconnaissait la vérité par la perception et il n’y avait aucune raison d’enquêter sur la façon dont on savait qu’on tenait une grosse pierre alors qu’il était évident qu’on tenait une grosse pierre. Ils ont donc rejeté les pramanas religieux (« sources ou preuves de la connaissance »), en particulier l’inférence et le témoignage personnel. L’inférence ne pouvait être invoquée pour établir la vérité car, contrairement à la perception directe, l’inférence pouvait être fausse.

L’exemple le plus couramment utilisé pour discuter du problème de Charvaka avec l’inférence est la présence de fumée comme preuve d’incendie. On voit de la fumée provenant de la fenêtre d’un bâtiment et on en déduit qu’il doit y avoir du feu dans cette pièce, mais ce n’est pas nécessairement le cas; quelqu’un dans cette pièce pourrait nettoyer une cheminée ou un poêle, en remuant de la suie qui souffle par la fenêtre de manière à ce qu’elle apparaisse à un observateur comme de la fumée. Les témoignages sont donc tout aussi peu fiables, car une personne voyant ce qu’elle pensait être de la fumée par une fenêtre serait susceptible de signaler que le bâtiment était en feu alors que, en fait, la fumée qu’elle prétendait avoir vue n’était pas du tout de la fumée.

Les systèmes éthiques ont également été rejetés parce qu’ils étaient définis par des « lois morales » qui n’étaient qu’un ensemble de fables créées par les prêtres pour contrôler les autres et s’enrichir. Ce qui était bon dans la vie était ce qui était bon pour l’individu et ce qui était mauvais était ce qui se sentait mal. Les systèmes éthiques ne faisaient que compliquer cette vérité très simple, niaient le plaisir des gens, les accablaient de culpabilité et ne faisaient rien d’autre que de contribuer au contrôle du grand nombre par le petit nombre. Anticipant les travaux de Jeremy Bentham (l. 1748-1832 EC) et de John Stuart Mill (l. 1806-1873 EC) par siècles, Charvaka dirait que le « bon comportement » est celui qui produit le plus de bien pour le plus grand nombre de personnes et le « mauvais comportement » est celui qui cause le plus de douleur.

Le concept de « bien » ici serait compris comme « plaisir ». Le mal, comme le contraire du Bien, était reconnu comme simplement l’absence de plaisir. L’incapacité de poursuivre son plaisir individuel l’a encouragé à se livrer à des actes visant à éliminer les obstacles à ce plaisir et c’est à ce moment que des personnes ont initié ou participé à des actes que d’autres ont condamnés comme illégaux et pour lesquels les auteurs ont été punis. Cependant, ceux qui administraient les punitions n’étaient pas plus vertueux que ceux qui avaient commis le crime; les autorités essayaient simplement de maintenir leur propre niveau de plaisir au détriment de ceux qui avaient été refusés.

Similitude avec les systèmes ultérieurs

Ces mêmes concepts ont été développés, probablement indépendamment, dans la Grèce antique et ailleurs. Bien que le politicien athénien Critias n’ait jamais établi d’école formelle, son travail actuel fait écho à la même vision que celle de Brhaspati. Critias a écrit que la religion n’est rien de plus qu’un moyen par lequel les forts contrôlaient les faibles, s’enrichissant en maintenant des lois qui fonctionnaient à leur avantage. La philosophie d’Aristippe de Cyrène est presque identique à celle de Charvaka en ce sens qu’il croyait que le but le plus noble auquel on pouvait se consacrer dans la vie était la poursuite du plaisir.

Aristippe croyait qu’il fallait vivre pour le moment et profiter de soi autant que possible. Sa philosophie est souvent comparée à celle du philosophe hédoniste chinois Yang Zhu (l. 440-360 AEC) qui croyait également que la religion était une construction artificielle pour contrôler les gens et s’inquiéter de ce qui définissait une « bonne action » et une « mauvaise action » était une perte de temps quand on pouvait s’amuser en faisant ce que l’on voulait.

L’hédoniste le plus connu, bien sûr, est Épicure qui croyait également que la poursuite du plaisir devait être son objectif le plus élevé. La philosophie d’Épicure, cependant, était en fait loin du genre d’hédonisme défendu par Charvaka ou par Aristippe ou Yang Zhu. Pour Épicure, la recherche du plaisir signifiait profiter pleinement de ce que l’on avait sans se soucier de ce que l’on n’avait pas. Le plaisir ne produisait le bonheur que tant qu’il pouvait être apprécié sans stress ni inquiétude, ce qui signifiait qu’il fallait observer la modération en toutes choses afin de vivre le plus longtemps possible dans une santé optimale pour en profiter autant que possible.

On ignore si Charvaka a influencé l’un de ces auteurs ultérieurs, mais il est intéressant de noter les concepts charvakans exprimés dans d’autres cultures. Les écrivains grecs jetteront les bases d’écrivains ultérieurs tels que l’empiriste écossais David Hume (l. 1711-1776 EC) dont l’une des revendications est que, si on ne disait jamais que Dieu existe, on ne trouverait rien au monde pour suggérer une telle entité. La philosophie utilitaire développée par John Stuart Mill présente des similitudes remarquables avec Charvaka et, avec quelques différences, les travaux des existentialistes, notamment Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) et ses disciples.

Conclusion

Ces écrivains et systèmes philosophiques ultérieurs n’ont pas été bien reçus par l’establishment lorsqu’ils sont apparus pour la première fois et, certainement, pas par la religion organisée. La réponse religieuse dans l’Inde ancienne à Charvaka suivait ce même paradigme. Le rejet de la religion par Charvaka et son insistance sur la recherche du plaisir ont miné l’autorité des prêtres ainsi que de la classe supérieure, mais, tout aussi important, auraient perturbé le statu quo en privant les gens de l’espoir d’un sens ultime de la vie et de la sécurité après la mort.

L’affirmation de Charvaka selon laquelle il n’y avait pas d’au-delà promettant une récompense finale pour les dignes pouvait difficilement être une bonne nouvelle. Le public de Brhaspati, comme tous les humains, reconnaissait la mort comme une certitude et avait appris qu’un bon comportement conduisait à une vie après la mort bienheureuse tandis que ceux qui s’étaient mal comportés seraient punis. Charvaka ne promettait rien de tel; il n’y avait qu’une fin pour les vertueux et les méchants et rien de ce que l’on faisait dans la vie ne pouvait modifier le fait que son chemin conduisait directement à une certaine extinction.

Bien qu’il ait été appelé Lokayata – « la philosophie du peuple » – il n’y a aucune preuve qu’il ait jamais été largement adopté. Chercheur P. Ram Manohar note qu’elle  » ne s’est jamais imposée comme une école de pensée prédominante  » (Paranjape, 5). Il semble que ce terme ait été inventé pour signifier « populaire » comme en manque de poids intellectuel (selon l’expression « opinion populaire » par opposition à une opinion plus informée) et, enfin, comme une sorte de synonyme du matérialisme qui niait la valeur des activités supérieures dans la vie.

Charvaka, cependant, était loin d’être « mal informé » en ce qu’il a inspiré le développement de la méthode scientifique en Inde en encourageant l’observation directe des phénomènes, une hypothèse créée pour expliquer lesdits phénomènes, et des conclusions basées sur une corroboration empirique de cette hypothèse. Manohar note que Charvaka « a exercé une influence puissante et a aidé à atteindre un équilibre entre les visions du monde spirituelles et matérielles » (Paranjape, 5). Même si le système de Brhaspati n’a jamais remplacé l’orthodoxie, il a certainement influencé le paysage intellectuel de l’Inde.

Des maladies telles que la maladie et les blessures ou les expériences bienvenues de prospérité et de bonne fortune inattendue en sont venues à être comprises comme survenant naturellement au lieu d’actes divins pour punir ou récompenser le comportement. Les Shastras du Dharma et des œuvres comme l’Arthashastra ont été rendues possibles grâce à la reconnaissance de la valeur du matérialisme Charvakan sous une forme modifiée. Malgré cela, Charvaka a finalement été dépassé par les systèmes hindous, jaïns et bouddhistes qui offraient une vision plus optimiste de l’au-delà et du sens de son existence quotidienne. Le message de Charvaka, cependant, changerait la façon dont les gens voyaient le monde même s’ils ne pouvaient pas pleinement embrasser sa vision d’une vie vécue pleinement et uniquement selon ses propres valeurs personnelles sans attente de récompense ni crainte de punition.