Die Upanishaden gehören zu den bekanntesten philosophisch-religiösen Werken der Welt und auch zu den ältesten, da die frühesten Texte vermutlich zwischen 800-500 v. Chr. Diese Werke sind philosophische Dialoge, die sich auf die Konzepte der Veden, der zentralen Schriften des Hinduismus, beziehen. Anhänger des Hinduismus kennen den Glauben als Sanatan Dharma, was „Ewige Ordnung“ oder „Ewiger Pfad“ bedeutet, und es wird angenommen, dass diese Ordnung durch die Veden offenbart wird, von denen angenommen wird, dass sie direktes Wissen sind, das von Gott mitgeteilt wird.

Die wort Veda bedeutet „Wissen“ und es wird angenommen, dass die vier Veden das wesentliche Wissen über das Universum enthalten und wie ein Individuum darin leben soll. Der Begriff Upanishaden bedeutet, sich „eng hinzusetzen“, als würde man sich nähern, um eine wichtige Anweisung zu hören. Die Veden liefern die großen Striche, wie das Universum funktioniert und wie man reagieren soll; Die Upanishaden geben dann Anweisungen über die Besonderheiten der Reaktion eines Individuums.

Die Upanishaden werden als Vedanta – „das Ende der Veden“ – bezeichnet, da sie die heilige Offenbarung vervollständigen, die die Weisen irgendwann in der Antike erhalten haben. Die Veden gelten als Shruti („was gehört wird“), da sie von Weisen in einem tief meditativen Zustand direkt von Gott empfangen wurden. Sie wurden dann in mündlicher Überlieferung aufbewahrt, bis sie zwischen 1500 und 500 v. Chr. Die Upanishaden werden auch von orthodoxen Hindus als Shruti betrachtet, da die Weisheit und Einsicht, die sie enthalten, zu tiefgründig erscheint, um im Geist eines Menschen entstanden zu sein. Es gibt insgesamt zwischen 180 und 200 Upanishaden, aber die bekanntesten sind die 13, die in die Texte der Veden eingebettet sind.

Veden & Upanishaden

Die vier Veden wurden von Generation zu Generation weitergegeben, bis sie in der sogenannten vedischen Zeit zwischen c. 1500 – c. 500 BCE in Indien zum Schreiben verpflichtet wurden. Es wird allgemein angenommen, dass die Konzepte ihren Ursprung in Zentralasien haben und mit der indoarischen Migration von ca. 3000 v. Chr. Obwohl einige Denkschulen behaupten, es gebe fünf Veden, Der wissenschaftliche Konsens beruht auf vier:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Die 13 bekanntesten Upanishaden sind in den Texten jedes dieser als Reaktion auf die jeweiligen Konzepte eingebettet. Die 13 Upanishaden sind:

• Brhadaranyaka Upanishad
• Chandogya Upanishad
• Taittiriya Upanishad
• Aitereya Upanishad
• Kausitaki Upanishad
• Kena Upanishad
• Katha Upanishad
• Isha Upanishad
• Svetasvatara Upanishad
• Mundaka Upanishad
• Prashna Upanishad
• Maitri Upanishad
• Mandukya Upanishad

Die Zusammensetzung der ersten sechs (Brhadaranyaka bis Kena) wird zwischen c. 800 – c. 500 v. Chr. datiert, wobei die letzten sieben (Katha bis Mandukya) von nach 500 v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. Die Arbeiten haben die Form von narrativen philosophischen Dialogen, in denen sich ein Suchender einem Meister nähert, um ihn in spiritueller Wahrheit zu unterweisen. Dieser Sucher weiß möglicherweise nicht immer, dass er oder sie nach einer solchen Wahrheit sucht, und in einigen Upanishaden spricht eine körperlose Stimme direkt zu einem Publikum, das dann zum Gesprächspartner des Sprechers im Dialog oder mit anderen Worten zum Sucher wird.

Der Zweck der Werke ist es, ein Publikum direkt in den spirituellen Diskurs einzubeziehen, um das Bewusstsein zu schärfen und das Ziel der Selbstverwirklichung zu unterstützen. Die Upanishaden entwickelten sich aus dem religiös-philosophischen System des Brahmanismus, das behauptete, der Schöpfer des Universums und das Universum selbst seien eine höchste Seele, die sie Brahman nannten. Die Majestät und Macht von Brahman war zu groß für die Menschen zu begreifen und so erschien es den Menschen durch Avatare, die die Form der hinduistischen Götter wie Brahma, Vishnu, Shiva und die vielen anderen annahmen.Die Menschen konnten in diesen Göttern die inhärente Natur Brahmans erkennen, aber um eine direkte Erfahrung zu machen, wurden sie ermutigt, eine Beziehung zu ihrem höheren Selbst – dem Atman – zu pflegen, das der Funke des Göttlichen war, den jeder Einzelne in sich trug. Der Zweck des Lebens bestand also darin, sich um die Verantwortlichkeiten zu kümmern, zu deren Erfüllung man auf die Erde geschickt worden war, indem man seine Pflicht (Dharma) erkannte und sie mit richtiger Handlung (Karma) ausführte, während man auf Selbstverwirklichung und Befreiung hinarbeitete (Moksha), die einen aus dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod (Samsara) befreite.Selbstverwirklichung wird mit dem Verständnis des Ausdrucks Tat Tvam Asi erreicht – „Du bist das“, was bedeutet, dass man bereits das ist, was man werden möchte; man muss es nur realisieren. Jeder Einzelne trägt bereits den göttlichen Funken in sich; dies zu erkennen, verbindet einen mit Gott und mit anderen Menschen. Dieses Verständnis der menschlichen Existenz informiert im Grunde das Glaubenssystem des Sanatan Dharma und die Upanishaden schlagen vor, wie man dieses Verständnis am besten leben könnte.

Zusammenfassung & Kommentar

Die folgenden 13 Upanishaden werden in der Reihenfolge dargestellt, in der sie vermutlich verfasst wurden. Es gibt keine direkte narrative Fortsetzung von der ersten bis zur letzten, aber alle sprechen die gleichen Grundkonzepte an, nur aus verschiedenen Blickwinkeln.

Brhadaranyaka Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda und die älteste Upanishad. Der Name bedeutet grob „Große Waldlehre“ und wird normalerweise dem Weisen Yajanvalkya (8. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben, obwohl dies umstritten ist. Es beginnt mit der Erschaffung des Universums durch den Gott Prajapati, der später als Avatar von Brahman identifiziert wird. Der Atman als das Höhere Selbst, die Unsterblichkeit der Seele, die Illusion der Dualität und die wesentliche Einheit aller Realität wird durch die Analogie von Salz in Wasser diskutiert und erklärt:

Wie sich ein in Wasser geworfener Salzklumpen auflöst und nicht wieder herausgenommen werden kann, obwohl, wo immer wir das Wasser schmecken, es salzig ist, löst sich das getrennte Selbst im Meer des reinen Bewusstseins auf, unendlich und unsterblich. Trennung entsteht aus der Identifikation des Selbst mit dem Körper, der aus Elementen besteht; wenn sich diese physische Identifikation auflöst, kann es kein getrenntes Selbst mehr geben. (4.12)

Die Brhadaranyaka Upanishad gehört zu den berühmtesten, nicht nur weil sie das Konzept der Befreiung aus dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod und der Vereinigung des Atman mit Brahman begründet hat, sondern auch durch ihre Verwendung durch den Dichter des 20. Jahrhunderts CE TS Eliot (l. 1888-1965 CE) in seinem Meisterwerk Das Ödland.

Chandogya Upanishad: Eingebettet in den Sama Veda und gilt als so alt wie der Brhadaranyaka, obwohl das Datum der Komposition unbekannt ist. Der Text wiederholt einen Teil des Inhalts des Brhadaranyaka, jedoch in metrischer Form, die dieser Upanishade ihren Namen von Chanda (Poesie / Meter) gibt. Die Erzählungen entwickeln das Konzept von Atman-Brahman, die Bedeutung des richtigen Handelns in Übereinstimmung mit der eigenen Pflicht und die Funktionsweise der Atman-Brahman-Verbindung weiter.

Dies wird am bekanntesten in der Passage erklärt, die als Die Geschichte von Shevetaketu bekannt ist. Shevetaketu kehrt nach zwölf Jahren Ausbildung arrogant von seinem Wissen nach Hause zurück und wird von seinem Vater Uddalaka begrüßt. Uddalaka fragt ihn, ob er „die spirituelle Weisheit gelernt hat, die es einem ermöglicht, das Ungehörte zu hören, das Ungedachte zu denken und das Unbekannte zu kennen“ (6.1.3). Shevetaketu hat keine Ahnung, wovon er spricht, und so führt Uddalaka ihn durch verschiedene Lektionen über die Einheit und zeigt auf, wie man die zugrunde liegende Form von allem Ton aus einem einzigen Stück Ton oder allem Eisen aus einem einzigen Stück Eisen erkennt. Der Singular wird vom Kollektiv informiert. Jedes scheinbar getrennte Gefäß aus Ton ist an der Gesamtheit der Tonsubstanz beteiligt. Uddalaka setzt sich durch andere Beispiele zu einer Diskussion des Individuums, des Atman und Brahman fort und führt schließlich seinen Sohn zur Verwirklichung von Tat Tvam Asi und der Einheit aller Existenz.

Taittiriya Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda und auch als eine der älteren Upanishaden angesehen. Der Name kann von dem möglichen Autor, dem Weisen Tittiri, abgeleitet sein, aber dies wird in Frage gestellt. Die Arbeit beginnt mit Segnungen, in denen Brahman, die „Quelle aller Kraft“, gelobt wird, und dem Gelübde, die Wahrheit zu sagen und dem Gesetz zu folgen, bevor die Verpflichtung geltend gemacht wird, die Veden zu lernen und das Göttliche um das Licht der Weisheit zu bitten, um das eigene Leben zu erleuchten und zur Einheit mit der ultimativen Realität zu führen. Die Arbeit geht weiter zum Thema Einheit und richtiges Ritual bis zu ihrem Abschluss, um die Erkenntnis zu loben, dass Dualität eine Illusion ist und jeder ein Teil Gottes und voneinander ist.

Aitereya Upanishad: Eingebettet in den Rig Veda wiederholt der Aitereya eine Reihe von Themen, die in den ersten beiden Upanishaden angesprochen wurden, jedoch auf etwas andere Weise. Das bemerkenswerteste Beispiel ist die Diskussion der fünf Feuer des Zyklus der menschlichen Existenz: Wenn jemand stirbt, wird er eingeäschert (erstes Feuer) und reist dann als Rauch in die andere Welt, wo er in Gewitterwolken eintritt (zweites Feuer) und als Regen auf die Erde fällt (drittes Feuer), um Nahrung zu werden, die von einem Mann gegessen wird (viertes Feuer) und zu Samen wird, der in eine Frau eindringt (fünftes Feuer), um sich zu einem Fötus zu entwickeln. Die Aitereya betont, dass dieser Fötus der Atman seiner Eltern ist, der ihre Unsterblichkeit nach seiner Geburt und Reife garantiert, indem er in Erinnerung bleibt, aber auch in der Erfahrung bedingungsloser Liebe. Mit anderen Worten, Kinder und das Familienleben können einem die Möglichkeit geben, seine Verbindung zu Gott zu erkennen.

Kausitaki Upanishad: Eingebettet in den Rig Veda, Diese Upanishad wiederholt auch Themen, die an anderer Stelle angesprochen wurden, konzentriert sich jedoch auf die Einheit der Existenz mit Schwerpunkt auf der Illusion der Individualität, die dazu führt, dass sich die Menschen voneinander getrennt und von Gott und der Welt um sie herum isoliert fühlen. Dieses Konzept wird in der Zeile „Wer bist du?“ und die Antwort: „Ich bin du“ (1.2). Die Arbeit endet mit einem Gesang über die Wichtigkeit, die zugrunde liegende Existenzform zu kennen und sich nicht auf oberflächliche Erscheinungen zu verlassen, um zu definieren, was man im Leben für wahr hält.

Kena Upanishad: Eingebettet in den Sama Veda entwickelt die Kena Themen aus den Kausitaki und anderen mit einem Fokus auf Erkenntnistheorie und Selbsterkenntnis. Die Kena lehnt das Konzept des intellektuellen Strebens nach spiritueller Wahrheit ab und behauptet, man könne Brahman nur durch Selbsterkenntnis verstehen, durch persönliche, spirituelle Arbeit, nicht durch die Erfahrungen anderer Menschen oder Worte in Büchern. Das Grundkonzept wird in den Zeilen zusammengefasst:

Es gibt nur einen Weg, das Selbst zu erkennen, und das ist, ihn selbst zu verwirklichen. Die Unwissenden denken, dass das Selbst durch den Intellekt erkannt werden kann, aber die Erleuchteten wissen, dass er jenseits der Dualität des Wissenden und des Bekannten ist. (2.3)

Intellektuelle Bestrebungen führen zu intellektuellen Zwecken; spirituelle Wahrheit kann nicht durch die Arbeit anderer erfasst werden, sondern nur durch eigene Anstrengungen.

Katha Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda ist die Katha eine weitere der bekanntesten Upanishaden, die die Linie enthält, die der britische Autor Somerset Maugham (l. 1874-1965 CE) verwendet hat, um seinen Bestseller von 1944 CE zu informieren Die Rasierklinge („Der Weg zur Erlösung ist eng und schwer zu gehen wie die Rasierklinge“). Die Katha betont die Wichtigkeit, in der Gegenwart zu leben, ohne sich um Vergangenheit oder Zukunft zu sorgen (was der Philosoph Ram Dass als „Sei jetzt hier“ formulierte), Untersuchung und Erklärung des Atman und seiner Beziehung zur Seele / Geist eines Individuums (im Gleichnis vom Wagen), das Konzept von Moksha, Vitalität der Veden und insbesondere Selbstverwirklichung, wie in der Geschichte von Nachiketa und Yama, Gott des Todes, dargestellt.

In dieser Geschichte streiten sich der junge Nachiketa und sein Vater und Nachiketas Vater fordert ihn wütend auf, in den Tod zu gehen. Gehorsam gegenüber dem Willen seines Vaters tut er dies, aber es ist niemand zu Hause, als er in der Unterwelt ankommt. Nachiketa wartet drei Tage vor der Tür des Todes, bis Yama zurückkehrt, sich dafür entschuldigt, dass er ihn warten ließ, und ihm drei Wünsche anbietet, um seine schlechte Gastfreundschaft auszugleichen. Der Junge bittet darum, sicher zu seinem Vater zurückkehren zu können, das Feueropfer der Unsterblichkeit zu lernen und vor allem zu wissen, was nach dem Tod passiert. Yama stimmt dem ersten zu, lehnt aber den letzten ab und bietet Nachiketa etwas anderes an, aber der Junge lehnt ab. Yamas anfängliche Ablehnung entpuppt sich als Test und er freut sich, dass Nachiketa weder von weltlichen Freuden versucht noch von der Suche nach der Wahrheit abgelenkt werden konnte. Yama enthüllt Nachiketa dann das Geheimnis des Lebens: Es gibt keinen Tod, weil die Seele unsterblich ist, und es gibt kein Selbst, weil alles eins ist. Niemand ist jemals allein, nichts ist jemals endgültig verloren, und jeder wird – schließlich – zu Gott zurückkehren.

Isha Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda konzentriert sich das Isha nachdrücklich auf die Einheit und die Illusion der Dualität mit einem Schwerpunkt auf der Wichtigkeit, sein Karma in Übereinstimmung mit seinem Dharma auszuführen. Der Hauptschub des Stückes liegt auf der Wichtigkeit, die Einheit aller Existenz und die Torheit zu erkennen, sich selbst zu glauben, allein in der Welt zu sein. Dieses Konzept drückt sich am besten in der Passage aus 1.6 aus:

Diejenigen, die alle Kreaturen in sich selbst sehen

Und sich selbst in allen Kreaturen kennen keine Angst.

Diejenigen, die alle Geschöpfe in sich sehen

Und sich selbst in allen Geschöpfen kennen keinen Kummer.

Wie kann die Vielfalt des Lebens den täuschen, der seine Einheit sieht?

Wenn man die wesentliche Einheit der Existenz erkennt, wird man von Angst, Trauer, Einsamkeit, Bitterkeit und anderen negativen Emotionen befreit. Einmal befreit, kann man sich leichter auf die Selbstverwirklichung konzentrieren.

Svetasvatara Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda. Das Svetasvatara wurde offensichtlich von einer Reihe verschiedener Autoren zu verschiedenen Zeiten geschrieben und behält dennoch eine zusammenhängende Vision bei, die sich auf die erste Ursache konzentriert. In einigen seiner Eröffnungszeilen fragt es:

Was ist die Ursache des Kosmos? Ist es Brahman? Woher kommen wir? Von was leben? Wo sollen wir endlich Frieden finden? Welche Macht regiert die Dualität von Lust und Schmerz, von der wir angetrieben werden? (1.1)

Die Arbeit diskutiert weiterhin die Beziehung zwischen dem Atman und Brahman und die Bedeutung der Selbstdisziplin als Mittel zur Selbstverwirklichung.

Mundaka Upanishad: Eingebettet in den Atharva Veda konzentriert sich diese Upanishad auf persönliches spirituelles Wissen, das intellektuellem / Erfahrungswissen überlegen ist. Wie bei den anderen Upanishaden liegt der Schwerpunkt auf dem, was unter dem Furnier der verwerflichen Welt liegt. Der Text unterscheidet zwischen höherem und niedrigerem Wissen, wobei „höheres Wissen“ als Selbstverwirklichung und „niedrigeres Wissen“ als jede Information definiert ist, die von einer externen Quelle stammt, sogar von den Veden. Dies wird deutlich in den Zeilen ausgedrückt:

Wissen ist zweifach, höher und niedriger.

Das Studium der Veden, Linguistik,

Rituale, Astronomie und aller Künste

Kann als niedrigeres Wissen bezeichnet werden. Das Höhere

Ist das, was zur Selbstverwirklichung führt. (1.3)

Niederes Wissen hat seinen Platz im eigenen Leben, sollte aber nicht mit dem existenziellen Zweck der Selbstverwirklichung und Vereinigung mit dem Göttlichen verwechselt werden. Die Mundaka ist eine weitere unter den beliebtesten Upanishaden für seine Betonung auf individuelle Anstrengung, um das spirituelle Verständnis zu erreichen, dass es nicht so etwas wie das isolierte Individuum ist, wenn man erkennt, dass jeder auf der grundlegendsten Ebene verwandt ist und alle sind auf genau dem gleichen Weg.

Prashna Upanishad: Eingebettet in den Atharva Veda beschäftigt sich der Prashna mit der existenziellen Natur des menschlichen Zustands, beginnend mit einer Diskussion darüber, wie das Leben beginnt, und weiter mit Gedanken über Unsterblichkeit, während er Themen wie das, was „Leben“ ausmacht, und die Natur der Meditation / Weisheit anspricht. Es konzentriert sich schließlich auf Hingabe als Mittel, um sich selbst aus dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod zu befreien, wie in der Passage ausgedrückt:

Mögen wir nur hören, was für alle gut ist.

Mögen wir nur das sehen, was für alle gut ist.

Mögen wir dir, Herr der Liebe, unser ganzes Leben lang dienen.

Mögen wir verwendet werden, um deinen Frieden auf Erden zu verbreiten. (1.1.)

Dieses Konzept der selbstlosen Hingabe an die Gottheit würde die Bhakti-Bewegung („Hingabe“) des Mittelalters inspirieren, die später als Hare-Krishna-Bewegung der Gegenwart wiederbelebt werden würde. Beide Bewegungen betonten die völlige Hingabe an Gott als Mittel zur vollständigen Verbindung mit dem göttlichen Impuls des Universums.

Maitri Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda und auch als Maitrayaniya Upanishad bekannt, konzentriert sich diese Arbeit auf die Konstitution der Seele, die verschiedenen Mittel, mit denen Menschen leiden, und die Befreiung vom Leiden durch Selbstverwirklichung. Eine der berühmtesten Passagen diskutiert die Gefahr, sich mit der Anbetung dessen zufrieden zu geben, was man als Götter wahrnimmt (oder gesagt hat), anstatt Gott für sich selbst zu suchen. Wenn man sich mit einer „religiösen“ Erfahrung anstelle einer „spirituellen“ Erfahrung zufrieden gibt, hat man die Chance auf eine wahre Beziehung zum Göttlichen, die nur durch individuelle Anstrengung erreicht werden kann.

Mandukya Upanishad: Eingebettet in die Athar Veda, diese Arbeit befasst sich mit der spirituellen Bedeutung der heiligen Silbe OM als Ausdruck des Selbst und der wesentlichen Einheit aller Dinge. Die Arbeit beginnt mit den Zeilen: „OM steht für die höchste Realität. Es ist ein Symbol für das, was war, was ist und was sein wird. OM repräsentiert auch das, was jenseits von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft liegt“ (1.1). Das Mandukya diskutiert auch die vier Bewusstseinszustände – Wachen, Träumen, Tiefschlaf und Rein – und stellt fest, dass reines Bewusstsein die zugrunde liegende Form der anderen drei ist. Dieses Bewusstsein kann verwirklicht werden, indem man seinen Fokus nach innen auf Selbstverbesserung und spirituelle Übungen richtet, die den Geist von äußeren Ablenkungen und Illusionen befreien.

Fazit

Das Obige ist nur eine flüchtige Zusammenfassung einiger der Konzepte, die von den Upanishaden angesprochen werden, da jedes Werk seine Dialoge auf andere schichtet, um eine tiefere und tiefere Auseinandersetzung mit dem Text zu fördern. Shevetaketus Verwirklichung seiner eigenen göttlichen Natur, die ihn zwölf Jahre religiöser Erziehung nicht lehren konnten, ist nur eine Illustration des Konzepts von Tat Tvam Asi in der Chandogya Upanishad, so wie Nachiketas Diskurs mit dem Gott des Todes nur einen Austausch in der Katha Upanishad bietet.Man könnte sich vorstellen, sein Leben mit dem Studium der Upanishaden zu verbringen, und dabei glaubt man, dass man von einem Zustand spiritueller Dunkelheit und Isolation zu der Erkenntnis fortschreiten würde, dass man nie allein war, da der wahre Funke des Göttlichen in jeder Seele wohnt. Schriftsteller, Philosophen, Gelehrte, Künstler, Dichter und unzählige andere auf der ganzen Welt haben auf diese 13 Werke geantwortet, seit sie ab dem 17. Von dieser Zeit bis zur Gegenwart ist ihr Einfluss nur gewachsen und heute gelten sie als eines der größten spirituellen Werke, die jemals komponiert wurden.