Die chassidische Gruppe, die sowohl als Lubavitch, nach einer Stadt in Russland, als auch als Chabad bekannt ist, ein Akronym für die drei Elemente der menschlichen und göttlichen Intelligenz, Chochma (Weisheit), Bina (Verständnis) und Da’at (Wissen), ist nicht nur die erfolgreichste zeitgenössische chassidische Sekte. Es könnte die erfolgreichste jüdische religiöse Bewegung der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts sein.Während das orthodoxe Mainstream-Judentum durch die Ba’al teshuvah-Bewegung der „Rückkehrer“ zur religiösen Einhaltung ein außergewöhnliches Wachstum erlebt hat, wurden die Grundlagen von Chabad gelegt. Und während orthodoxe Juden oft Verachtung für Chabad und seine glühenden Shluchim (Abgesandte) ausdrücken, verlassen sie sich auch auf sie für Gebetsdienste, Tora-Studium und koschere Unterkünfte an abgelegenen Orten von Jackson, Wyoming bis Bangkok, Thailand, ganz zu schweigen von Hochschulen auf der ganzen Welt.
Die konservative Bewegung richtet sich historisch an moderate vorstädtische Traditionalisten. Aber viele Vorstädte fühlen sich jetzt bei Chabads benutzerfreundlichen Diensten wohler. Einst die Quelle eines unverwechselbaren jüdischen Albtraums der Mittelklasse — dass das eigene Kind mit Zitzis, einem Fedora und außergewöhnlichen Ernährungsbedürfnissen nach Hause kommen könnte (eine „Invasion der Chabody Snatchers“, wie es ein Witz meiner Kindheit war) — Lubavitch ist jetzt ein vertrauter Teil der Vorstadtlandschaft.Seit Jahrzehnten definiert die Reformbewegung ihre Mission als Tikkun olam, „Reparatur der Welt“, verstanden nicht als metaphysische Doktrin, sondern als soziale Gerechtigkeit. Und doch ist es das unverschämt metaphysische Chabad, das Drogenrehabilitationszentren eröffnet, Programme für Kinder mit besonderen Bedürfnissen einrichtet und jüdische Einwanderer betreut, um nur drei von einer scheinbar endlosen Liste gemeinnütziger Aktivitäten zu nennen.Schließlich waren die charismatischen Begründer des groovigen Judentums, das in den 1960er Jahren von der liberalen Erneuerungsbewegung bis zur neo-chassidischen Orthodoxie entstand, die Rabbiner Shlomo Carlebach und Zalman Schachter-Shalomi. Beide begannen ihre Karriere als shluchim des sechsten Lubawitscher Rebbe in den späten 1940er Jahren und setzte sich unter seinem Nachfolger vor Verzweigung auf eigene Faust. Obwohl keiner von beiden in Chabad blieb, behielten beide sein unternehmerisches Flair und einen Funken des Charismas des Rebben bei.
Jeder dieser Punkte muss qualifiziert werden, aber jeder könnte auch verstärkt werden. Trotz ihrer winzigen Zahlen — bei einer großzügigen Schätzung haben Lubawitscher nie mehr als ein Prozent der gesamten jüdischen Bevölkerung ausgemacht – hat die Chabad-Lubawitsch-Bewegung die jüdische Welt verändert. Es hat auch beneidenswerte Markenbekanntheit. Dies reicht von den unverwechselbaren schwarzen Anzügen, ungekürzte Bärte, und echte Wärme von Chabad Shluchim bis hin zu abtrünnigen, aber immer noch erkennbaren Chabad-Figuren wie dem Reggae-Popstar Matisyahu und dem religiösen Experten Shmuley Boteach. Vor allem aber wird Chabad im heiligen und allgegenwärtigen Antlitz des verstorbenen siebten Lubawitscher-Rebben Menachem Mendel Schneerson erkannt, der fast buchstäblich zu einer Art Ikone geworden ist.Nach fast jedem denkbaren Maßstab war Chabad-Lubawitsch also ein außerordentlicher Erfolg, außer nach dem einen Maßstab, den es sich selbst gesetzt hat: Es hat den Messias nicht eingeleitet. Es war jedoch die Quelle der größten Welle jüdischer messianischer Inbrunst („Wir wollen Moschiach jetzt und wir wollen nicht warten!“) seit der Karriere von Shabbtai Tzvi, dem gescheiterten Messias des siebzehnten Jahrhunderts. Tatsächlich gibt es eine unbestimmte Anzahl messianischer Lubawitscher (Meshikhistn), die weiterhin glauben, dass der Rebbe 1994 nicht wirklich gestorben ist und zurückkehren wird, um seine messianische Mission zu erfüllen. Dies wird von der zentralen Organisation von Chabad zurückgewiesen, wenn auch nicht so eindeutig, wie es einige Kritiker wünschen. In jedem Fall scheint ein Nachfolger von Schneerson selbst für solche Gemäßigten undenkbar.
Dies wirft eine große Frage auf. Es wird oft von Chabad gesagt, dass der Erfolg seines Institutionenaufbaus und seiner guten Werke leider durch seinen glühenden Messianismus während des Lebens des Rebben und besonders nach seinem Tod beeinträchtigt wird. Aber was, wenn dieser Messianismus die motivierende Kraft war, die ihren Erfolg tatsächlich ermöglichte? Wenn dem so wäre, stünden wir vor einer Art Paradoxon: Der Glaube, der dem Erfolg der Lubawitscher zugrunde liegt, könnte sie noch völlig zunichte machen.Nichts davon wäre wahrscheinlich oder sogar möglich gewesen, wenn die Bewegung nicht seit 1951 von den Soziologen Samuel Heilman und Menachem Friedmans ehrgeiziger und bereits kontroverser neuer Biographie The Rebbe: The Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson geleitet worden wäre.Menachem Mendel Schneerson wurde 1902 in der Ukraine als Sohn einer angesehenen Lubawitscher-Familie geboren. Heilman und Friedman skizzieren sein frühes Leben, aber ihre auffälligsten biografischen Behauptungen kommen in den Kapiteln über seine jungen Erwachsenenjahre. Früher hieß es, Schneerson habe in den 1920er und 30er Jahren Abschlüsse von der Universität Berlin und der Sorbonne erhalten. Tatsächlich zeigen Friedman und Heilman, dass Schneerson, als er Russland nach Deutschland verließ, kein Diplom hatte und daher keine reguläre Zulassung zu einer Universität beantragen konnte. Stattdessen bewarb er sich für Prüfungskurse am neo-orthodoxen Hildesheimer Rabbinerseminar, was ihm wiederum die Prüfung von Kursen an der Friedrich-Wilhelm-Universität ermöglichte. Später, in Paris, erhielt er ein Ingenieurstudium an der École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l’Industrie, und ging auf Mathematik an der Sorbonne zu studieren, bevor sie gezwungen, die Besatzungs Nazis zu fliehen.
Während seines Studiums der Philosophie und Mathematik in Berlin heiratete Schneerson Moussia (oder Chaya Mushka), die Tochter von Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, dem sechsten Lubawitscher Rebben (Braut und Bräutigam waren entfernt verwandt). Hier bemühen sich Heilman und Friedman mächtig zu zeigen, dass Menachem Mendel und seine neue Frau weit davon entfernt waren, die Nachfolge seines Schwiegervaters als Rebbe anzutreten, einen weniger chassidischen, kosmopolitischeren Lebensstil ausprobierten. Sie schreiben, dass „Besucher der wenigen chassidischen Gemeinden“ in Berlin Schneerson nie gesehen hätten und dass er und Moussia am Montagabend gerne in die Stadt gingen. Sie schränken auch sein jüdisches Studium ein und legen fast ebenso provokativ nahe, dass er sich den Bart geschnitten hat. In diesen Kapiteln, Schneerson wird als „Doppelleben“ beschrieben.“
Das ist interessant und mag in gewissem Sinne wahr sein, aber es wäre überzeugender, wenn Heilman und Friedman wirklich die Ware hätten. Wenn man die Endnote überprüft, wer Menachem Mendel Schneerson in Shul nicht gesehen hat, stellt sich heraus, dass der einzige Name der von Yosef Burg ist. In den 1980er Jahren erzählte der prominente israelische Politiker Friedman, dass er sich nicht daran erinnere, Schneerson gesehen zu haben — ein halbes Jahrhundert später. Was ist mit diesen Nächten in Berlin aus der Weimarer Zeit? Sie werden auf der Grundlage der „Erinnerungen von Barry Gourary“ erwähnt, einem Neffen, der fünf Jahre alt war, zu dieser Zeit in Lettland lebte und sich später bitter von seiner Tante und seinem Onkel entfremdete.Die Frage nach Schneersons rabbinischem Lernen, seinem Bart und den Jahren des Paares in Berlin und Paris war Gegenstand eines wütenden Streits zwischen Samuel Heilman und Chaim Rapoport auf einer beliebten orthodoxen Blog-Site, Seforim. Obwohl etwas selbstgerecht und bombastisch, Rapoport hat den Austausch gewonnen. Selbst auf Heilman und Friedmans Konto, zum Beispiel, Es zeigt sich, dass Schneerson in der Zeit, in der er chassidisches Shtiblekh vermieden haben soll, Er fastete jeden Tag bis zum Nachmittag fromm. Heilman und Friedman nehmen an, dass dies daran lag, dass er und Moussia kinderlos waren, aber wie Rapoport betont, Er begann die Praxis unmittelbar nach der Heirat. Die Tatsache, dass die Schneersons nie Kinder hatten, ist von außerordentlicher biografischer und historischer Bedeutung (wenn sie es getan hätten, wäre die Möglichkeit eines achten Lubawitscher-Rebben denkbar gewesen), aber Schneerson hätte ein Prophet sein müssen, um sich 1929 darüber Gedanken zu machen.
Noch wichtiger ist, Rapoport zeigt, dass Bemerkungen wie „ein Blick durch Tagebuch . . . enthüllt, dass er jahrelang die unzähligen Bräuche der Lubawitscher-Praxis gesammelt und aufgenommen hatte “ Unterschätzen Sie ernsthaft das Ausmaß von Schneersons Lernen und Frömmigkeit. Schneersons posthum veröffentlichtes Tagebuch, Reshimot, zusammen mit seiner gelehrten Korrespondenz mit seinem Vater und Schwiegervater, präsentieren ein Bild von jemandem, der sich gründlich mit den intellektuellen Welten des rabbinischen Denkens beschäftigt, Kabbala, und Chassidismus. Gelegentlich arbeitet er sogar daran, all dies in seine wissenschaftlichen Studien zu integrieren. In einem solchen Eintrag verknüpft er die Fließfähigkeit der inneren Erfahrung mit dem traditionellen Vergleich der Tora mit Wasser sowie mit dem Pascalschen Gesetz des hydrostatischen Drucks.Dies ist kaum zu leugnen, dass Schneerson in Betracht zog, ein Leben zu führen, das sich eher der Technik und der Wissenschaft als der religiösen Führung widmete; Die Jahre der schwierigen Schulbildung sind ansonsten unerklärlich. Aber es ist ein Versagen der biographischen Forschung und Phantasie von Heilman und Friedman, Schneersons Korrespondenz und Zeitschriften nicht kritisch zu betrachten, um ein Gefühl für sein inneres Leben in all seiner Fließfähigkeit zu vermitteln. Er war ein aufstrebender Ingenieur und Kabbalist, aber da Heilman und Friedman die Briefe und Tagebücher dieser Zeit seines Lebens äußerst selektiv behandeln, können sie die zweite Hälfte der Gleichung nicht darstellen. Dies liegt zum Teil daran, dass die Quellen innerhalb einer Chabad-Bewegung bearbeitet wurden, die sich eifrig der Erinnerung an ihren Rebben verschrieben hat, aber es hat offensichtlich auch mit der Schwierigkeit des Materials zu tun.
Ihre umständliche Herangehensweise an die Biografie erreicht ihren Höhepunkt oder ihre Tiefe in Heilmans und Friedmans Bericht über die Jahre der Schneersons in Paris. Das Paar entschied sich, im vierzehnten Arrondissement zu leben, weit weg von Synagogen, aber nur wenige Augenblicke vom Café Le Select entfernt, wo „man das unverschämteste böhmische Verhalten finden konnte“ und in unmittelbarer Nähe einiger der Lieblingsorte von Sartre und Beauvoir. „Könnten die Schneersons völlig unwissend über dieses Leben um sie herum geblieben sein?“ Heilman und Friedman fragen. Basierend auf den vorgelegten Beweisen, Meine Vermutung wäre meistens ja. (Man würde gerne mehr über Moussia wissen, die russische Literatur las und das Ballett besuchte, aber sie bleibt im ganzen Buch eine Chiffre, ebenso wie die eheliche Beziehung der Schneersons).
Ob Schneerson sich als junger Mann den Bart geschnitten hat, bleibe ich agnostisch, wenn nicht apathisch. Ein Foto aus dieser Zeit zeigt einen adretten Schneerson in einem braunen Anzug, heller Hut, und kurzer Bart, auf einer Brücke stehen und auf das Wasser schauen. Aber Lubawitscher kämmen manchmal ihre Bärte unter und stecken sie fest, um ein ordentliches Aussehen zu erzielen. Hedging, Heilman und Friedman beschreiben den Bart als „gut aussehend“, aber sie glauben eindeutig, dass eine Schere beteiligt war und dass sein Schwiegervater wütend war. Doch auf Bildern, die zwei Jahrzehnte später aufgenommen wurden, nachdem er bereits der Rebbe geworden war, Schneerson sieht immer noch gepflegt aus. In einem, Er starrt zurück in die Kamera, Seine Augen werden von einem scharfen schwarzen Hut und einem schwarzen Bart eingerahmt, sieht ein bisschen aus wie ein Rabbiner Paul Muni.
Das Leben von Heiligen hat ein Gefühl der Fatalität oder Unvermeidlichkeit, das Heilman und Friedman sicherlich zu Recht vermeiden. Menachem Mendel Schneerson war nicht dazu prädestiniert, der siebte Rebbe zu werden, geschweige denn der Messias.
Tatsächlich gab es erheblichen Widerstand gegen seine Nachfolge als Schwiegervater. An erster Stelle stand seine Schwiegermutter. Nechama Dina Schneersohn begünstigte ihren anderen Schwiegersohn, Rabbi Shmaryahu Gourary (der oben erwähnte Vater von Barry), der an der Seite ihres Mannes gewesen war, während Schneerson in Berlin und Paris studierte. Schneersons Aufstieg war nicht unmittelbar, und sein endgültiger Sieg hinterließ eine tief gespaltene Familie. Symbolisch weigerte sich seine Schwiegermutter, ihm zu erlauben, die Shtrayml ihres Mannes zu tragen, die Pelzmütze, die am Schabbat, an Feiertagen und bei wichtigen Anlässen getragen wurde. Heilman und Friedman beschreiben Schneersons pragmatische Reaktion mit einem seltenen Gefühl der Bewunderung:
Rabbi Menachem Mendel behandelte dies wie andere Herausforderungen mit Kreativität. Er entfernte einfach die Verwendung von Shtraymls aus der rabbinischen Praxis in Chabad und wurde für immer nur in seinem Markenzeichen Black Snap Brim Fedora gesehen.
Schneerson war eindeutig ein inspirierter Taktiker und Manager mit einem Genie für Öffentlichkeitsarbeit. Heilman und Friedman zeigen immer wieder, dass er seine Anhänger inspirieren und befähigen konnte, in der Welt aufzutreten und die Botschaft von der Notwendigkeit zu verbreiten, mehr rituelle Gebote und Taten der Güte auszuführen. Aber sie sehen auch ein Muster. Gegen Ende seines großen Codes des jüdischen Gesetzes aus dem zwölften Jahrhundert, der Mishneh Torah, legt Maimonides die Kriterien für den wahren Messias fest:
Wenn ein König aus dem Haus Davids hervorgeht, der sich tief mit dem Studium der Tora befasst . . . wenn er ganz Israel zwingt, hineinzugehen . . . und kämpft die Kriege Gottes, er wird vermutet, der Messias zu sein. Wenn er Erfolg hat und den Heiligen Tempel an seiner Stelle baut und die zerstreuten Überreste Israels sammelt, dann ist er sicherlich der Messias.
Wenn man das „Königtum“ von Lubawitsch mit dem des Hauses David identifiziert, dann kann die Missionsarbeit des Rebben durch seine vielen öffentlichen Kampagnen — um das Anzünden von Schabbatkerzen, das Tragen von Tefillin usw. zu fördern — als Schritte zur Erfüllung des zweiten Kriteriums angesehen werden. Und was ist mit den „Kriegen Gottes“? Die Chabad-Jugendgruppe Tzivos Hashem, oder die „Armee Gottes“, wurde unter der Führung eines Rebben gegründet, der auch „Mizwa-Panzer“ mit inspirierenden Slogans entsandte. Vielleicht spekulativer argumentieren Heilman und Friedman auch, dass der Rebbe mit dem Staat Israel konkurrierte, indem er spirituelle Anerkennung für seine militärischen Siege erhielt. Kurz gesagt, das übergeordnete Ziel von Chabads Aktivitäten war es, den Rebben zum mutmaßlichen Messias zu machen und das „Ende“ der Geschichte zu erzwingen, um eine klassische (und abfällige) rabbinische Phrase zu verwenden.
Sicherlich scheinen viele, wenn nicht die meisten seiner Chassidim diese Aktivitäten damals verstanden zu haben. Obwohl er oft diejenigen zurechtwies, die ihn öffentlich drängten, sein messianisches Königtum zu erklären, Was sie mit ihm meinten, war „noch nicht.“ Sie hatten wahrscheinlich Recht. Es ist eine Chabad-Doktrin, dass es in jeder Generation einen potenziellen Retter gibt, und es scheint unwahrscheinlich, dass Schneerson dachte, dass es jemand anderes war. Friedman und Heilman sagen, dass er darauf hinwies, als er das hebräische Wort Mamash verwendete. Das Wort bedeutet wirklich oder tatsächlich, kann aber auch als Akronym für den Namen Menachem Mendel Schneerson verwendet werden. So, anlässlich der Ehrung durch Präsident Ronald Reagan sagte er, dass der „Messias bald kommt, Mamash,“Und er soll später die Zusicherung wiederholt haben, Hinzufügen „mit all seinen Interpretationen.“Die Analyse solcher Proklamationen mag trivial klingen, aber die radikale Ernsthaftigkeit, mit der Schneerson und seine Anhänger ihre spirituelle Aufgabe annahmen, sollte nicht unterschätzt werden. Er scheint sich wirklich für alle Juden verantwortlich gefühlt zu haben und praktisch jedem der Tausenden, die eine individuelle Audienz oder „Yechidus“ bei ihm suchten, ein Gefühl dieser tiefen Fürsorge vermittelt zu haben. Seine Anhänger brachten das gleiche Gefühl der Fürsorge auf die Straße und auf der ganzen Welt und tun dies auch weiterhin.
Schneersons Charisma war auch für Nicht-Anhänger spürbar. Norman Mailer, ein Kenner des Charismas, wenn nicht der Theologie, spürte es, als er und Norman Podhoretz 1962 das Hauptquartier von Chabad am 770 Eastern Parkway für kol nidrei besuchten. Die Bereitschaft der Nicht-Chassidim, wundersame Geschichten über den Rebben zu erzählen, deutet auch auf eine außergewöhnliche Persönlichkeit hin, die im Rebben leider nicht zu sehen ist. Auch wenn er nicht der Messias war, war der Rebbe möglicherweise der einflussreichste chassidische Führer seit dem Gründer der Bewegung, Israel Ba’al Shem Tov. Die Biographie von Heilman und Friedman zeigt uns einfach nicht, wie Schneerson zu dieser Person wurde.
Der Rebbe zeigt, dass der Messianismus, der in den 1970er und 80er Jahren in das öffentliche Bewusstsein eindrang, von Anfang an unter Schneersons Führung präsent war und seine Wurzeln im Verständnis seines Schwiegervaters vom Chassidismus hatte.
1751 beschrieb der Ba’al Shem Tov eine Vision, in der er in den Himmel aufstieg:
Ich betrat den Palast des Messias, wo er mit allen rabbinischen Weisen und Gerechten studiert . . . Ich fragte: „Wann kommen Sie, Sir?“ Er antwortete mir: “ . . . bis deine Lehre in der ganzen Welt bekannt und offenbart geworden ist . . . Ich war verwirrt darüber, ich hatte große Angst wegen der Länge der Zeit, in der es möglich sein würde, dass dies geschieht.
Gershom Scholem, der große Historiker der jüdischen Mystik, sah diese Verschiebung als Beweis dafür, dass der Chassidismus zum Teil ein Versuch war, den kabbalistischen Messianismus von Shabbtai Tzvi und seinen Anhängern zu neutralisieren und gleichzeitig seine populäre Dynamik beizubehalten. Seine Interpretation war Gegenstand vieler wissenschaftlicher Kontroversen, aber sie passt zur Tanya, das erste Werk des Chabad-Chassidismus, von seinem Gründer Schneur Zalman von Liadi. Der „Alter Rebbe“, wie er in Chabad genannt wird, beschreibt die messianische Erlösung als die endgültige Erleuchtung der Offenbarung, die am Sinai begonnen wurde, aber es klingt nicht unmittelbar bevorstehend.
Unter der Herrschaft von Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn gab es jedoch sieben Generationen chassidischer Rebben, die dem Ba’al Shem Tov gefolgt waren, und sechs Generationen von Lubawitscher Rebbes. Bereits 1926 betonte Yosef Yitzchak die Bedeutung einer midraschischen Aussage, dass „alle Siebener Gott lieb sind. In den 1940er Jahren, nachdem er die Verwüstungen der kommunistischen Herrschaft erlebt und einen Teil seiner Familie und einen Großteil seiner Welt von den Nazis zerstört gesehen hatte, prägte er den Slogan le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah („Buße jetzt, Erlösung jetzt „).
Rabbi Yosef Yitzchaks letztes Werk trug den Titel Basi Legani oder „Ich bin in meinen Garten gekommen“, nach dem Bibelvers „Ich bin in meinen Garten gekommen, meine Schwester, meine Braut“ (Hohelied 5:1), verstanden als poetische Allegorie der Vollendung der Liebe zwischen Gott und Israel, und auch zwischen Gott und seiner verbannten (weiblichen) Gegenwart, der Shekhina. Es wurde posthum von Schneerson am Jahrestag des Todes seines Schwiegervaters in seiner ersten Ansprache als Rebbe überbracht. Schneerson tröstete die Chassidim seines Schwiegervaters und sich selbst, indem er betonte, dass „der siebte geschätzt wird.“ So wie Moses und seine Generation Abraham um sieben Generationen gefolgt waren, so war auch diese Generation jetzt die siebte chassidische Generation, deren Aufgabe es war, den Prozess des Herunterziehens der Schechina abzuschließen. Das Ende der Adresse ist es wert, ausführlich zitiert zu werden.
Dies entspricht dem, was über den Messias geschrieben steht: „Und er wird sehr erhöht werden . . .“ noch mehr als Adam vor der Sünde. Und mein verehrter Schwiegervater, der Rebbe, der gesegneten Erinnerung . . . wer war „gequält durch unsere Sünden und zermahlen durch unsere Übertretungen“ – so wie er uns in unserer Drangsal sah, so wird er schnell in unseren Tagen . . . erlöse die Schafe seiner Herde gleichzeitig aus dem geistigen und physischen Exil und erhebe uns zu Lichtstrahlen . . . Darüber hinaus wird der Rebbe uns mit dem unendlichen Wesen Gottes verbinden und vereinen . . . „Dann werden Mose und die Kinder Israel singen . . . „Gott wird für immer und ewig regieren“ . . . All dies wird durch den Tod von Zaddikim erreicht, der noch härter ist als die Zerstörung des Tempels. Da wir all diese Dinge bereits erlebt haben, hängt jetzt alles nur noch von uns ab — der siebten Generation. Mögen wir das Privileg haben, den Rebbe hier in dieser Welt, in einem physischen Körper, in diesem irdischen Bereich zu sehen und zu treffen — und er wird uns erlösen.
Heilman und Friedman (die den Diskurs nicht vollständig diskutieren) verstehen, dass Schneerson von Anfang an behauptet hat, dass er als siebter Lubawitscher Rebbe dazu bestimmt war, der Messias zu sein. Aber vielleicht sollten wir ihn hier beim Wort nehmen. In den Sätzen, die ich kursiv geschrieben habe, Er beschreibt seinen Schwiegervater eindeutig als den Messias, der „schnell in unseren Tagen“ sein wird . . . erlöse die Schafe seiner Herde“ und werde dies auch tun „in einem physischen Körper, in diesem irdischen Bereich.“ Also, wer war der geliebte „Siebte“? Schneerson mag gesagt haben, dass es sein Schwiegervater war – er zählte sieben Generationen nach dem Ba’al Shem Tov und stellte sich entweder als bloßes Mitglied dieser siebten Generation unter seinen Schwiegervater oder verschmolzen sich vielleicht mit seinem Schwiegervater, wie er es im Text tut. Dies ist persönlich bescheidener, aber theologisch mutiger als die Alternative, denn es setzt bereits den Präzedenzfall für eines der Merkmale des heutigen Lubawitscher-Messianismus, das viele so anstößig finden: das Versprechen, dass ein Messias, der gestorben ist, ein zweites Mal zurückkehren wird, um die Erlösung zu vollenden.
Schneerson fuhr fort, die Themen von Basi Legani jedes Jahr auf der yahrzeit seines Schwiegervaters zu erarbeiten. Es wäre interessant zu sehen, ob und wie sich die Interpretation entwickelt hat, aber Heilman und Friedman haben wenig Zeit für Textanalysen jeglicher Art. Leider ist dies eine Biographie eines Intellektuellen (Schneerson war sein ganzes Leben lang in das Lesen und Schreiben abstruser Texte vertieft), die wenig Interesse an seiner intellektuellen Biographie zeigt.
Wie dachte Schneerson, würde die messianische Ära aussehen? Elliot Wolfsons jüngstes Buch Open Secret: Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson liefert eine erstaunliche Antwort. Wolfson interessiert sich wenig für Hofpolitik oder das Äußere von Schneersons Biografie, aber er hat seine mystischen Schriften sehr genau gelesen. Das ist keine leichte Arbeit. Der Rebbe schrieb nicht nur außergewöhnlich viel (allein die gesammelten hebräischen und jiddischen Diskurse umfassen neununddreißig Bände), sondern er schrieb auch in einem rebarbativen Stil, der bis zur Tanya zurückreicht. Joseph Weiss beschrieb es einmal als „gekennzeichnet durch lange Sätze, extrem verdichtet im Charakter, mit den wichtigsten Nebensätzen oft verwechselt, und häufige anakoluthische Konstruktionen.“ Das klingt ungefähr richtig, solange man die Vorliebe für bewusstes Paradoxon hinzufügt, obwohl es auch plötzliche Momente der Schönheit gibt.
Wolfson ist selbst ein schwieriger Schriftsteller, aber er hat the Rebbe mit außerordentlicher Sympathie und Gelehrsamkeit gelesen. Um den Begriff des Urwesens in der Chabad-Metaphysik zu erklären, zitiert er „Schellings Begriff der“ absoluten Gleichgültigkeit“ des Wesens oder Wesens (Wesen), das allem Boden vorausgeht und daher als“ ursprünglicher Boden“ bezeichnet wird.“ Nach Wolfsons Lektüre von Schneerson werden in der messianischen Ära alle Unterschiede — die zwischen Mann und Frau, Juden und Heiden (obwohl Schneerson hier nicht so konsequent war, wie er es gerne hätte) und sogar Gott und dem Universum — nicht gelöscht, sondern eher auf etwas wie den ursprünglichen Grund der schellingschen Gleichgültigkeit zurückgeführt.
Und wie wird der Messias das tun? Wolfsons Interpretation ist ein Akt hermeneutischer Chuzpe:
Meiner Meinung nach war Schneerson absichtlich zweideutig über seine eigene Identität als Messias . . . Einfach ausgedrückt, kann das Bild eines persönlichen Messias rhetorisch verwendet worden sein, um einen vom Glauben an einen persönlichen Messias zu befreien . . . Schneersons Mission von Anfang an ist es, die „wahre Erweiterung des Wissens“, einen alternativen Blickwinkel, zu fördern . . . gekennzeichnet durch das fortschreitende Ablegen aller Schleier in dem Bemühen, den Schleier der Wahrheit in der Wahrheit des Schleiers enthüllt zu sehen.
Der König ist sozusagen ohne Kleidung vorgeführt worden, um zu zeigen, dass es keinen Unterschied zwischen gekleidet und nackt gibt, oder wie Kafka sagte: „Der Messias wird nur kommen, wenn er nicht mehr notwendig ist.“ Man bemerkt die postmoderne Resonanz, aber könnte dies wirklich die Botschaft sein, die Menachem Mendel
Schneerson vier Jahrzehnte lang zu lehren versuchte?
1991 wandte sich ein gebrechlicher 89-jähriger Rebbe eindringlich an seine Chassidim:
Was kann ich noch tun? Ich habe alles in meiner Macht Stehende getan, damit das jüdische Volk die Erlösung fordert und fordert, denn alles, was bisher getan wurde, war nicht genug, und der Beweis ist, dass wir uns immer noch im Exil befinden und, was noch wichtiger ist, im inneren Exil von der Anbetung Gottes. Das einzige, was ich noch tun muss, ist, Ihnen die Sache zu übergeben. Tun Sie alles, was in Ihrer Macht steht, um dieses Ding zu erreichen — ein erhabenes und transzendentes Licht, das mit pragmatischen Werkzeugen in unsere Welt gebracht werden muss —, um den gerechten Messias tatsächlich sofort (Mamash miyad) zu bringen.
Ich kann sehen, wie man das wie Wolfson liest, aber ich kann es nicht kaufen. Der Rebbe, glaube ich, bedeutete den Messias Mamasch.
Gershom Scholem beschrieb den Messianismus einmal als eine anarchische Brise, die das gut geordnete Haus des Judentums in Unordnung bringt. Obwohl die offizielle Position der Chabad-Bewegung ist, dass Menachem Mendel Schneerson tatsächlich verstorben ist und nicht (oder zumindest nicht so weit) der Messias ist, bleibt ihr Haus ungeordnet. Während ich schreibe, wird yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed bei Gebetsgottesdiensten in der Synagoge des Rebben im Keller des Chabad-Hauptquartiers gesungen. Ihr Meister und Lehrer und Rabbi, der König Messias wird ewig leben. In der Zwischenzeit scheint sich die zentrale Chabad-Organisation, die den Rest des Gebäudes besetzt, dem Ende eines sechsjährigen Rechtsstreits zur Räumung des Meshikhistn zu nähern. Natürlich erstreckt sich der Messianismus über Kronenhöhen hinaus. Mein Sohn hat eine handliche Karte mit dem Tefillat ha-derekh, dem Gebet für Reisende auf der einen Seite und einem Bild des Rebben über dem Wort „Moshiach“, das ihm in Jerusalem in die Hände gedrückt wurde. In den letzten Monaten habe ich messianische Banner, Autoaufkleber, Poster und Yarmulkes in Los Angeles, Florida und Cleveland gesehen.Zu seinem großen Verdienst haben Chabads weltweite Aktivitäten in den sechzehn Jahren seit dem Tod des Rebben weiter zugenommen. Aber diese Tatsache untergräbt nicht ganz das Paradoxon, mit dem ich begonnen habe. Obwohl viele, vielleicht die meisten, in Chabad nicht mehr in einer ekstatischen Erwartung der Erlösung leben, Der Rebbe scheint immer noch die Triebfeder für all ihre Aktivitäten zu sein. Es ist nicht nur so, dass es keinen achten Lubawitscher Rebben gibt und wahrscheinlich keinen geben wird, bis der Messias kommt (danach, wie Kafka sagen könnte, brauchen wir vielleicht keinen mehr), sondern dass die glühende Hingabe an den vorherigen Rebben gefährlich nahe daran zu sein scheint, andere religiöse Motive zu verdrängen.
Könnte Chabad weiter gedeihen, wenn der siebte Lubawitscher Rebbe nicht länger im Zentrum des spirituellen Universums seiner Anhänger stünde? Wenn sie ihn in einem Licht sahen, das nicht anders war als das seiner Vorgänger — ein großer Führer, aber nicht der Messias, ein großer Rebbe, aber nicht unersetzlich? Können die scheinbar übermenschlichen Errungenschaften der Chabad-Bewegung weitergehen, wenn ihre Chassidim ihre übermenschliche Inspiration verlieren? Dies ist ein Problem, das nur Chabad angehen kann, aber es ist ein Dilemma, dem sich alle Juden stellen müssen. Auf dem Spiel stehen nicht nur das geistige Leben der Lubawitscher Chassidim, sondern auch die Lager, Schulen, Synagogen und Programme, die jetzt Juden auf der ganzen Welt dienen.
