Ohne explizit gesagt zu werden, können wir nicht sicher sein, welche Art von Ansichten über das Leben nach dem Tod von den vorchristlichen Gälen vertreten wurden, und leider haben wir nicht viel in der Art von Beweise. Aus der Archäologie können wir einige fundierte Vermutungen anstellen, jedoch, und der Blick auf spätere historische oder literarische Quellen kann uns eine Vorstellung von vorchristlichen Überzeugungen geben, die in den Texten erhalten sind.

Während der Eisenzeit Irlands und Schottlands (die Eisenzeit entsprach ungefähr dem Beginn der keltischen Periode auf den britischen Inseln) haben wir Beweise für eine Vielzahl verschiedener Arten von Bestattungspraktiken – Einäscherung, Bestattung und ein Prozess, der als Exkarnation oder Himmelsbestattung bekannt ist, bei dem der Körper im Freien gelassen wurde, bis das Fleisch von Vögeln abgehackt worden war und die Knochen sauber blieben; diese Knochen wurden dann an verschiedene Orte gebracht – die Knochen wurden sortiert und an verschiedenen Stellen des Hauses vergraben, zum Beispiel mit einigen der kleineren Knochen (Zehen und Finger, leicht zu verlieren), die oft in der Mitte landeten – der Hausmüll / Müllhaufen. Ob dies absichtlich oder zufällig war, ist schwer zu sagen.1

Die fortgesetzte Verwendung vieler prähistorischer Denkmäler zum Begraben von eingeäscherten Überresten, zum Beispiel Denkmäler, die von den Menschen vor den Kelten oder zumindest der keltischen Kultur gebaut wurden, deutet darauf hin, dass es eine Idee gab, dass sich die Menschen auch im Tod darum kümmerten, wo sie begraben wurden. Leichen wurden nicht achtlos entsorgt, sondern sorgfältig und anscheinend mit dem bewussten Wunsch platziert, sie bei ihren Vorfahren zur Ruhe zu bringen (oft, wenn nicht immer). Grabbeigaben wie Ringe, Perlen, Dolche, Fleischstücke (normalerweise Schweinefleisch) und Spielwürfel deuten darauf hin, dass diese Gegenstände die Art von Dingen waren, die der Verstorbene mögen oder brauchen könnte, wohin er auch ging.2

Ohne etwas Festeres können wir jedoch nicht genau sagen, wo dies gewesen sein könnte. Die Einblicke, die wir aus der Literatur erhalten, sind fest in einem christlichen Rahmen verankert, nicht unbedingt genau oder unverändert, aber wenn wir tiefer schauen, können wir zumindest eine Vorstellung davon bekommen. Was wir sehen, ist, dass Überzeugungen nicht unbedingt einheitlich sind, sondern drei Hauptstränge bilden. In keiner bestimmten Reihenfolge sind dies:

• Reinkarnation
• Ein jenseitiges Leben jenseits des Meeres, ‚im Westen‘, nach schottischem Glauben, oder in Tech Duinn, regiert von Donn im irischen Glauben
• Der Glaube an die Toten, die sich den guten Leuten in den lokalen Sidhe anschließen – Hügel, Hügel und so weiter

Reinkarnation

Es gibt mehrere Geschichten, die auf einen Glauben Reinkarnation, oder erwähnen Sie es ausdrücklich, obwohl es christlichen Überzeugungen widerspricht. Viele der Geschichten zeigen, dass große und ehrwürdige Menschen in der irischen (pseudo-) Geschichte auf die eine oder andere Weise wiedergeboren wurden, oft durch eine Reihe von Transformationen in verschiedene Tierarten, bevor sie wieder in menschlicher Form ankamen.Der Prozess, sowohl magisch als auch im Widerspruch zu himmlischen Idealen, scheint weitgehend als literarisches Motiv überlebt zu haben – eine bequeme Möglichkeit, bestimmten vermeintlichen historischen Ereignissen Autorität zu verleihen, indem man sagen kann, dass jemand diese Zeiten durchlebt hat und sie aus erster Hand miterlebt hat.3 Angesichts ihrer bemerkenswerten Geschichte selbst, ihres Alters und ihrer Weisheit konnte ihre Version der Ereignisse natürlich unmöglich in Zweifel gezogen werden. Das gleiche gilt für Helden und sogar Könige, die in früheren Leben als andere große Menschen existierten oder ursprünglich von den Göttern selbst konzipiert wurden; Ihre Ursprünge markieren ihre Autorität und ihren besonderen Status über anderen mit nicht so hohen Stammbäumen.

In Scél Tuáin Meic Cairill (‚Die Geschichte von Túan mac Cairill‘) ist Túan der einzige Überlebende der Pest, die seinen Bruder Partholán und sein Volk heimsuchte. Er lebt im Laufe der Jahrtausende in verschiedenen Formen – er verwandelt sich in einen Hirsch und dann, wenn er alt wird, in einen Eber, dann in einen Falken und schließlich in einen Lachs und erneuert seine Jugend jedes Mal, wenn er verwandelt wird. Als Lachs wird er von der Königin der Ulaid (Menschen von Ulster) gefangen und gegessen, und als Ergebnis wird sie schwanger und gebiert ihn schließlich als menschliches Baby mit Erinnerungen an all seine früheren Leben. Er erzählt schließlich seine Geschichte St. Finnian von Moville.4

In ähnlicher Weise soll Mongán mac Fiachna (ein Prinz aus Ulster im siebten Jahrhundert) St. Columba erzählt haben, dass er sich an eine Zeit erinnert, als er als Hirsch, Lachs, Robbe, Wolf und dann als Mann existierte. Immran Brain (‚Die Reise von Bran‘) erzählt auch, wie Mongán in verschiedenen Formen existierte, bevor er ein Mann wurde, und in einer anderen Geschichte erzählt ein Krieger, Caílte, wie Mongán einst der Held von Mac Cumaill war. Caílte wird schnell zum Schweigen gebracht, weil er diesen Schlupf gelassen hat.5

Die Frau von Midir, Étain, durchläuft dieselbe Art von Transformation, indem sie zuerst in einen Wasserpool verwandelt wird, der dann eine Fliege hervorbringt, die schließlich von einer Königin verschluckt wird, die dann Étain in menschlicher Form zur Welt bringt. Im Gegensatz zu Mongán oder Túan hat Étain keine Erinnerung an ihre frühere Existenz und so muss Midir hart arbeiten, um seine Frau zurückzugewinnen, obwohl er ihr fremd ist.6

Wie bereits erwähnt, sind diese Beispiele (mit Ausnahme von Cáiltes Behauptungen über Mongán) eher ein Prozess der Metamorphose als eine einfache Art der Reinkarnation, bei der Menschen von einem Leben zum nächsten wiedergeboren werden. Mit der Geschichte von Cú Chulainns Geburt sind wir vielleicht auf einem festeren Boden, da es zwei fehlgeschlagene Schwangerschaften braucht, bevor er erfolgreich auf der dritten Runde zu sterblichen Eltern geboren wird (obwohl er letztendlich eindeutig zumindest halbgöttlichen Ursprungs ist).All dies ist suggestiv, aber nicht unbedingt schlüssig, um zu beweisen, dass die vorchristlichen Iren an die Reinkarnation glaubten, ein Glaube, der als Motiv in der frühmittelalterlichen Literatur und darüber hinaus überlebt hat. Natürlich können wir uns walisische Beispiele ansehen, um sie zu vergleichen, zusammen mit den klassischen Beweisen von Autoren wie Diodor Siculus, der über die Gallier schrieb und klar feststellte, dass „der Glaube des Pythagoras unter ihnen stark ist, dass die Seelen der Menschen unsterblich sind und dass sie nach einer bestimmten Anzahl von Jahren ein zweites Leben führen, wenn die Seele in einen anderen Körper übergeht …“7 was darauf hindeutet, dass der Glaube ein allgemeiner Glaube unter den Kelten im Allgemeinen war. Aber es scheint auch einen zeitgenössischen Bericht über den Glauben an die Reinkarnation unter den Iren in einer theologischen Abhandlung zu geben, De mirabilibus sacrae scripturae („Über die Wunder der heiligen Schrift“), die auf 655 C.E. Hier wird uns von „den lächerlichen Fabeln der Druiden erzählt, die sagen, dass ihre Vorfahren in Form von Vögeln durch die Jahrhunderte geflogen sind …“ Natürlich müssen wir uns vor solchen Quellen hüten, die nicht unbedingt unvoreingenommen sind, aber die Beweise als Ganzes sehen ziemlich fest aus. Es ist verlockend zu glauben, dass es kein Zufall ist, dass es viele Beispiele für Folklore gibt, die Vögel auch als Seelen der Toten in Verbindung bringen.8

Donn und Tech Duinn

Es gibt einige Geschichten, die mit Donn in Verbindung gebracht werden und wie er den Iren als Gott der Toten bekannt wurde und über Tech Duinn (‚Das Haus von Donn‘) herrschte, das angeblich vor der Beara-Halbinsel an der Südwestküste liegt.9 Es wird allgemein mit Bull Rock identifiziert, einer Insel in der Gegend, die eine unverwechselbare dolmenartige Form hat, wobei die Lücke es dem Meer ermöglicht, wie durch ein Tor unter dem Felsen hindurchzugehen.10

Als Sohn von Míl kann er nicht als Mitglied der Tuatha Dé Danann angesehen werden, aber seine Rolle als Herrscher der Duinn und anderer Orte kennzeichnet ihn eindeutig als eine Art Ahnengott der Milesianer (und damit der Iren insgesamt). Sein Name, Donn, bedeutet ‚der braune oder dunkle‘,11 was sich auf seine Verbindung mit dem Tod bezieht (so wie die Farbe, die dem Nordwind zugewiesen wird, schwarz ist – siehe hier).12

In Lebor Gabála Érenn (‚Das Buch der Invasionen‘) wird erzählt, dass Donn einer der Söhne von Míl war. Bei den Versuchen der Milesianer, Irland zu betreten, bemühten sich die Tuatha Dé Danann, sie fernzuhalten, einschließlich des Rückgriffs auf Magie, um große Winde zu schüren und Flüche zu werfen. Es wurde von Ériu – der Göttin, die das Land Irland vertrat – vorhergesagt (oder verordnet, je nachdem, wie man es betrachtet), dass Donn keinen Teil Irlands gewinnen würde, nachdem sie die Milesianer begrüßt und ihren Sieg prophezeit hatte, und Donn beleidigte sie, indem er sich effektiv weigerte, ihre Souveränität anzuerkennen. Er ertrank auf See, nachdem sein Schiff in einem magischen Wind gefangen war. Der Ort, an dem er begraben wurde, hieß Tech Duinn.13

Es wird hier nicht erwähnt, dass Tech Duinn hier irgendeine Art von „Haus der Toten“ ist, aber die irische Version der Historia Brittonum (ursprünglich von Nennius geschrieben) folgt weitgehend den Ereignissen von Lebor Gabála Érenn bei der Beschreibung der Vorgeschichte Irlands und sagt uns, dass bei seinem Tod:

50. Über dem weiten Meer wurde ihm ein Steinhaufen mit dem Stein seiner Rasse errichtet, Eine alte stürmische Wohnung; und Tech Duinn, heißt es.
51. Dies war sein großes Testament An seine zahlreichen Kinder: ‚Zu mir, zu meinem Haus, kommt alle Nach eurem Tod.’14

Dies ist sehr explizit und scheint mit anderen Überlieferungen übereinzustimmen, ist aber insofern interessant, als es dem christlichen Glauben an den Himmel direkt widerspricht und das Manuskript keinen Hehl daraus macht. Lebor Gabála Érenn erwähnt es nicht (vielleicht absichtlich?), während die Dindshenchas (Ortsname lore)15 Rahmen es in einem weit mehr christlichen Kontext.

In der Dindshenchas-Geschichte ‚Tech Duinn‘ wird uns erzählt, dass der Druide der Mílesianer voraussagte, dass die Tuatha Dé Danann geschlagen werden könnten, wenn jemand den Mast des Schiffes besteige und mächtige Beschwörungen gegen den Feind wirke, bevor sie es schafften, die Milesianer zu verfluchen. Die Milesianer würden gewinnen, aber die unglückliche Seele, deren Aufgabe es war, den Mast zu besteigen, war zum Scheitern verurteilt, und so wurden Lose geworfen und es war Donn, der den Mast besteigen musste. Da Donn wusste, dass es ein Todesurteil war, tat er es trotzdem um seines Volkes willen, und für seine Probleme wurde er von der Tuatha Dé Danann verflucht und starb. Es wurde beschlossen, dass sein Körper auf einer der Inseln vor der Küste Irlands begraben werden sollte, damit sich der Fluch – die Krankheit – von Donn nicht auf alle anderen ausbreitete, und so scheiterten sie schließlich an einer der Inseln. Dies ist, wo Donn begraben ist, benannt Tech Duinn nach ihm, und:

„…aus diesem Grund, nach den Heiden, besuchen die Seelen der Sünder Tech Duinn, bevor sie in die Hölle gehen, und geben ihren Segen, bevor sie gehen, um die Seele von Donn. Aber was die gerechte Seele eines Reuigen betrifft, so sieht sie den Ort von ferne und wird nicht in die Irre geführt. Das ist zumindest der Glaube der Heiden. Daher wird Tech Duinn so genannt.“16

Dieses Haus auf der anderen Seite des Meeres ist nicht der einzige Ort, mit dem Donn verbunden ist. In der Grafschaft Clare gibt es Donn Dumhach, der mit den Sanddünen von Doonbeg in Verbindung gebracht wird.17 In der Grafschaft Kerry befinden sich die Felsen vor der Kenmare Bay (bekannt als Stier, Kuh und Kalb), die auch als Tigh Dhoinn (Das Haus von Donn) bekannt sind und in dieser Gegend die Heimat der Toten sein sollen.18 In der Grafschaft Limerick gibt es Donn Fírinne, der in Cnoc Fírinne (Knockfierna) lebt, der die Seelen der Toten in seinen Hallen auf dem Hügel unterhalten haben soll. Es wird gesagt, dass diejenigen, die den Hügel betreten, nicht wirklich tot sind, sondern von Donn im Geiste genommen wurden, und er kann nachts auf einem weißen Pferd herumreiten gesehen werden.19

Into the hills and mounds…

Andere Orte auf der anderen Seite des Ozeans, wie Tír na nÓg (Land der Jugend), werden im Volksmund als Alternativen zu Tech Duinn angesehen. Über den Skellig-Felsen soll man die Seelen der Toten in einer Mondscheinnacht auf dem Weg nach Tír na nÓg sehen, und Tír na nÓg wird auch in der modernen schottischen Folklore erwähnt. Hier, es die Worte „Tir nan Og“ kann manchmal in Todesanzeigen gefunden werden, und es wird gesagt, auf See gelegen werden, „im Westen von Schottland.“20 Koch ist jedoch der Meinung, dass das jenseitige Tír na nÓg „ganz anders ist als die Welt der Toten…“, ein irdisches Paradies und die Heimat der Tuatha Dé Danann.21

Jenseits des Meeres ist nicht der einzige Ort, an den die Toten gehen sollen, wie wir mit Donn Fírinnes Sitz in den Hügeln der Grafschaft Limerick gesehen haben, und da es Vorschläge für lokalisiertere Traditionen für ein Leben nach dem Tod gibt, macht es Sinn, dass es auch eine Vielzahl von Orten im Landesinneren gibt.

Sowohl in Irland22 als auch in Schottland23 (wie auch in Man24) gibt es den Glauben, dass die guten Leute der Hügel tatsächlich die Seelen der Toten sind – und solche Überzeugungen sind besonders offensichtlich in der Überlieferung, die mit Samhain verbunden ist, wenn die Toten frei herumlaufen sollen.25

Manchmal gibt es den Glauben, dass die Menschen einfach gestorben sind und mit den guten Leuten in ihr neues Zuhause gegangen sind; andere Male gibt es eine Art Zwischenglaube – dass einige Leute, die angeblich an Konsum gestorben sind, tatsächlich von den guten Leuten genommen wurden und Changelings (allgemein gesagt, eine ältere Fee zu sein) an ihrer Stelle gelassen wurden, Faksimiles des Verstorbenen, aber nicht der tatsächlichen Person. Tatsächlich war es der Wechselbalg, der starb, nicht die Person, aber trotzdem waren sie weg.26 In gleicher Weise soll Robert Kirk in Schottland in den Fairy Knowe oder Doon Hill in der Nähe von Aberfoyle gebracht worden sein, weil er zu viele von denen enthüllt hatte, mit denen er Kontakt gehabt haben soll.27

Abschließende Gedanken

Offensichtlich gibt es keine richtige Antwort, wenn man bedenkt, was mit uns passiert, wenn wir sterben. Die gälische Tradition bietet eine Vielzahl von Perspektiven, und es ist keine Überraschung, dass es sowohl allgemeinere als auch lokalere Überzeugungen gibt, die angesichts der Natur der Götter und ihrer engen Bindung an die Landschaft um sie herum zu finden sind.

Unabhängig davon, ob wir Reinkarnation, Tech Duinn oder die Hügel als wahrscheinliche Optionen betrachten, gibt es ein zugrunde liegendes und einigendes Konzept darin, dass letztendlich das Gefühl besteht, dass man zu den Vorfahren zurückkehrt. Dies ist einer der Gründe, warum wir unsere Vorfahren in unseren Praktiken ehren, auch wenn wir sie nicht kennen; Irgendwann werden wir unseren Platz bei ihnen einnehmen.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, ‚Iron-age Ireland‘, Eine neue Geschichte Irlands Band I: Prähistorisches und frühes Irland, Ó Cróinín (Hrsg.), 2005, S. 171; für eine Diskussion der Exkarnation siehe zum Beispiel Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, S. 53.
2 Raftery, Heidnisches keltisches Irland, 1994, p189; Duffy, Mittelalterliches Irland, Eine Enzyklopädie, 2005, p388.
3 Koch (Hrsg.), Keltische Kultur: Eine historische Enzyklopädie, 2006, p1486.
4 Siehe zum Beispiel: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (Hrsg.), Keltische Kultur: Eine historische Enzyklopädie, 2006, p1485.
6 Ebenda; Das Werben von Étain.
7 Diodorus Siculus (c90BC bis c20BC), Die Bibliothek der Geschichte, .
8 MacKenzie, Schottische Volkskunde und Volksleben, 1935, p287.
9 Koch (Hrsg.), Celtic Culture: Eine historische Enzyklopädie, 2006, p1404; Mac Cana, Keltische Mythologie, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, Die Überlieferung Irlands, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, Die Überlieferung Irlands, 2006, p179.
12 Grün, Die Götter der Kelten, 1986, p111; Ó hÓgáin, Die Überlieferung von Irland, 2006, p179.
13 Siehe Lebor Gabála Érenn, §79-§82.
14 Todd, Die irische Version der Historia Brittonum von Nennius, 1848, p249. (c15th Jahrhundert in Datum).
15 Dies sind kurze Geschichten, die von der Herkunft eines Ortsnamens erzählen, oft in Bezug auf Götter oder die Kinder der Götter. Sie sind relativ spät, aber in vielen Fällen auf ältere Mythen zurückgreifen.
16. Duinn, Gwynn, Die metrischen Dindshenchas.
17 Westropp, A Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, Die Überlieferung von Irland, 2006, p179.
18 Ó Súilleabháin, Irischer Volksbrauch und Glaube, 1967, p51.
19 Ebenda; Ó hÓgáin, Die Überlieferung Irlands, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Erbe, 1984, p49.
21 Koch (Hrsg.), Keltische Kultur: Eine historische Enzyklopädie, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, Der Feenglaube in keltischen Ländern, 1911, S. 58.
23 Evans-Wentz, Der Feenglaube in keltischen Ländern, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, Der Feenglaube in keltischen Ländern, 1911, p124.
25 Rees und Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, Der silberne Ast Band 3, 1961, p13; Danaher, Das Jahr in Irland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, Der Feenglaube in keltischen Ländern, 1911, S. 37.
27 Siehe Brian Walshs Das geheime Commonwealth.