Vielleicht einer der interessantesten und scheinbar kontraintuitivsten Standpunkte im alten Hinduismus ist Charvaka, auch bekannt als Lokayata, Sanskrit für „weltliche“, eine Denkschule, die ihre Philosophie auf Materialismus und Empirismus aus dem Jahr 600 v. Chr. Daher lehnt es Vorstellungen von einer Nachwelt, einer Seele und jeglicher Autorität außerhalb der materiellen Welt (den vedischen Schriften, hinduistischen Göttern usw.) ab. Es entlässt weiter die Idee des Karma, d.h. gute oder schlechte Handlungen, die sich als Konsequenzen im Leben eines Individuums manifestieren, und Moksha, die Idee der Befreiung vom Teufelskreis des karmischen Zyklus.
Anstatt sich auf diese Ideen zu verlassen, die in heiligen Texten niedergeschrieben sind von der Zeit, Charvaka bekannte sich zur Kraft sensorischer Inputs und direkter Wahrnehmung und begründete jedes Vertrauen auf diese. Obwohl es eines der sechs Darshanas in der alten hinduistischen Philosophie ist, unterscheidet es sich stark von den anderen fünf in seinen zunehmenden Tendenzen zum offenen Atheismus und Materialismus. Wegen seiner offenen Missachtung hinduistischer Gottheiten und Rituale, Charvaka erntete viel Kritik. Anhänger von Charvaka wurden oft beschuldigt, von ihren eigenen Interessen geleitet zu werden und Hedonisten und Opportunisten zu sein, die materielle Gewinne ansammeln wollten, indem sie sich zu einer Denkschule bekannten, die sie bestätigte.Durch diese Zeitschrift möchte ich meine eigene Einschätzung der Prinzipien von Charvaka geben und wie sie sich von typischen hinduistischen Prinzipien unterscheiden. Durch diese Anomalien beabsichtige ich, diesen eher abweichenden Teil des Hinduismus durchzusetzen, der oft eingesperrt und vor gewöhnlichen Menschen versteckt ist. Nein, ein Verbrechen würde dich nicht in den Tiefen der Hölle landen, um für die Ewigkeit geröstet zu werden, du würdest nicht wiedergeboren werden, um die Sünden und die Tugenden deines gegenwärtigen Lebens auszugleichen, und die ganze Realität ist in der Welt enthalten, in der du lebst. Deshalb, essen, trinken und fröhlich sein für heute ist alles, was es gibt.
Die Nasadiya Sukta in Kapitel Zehn des Rig Veda weist auf diesen Weg hin.
Aber wer weiß, und wer kann sagen,
Woher alles kam und wie die Schöpfung geschah?
Die Götter selbst sind später als die Schöpfung,
Wer weiß also wirklich, woher sie entstanden ist?
Dies erzwingt, dass selbst die Veden den Göttern keine Zuschreibung schulden. Meine persönliche Interpretation der obigen Zeilen ist, dass sie darauf abzielt, die Frage nach Ursache und Entstehung zu stellen. Die meisten Argumente für die Existenz eines Gottes sind mathematische Tautologien, die auf der Prämisse beruhen, dass „etwas“ vor der gesamten Schöpfung existierte und daher Gott der Anfang aller Schöpfung ist. Aber wenn ich diese Linien im Zusammenhang mit den ontologischen Beweisen von Logikern und Mathematikern gegenüberstelle, finde ich, dass der Hauptkontrast durch die dritte Linie selbst geschaffen wird – Die Götter selbst sind später als die Schöpfung. Dies ist eine wunderbare Perspektive; Die Götter sind überhaupt nicht der absolute Anfang von irgendetwas, sondern Teil des Schöpfungsprozesses. Götter sind Produkte der Schöpfung. Dies wirft alles in einen Wurf.
Wer weiß also wirklich, woher es entstanden ist?
Dies ist ein brillantes skeptisches Argument. Die Zeilen zielen nicht darauf ab, die von ihnen aufgeworfene Frage zu begründen oder zu beantworten. Sie existieren vielmehr, um die Frage zu stellen. Meiner Meinung nach bringt Charvaka bis zu einem gewissen Grad das klassische Argument von Empirismus gegen Rationalismus hervor, vielleicht den bedeutendsten Zusammenstoß von Schulen in der westlichen Philosophie, und weckt Erinnerungen an Locke, Berkeley, Hume und Descartes. Charvaka wird jedoch in einen indischen Kontext gestellt und hebt sich daher von der Masse ab, indem er sinnlosen Ritualismus und religiöse Dogmen im Hinduismus seiner Zeit niederschlägt, die bis heute bestehen. Durch bewusstes Hinterfragen und skeptische Argumente bringt Charvaka dem Hinduismus eine philosophische Dimension. Es ist keine Philosophie gegen Philosophie, sondern eine Philosophie gegen Religion. Dies verstärkt seine Bedeutung, denn für eine Gesellschaft blinder Anhänger kann eine Frage dazu führen, dass sie aufhört, in den Glauben zu stürzen und zu spekulieren.
Für mich war die Charvaka-Schule des Denkens nicht vollständig. Ich stimme zu, dass es wichtig war, aber es hatte viele Nachteile, Einige davon ergeben sich aus der klassischen Debatte zwischen Rationalismus und Empirismus.Um Hintergrundinformationen zu meinen folgenden Punkten zu liefern, akzeptiert Advaita Vedanta sechs Quellen des Wissens – Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Schlussfolgerung), Upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung), Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, kognitiver Beweis) und Śabda (Zeugnis vergangener oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten). Auf der anderen Seite akzeptiert Charvaka nur den ersten, dh Pratyakṣa (Wahrnehmung).Die Hauptschwäche war vielleicht der gesamte Fokus auf Sinne, Wahrnehmungen und Erfahrungen als ultimative Quelle der Wahrheit. Es ist wichtig zu beachten, dass diese subjektiv sein können, und der Hinduismus sucht oft nach einer objektiven Wahrheit. Dabei werden andere Wissensquellen wie mathematische Muster und logische Vernunft ignoriert. Charvaka sieht Ereignisse im Universum als unvorhersehbar und zufällig, zufällig und ohne Ursache. Dies steht im Widerspruch zum wissenschaftlichen Geist, der dazu neigt, Muster und Ursache-Wirkungs-Beziehungen in Ereignissen zu beobachten. Die Ideen von Interferenz und Design in der Wissenschaft fehlen in Charvaka.Darüber hinaus hängen unsere Wahrnehmungen auch von der inneren menschlichen Programmierung ab, die unsere Wünsche, Ängste, Überzeugungen, Vorurteile, Laster und Tugenden, Erwartungen und Unwissenheit ins Bild bringt. Wenn die Charvakan-Realität ausschließlich auf Wahrnehmung beruht, könnte sie ziemlich verzerrt sein.
Der zweite Nachteil ist meiner Meinung nach das Fehlen von Ordnung oder sozialem Verhalten in einer Charvakan-Gesellschaft. Charvaka glaubt von ganzem Herzen daran, seinen Leidenschaften zu folgen und sich dem Vergnügen hinzugeben. Vergnügen und Schmerz sind jedoch zwei Dualitäten, die sich auf derselben Münze befinden. Es ist unmöglich, das eine ohne das andere zu haben. Um dem entgegenzuwirken, bekennt Charvaka, dass man Freude haben und sich so weit wie möglich von Schmerzen fernhalten sollte. Auf diese Weise war es ganz anders als andere Philosophien in Indien während dieser Zeit. In ihrer Philosophie gab es kein Konzept von Abstinenz, Mäßigung, Fasten oder Selbstverleugnung. Auch hier kann ich Ähnlichkeiten zwischen den Vorträgen über Hedonismus und Charvaka ziehen, wobei ein kurzer Teil von Charvaka berührt und erneut diskutiert wurde.
Nach der Schrift,
„Der Genuss des Himmels liegt in Essen leckeres Essen, halten Gesellschaft von jungen Frauen, mit feinen Kleidern, Parfums, Girlanden, Sandale Paste … während Moksha ist der Tod, die Beendigung des Lebens-Atem ist … die weisen sollten daher nicht Schmerzen wegen Moksha nehmen. Ein Narr zermürbt sich durch Buße und Fasten. Keuschheit und andere solche Verordnungen werden von klugen Schwächlingen festgelegt.“
Hier möchte ich hinzufügen, dass es sich um eine äußerst einfache und unkomplizierte Philosophie handelt, die zu ihren Gunsten funktioniert. Es gibt keine übertriebenen Regeln und Vorschriften, an die man sich halten muss, keine Prophezeiungen, zu denen man gehen muss, keinen Gott, an den man glauben kann. Es ist eine sehr menschliche und leidenschaftliche Philosophie, etwas sehr Zentrales für das primitive menschliche Gehirn. Aber, indem es unkompliziert ist, Es versäumt, ein Bedürfnis nach sozialer Harmonie und gesellschaftlichem Wohlergehen anzuerkennen. Simple Lösungen funktionieren kurzfristig und auf individueller Ebene, funktionieren aber langfristig nicht für die Gesellschaft als Ganzes und können mehr Menschen Schmerzen und Leiden bereiten. Durch Ideen einer Seele, eines Gottes und einer Wiedergeburt konnten Hindus in Machtpositionen das animalische Verhalten kontrollieren und die Massen in Schach halten.
Die Ablehnung von Spiritualität und einem höheren Bewusstsein ist eine weitere Sache, die ich an Charvaka nicht besonders mag. Die indische Gesellschaft war von Anfang an reich an Edelsteinen der Meditation, Spiritualität und Yoga. Diese sind von der Religion getrennt und werden durch sensorische Erfahrungen selbst erlangt, aber es gibt einen langen und anstrengenden Weg, dem man folgen muss, bevor man sie freischalten kann. Laut Charvaka lohnt sich der Weg nicht, weil er dem Streben nach Vergnügen zuwiderläuft. Aber der Gewinn überschreibt die Verluste, die auf der Reise gemacht wurden.Charvaka schrumpfte nach dem 12.Jahrhundert, aber die Ideale bleiben und inspirierten viele Hindus weiterhin zu Skepsis und Verfolgung der Wissenschaft, auch nachdem sie aufgehört hatte, als richtige Dachschule des Denkens zu existieren. Langsam führte die westliche Philosophie ihre Hochburg in die indische Gesellschaft ein, und die Wissenschaft wurde zu einer Sache der Gegenwart.Ich glaube, dass in der heutigen Gesellschaft ein Gleichgewicht zwischen dialektischem Materialismus und Utilitarismus erreicht werden muss, damit sie gut funktioniert. Eine genaue Untersuchung der Kognitions- und emotionalen Zentren des menschlichen Gehirns würde zeigen, dass die meisten unserer Handlungen von rein animalischen Signalen angetrieben werden. Daher werden Introspektion und Meditation zusammen mit ein wenig Selbstregulierung notwendig, um sicherzustellen, dass anderen Lebewesen kein Schaden zugefügt wird. Meiner Meinung nach können unsere Bestrebungen und Wünsche so materiell wie möglich sein, und das ist in Ordnung, solange sie anderen Wesen kein Leid zufügen.
Mir ist es wichtig, die Studierenden der Natur- und Geisteswissenschaften auf Charvaka aufmerksam zu machen, um ihnen eine vollständige und ganzheitliche Dimension des Hinduismus zu präsentieren, und nicht nur einen Teil davon, der von den Brahmanen projiziert wird. Charvaka ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie entgegenkommend die östliche Philosophie widersprüchlichen Ansichten gegenüber war, und obwohl sie von vielen herabgesehen wurde, machte sie es zu einem der sechs Darshans.
