Die KLASSIFIZIERUNG DER RELIGIONEN ist aufgrund der Vielfalt, Komplexität und des stark gestiegenen Wissens über Religionen und der Entwicklung des wissenschaftlichen Studiums der Religion in den letzten hundert Jahren erforderlich. Der Religionsstudent sucht ein System der Verständlichkeit für die vielfältigen Ausdrucksformen religiöser Erfahrung zu finden oder zu bringen, um nicht nur die Daten handhabbar zu machen, sondern auch gemeinsame Merkmale zu erkennen, anhand derer Religionen und religiöse Phänomene gruppiert und mit anderen verglichen oder unterschieden werden können. Grundsätzlich gibt es zwei Arten der Klassifizierung. Man ordnet historische Religionen in Bezug auf ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede; der andere ordnet religiöse Phänomene in Kategorien ein (z. B. Opfer, Reinigung, Übergangsriten).
Frühneuzeitliche Klassifikationsschemata
Die Arbeit von F. Max Müller (1823-1900), dem Vater der vergleichenden Religionswissenschaft, gab der Klassifikation der Religion Impulse. Müller war vor allem Sprachwissenschaftler und nutzte seine philologische Methode als Modell für die vergleichende Religionsforschung und die Klassifizierung von Religionen entlang rassengenetischer Linien. Seiner Ansicht nach stimmten rassische, sprachliche und religiöse „Familien“ (arische, semitische und turanische) überein. Die Sprache lieferte den Hauptbeweis für diesen Zufall.Der niederländische Gelehrte C. P. Tiele (1830-1902), einer der Begründer der Religionswissenschaft und Zeitgenosse Müllers, widmete der Einordnung der Religionen ebenfalls besondere Aufmerksamkeit. Tiele war beeindruckt von den moralischen und ethischen Qualitäten, die er in den Religionen fand. Er sah diese Eigenschaften als Ausdruck einer „religiösen Idee“, die sich im Laufe der Geschichte entwickelt hatte. Er unterschied zwischen „Naturreligionen“ und „ethischen Religionen“.“ Die ersteren waren diejenigen, in denen ethische Elemente entweder fehlten oder höchstens minimal vorhanden waren. Zu diesen Religionen gehörten der polyzoische Naturalismus (ein Glaube, dass die ganze Natur mit Leben ausgestattet ist), polydemonistisch-magische Religionen (Animismus), therianthropischer Polytheismus (Götter in Form von Tieren) und anthropomorpher Polytheismus (Götter in Form von Menschen). Die ethischen Religionen („spiritistische ethische Religionen der Offenbarung“) wurden in zwei Kategorien unterteilt: natürliche nomistische (legalistische) religiöse Gemeinschaften (einschließlich Daoismus, Konfuzianismus, Brahmanismus und Judentum) und universalistische religiöse Gemeinschaften (Buddhismus, Christentum und Islam). Von der ersteren Kategorie galt das Judentum als Übergang in Richtung universalistischer Religionen. Zur letzteren Kategorie gehören nur der Buddhismus und das Christentum, denn es wird angenommen, dass der Islam einige partikularistische und nomistische Elemente beibehält.
Tieles Betonung des Ethischen als neues und entscheidendes religiöses Element wurde häufig verwendet, um die „höheren“ von den „niederen“ Religionen zu unterscheiden. Während es wahr ist, dass die monotheistischen Religionen Ethik und Moral betonen, ist es nicht der Fall, dass eine Sorge um die Moral in sogenannten primitiven Religionen fehlt. Das Urteil von Tiele und anderen seiner Zeit und die darauf basierenden Klassifikationen spiegelten Vorurteile gegenüber „primitiven“ Völkern wider.
Klassifizierungsarten
Einige Klassifikationen von Religionen sind außerordentlich breit gefächert, wobei die breiteste binär oder zweiteilig ist. Bekannte zweiteilige Klassifikationen geben so kontrastierende Paare wie wahr-falsch, natürlich-offenbart, gebildet-präliteriert, östlich-westlich und christlich–nichtchristlich. Die offensichtlichste Schwierigkeit bei solchen breiten Klassifikationen besteht darin, dass sie nicht ausreichend unterscheiden, um der Vielfalt und Komplexität der religiösen Welt gerecht zu werden.
Normative Klassifikation
Die häufigste Art der Klassifizierung war historisch normativ. Religionen wurden nach den Normen oder Standards der Klassifikatoren klassifiziert. Typischerweise waren diese Normen religiös, kulturell und historisch bedingt, wenn nicht abgeleitet, und neigten dazu, subjektiv und willkürlich zu sein.Eine persistente binäre normative Klassifikation war die Aufteilung der Religionen in Bezug auf „Wahrheit“, was die beiden Kategorien „wahre Religion“ und „falsche Religion“ ergab.“ Diese Trennung ist häufig unter den großen monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) aufgetreten, war aber nicht auf sie beschränkt. Normative Klassifikationen erhöhen das Verständnis nicht.
Die Verwendung der normativen Klassifikation durch Christen geht zumindest auf die Kirchenväter zurück. Es entstand im Kontext des religiösen Wettbewerbs der frühen Jahrhunderte, einer Zeit großer religiöser Gärung und Rivalität, um den Bedürfnissen der christlichen Apologetik gerecht zu werden. So sollen beispielsweise andere Religionen als Ergebnis göttlicher Herablassung gegenüber den Bedürfnissen und Schwächen der Menschen existieren und nach dem Erscheinen des Christentums keine Gültigkeit mehr haben. Das Judentum mit seiner Tora sei ein „Schulmeister“ gewesen, der seine Anhänger auf das Kommen des Evangeliums vorbereitet habe, und die anderen Religionen seien nur unvollkommene Kopien der wahren Religion, bestenfalls Plagiate.Andere christliche Klassifikationen von Religionen entstanden im Mittelalter und erhielten einen Status, den sie weitgehend durch die lehramtliche Autorität von Thomas von Aquin (1225-1274) behielten. Thomas lehrte eine grundlegende Unterscheidung zwischen natürlicher Religion und offenbarter Religion, die erstere basiert auf religiöser Wahrheit, die durch den Gebrauch der Vernunft selbst erkannt werden kann, und letztere auf göttlich offenbarter Wahrheit. Diese Unterscheidung fällt teilweise mit der Unterscheidung zwischen Religionen zusammen, die auf „allgemeiner Offenbarung“ und solchen basieren, die auf „besonderer Offenbarung“ basieren.“Der Protestantismus hat auch verschiedene binäre Klassifikationen von Religionen bereitgestellt. Beispiele aus der Reformation sind Martin Luthers Norm der Rechtfertigung durch den Glauben und Johannes Calvins sola gratia; ein späteres Beispiel ist die Unterscheidung zwischen „heidnischen Religionen“ und der christlichen Religion, die üblicherweise zu Beginn der protestantischen Missionsbewegung gemacht wurde.Weniger offensichtlich normativ sind Klassifikationen von Religionen, die angeblich wissenschaftlich sind, insbesondere solche Klassifikationen, die auf Theorien über den Ursprung und die Entwicklung der Religion basieren, die im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert auftraten. Die Theorie, die die größte Mode genoss, E. B. Tylors „Animismus“ argumentierte, dass die früheste Form der Religion auf dem Glauben an Anima oder Seelen beruhte, spirituelle Wesen, die sich vom Körper trennen können. Tylor theoretisierte, dass dieser primitive Glaube auf bestimmten realen, aber falsch interpretierten universellen menschlichen Erfahrungen (Schlaf, Träume, Trance, Halluzinationen und Tod) beruhte. Er gab jedoch zu, dass die Religion, wie sie in der Welt gefunden wird, mehr als das ist, denn überall hat sie sich entwickelt. Es entwickelt sich durch verschiedene Stadien, die Tylor versuchte zu skizzieren, wodurch die verschiedenen Arten von Theismus, einschließlich Polytheismus und Monotheismus, berücksichtigt werden.Die Theorien von Tylor und anderen, die evolutionäre Schemata entwickelten, postulierten typischerweise keine neutralen Stufen, sondern Skalen mit normativer Bedeutung. Evolution wurde als eine Bewegung von einfachen, rudimentären, in der Tat groben Anfängen durch aufeinanderfolgende Stadien mit jeweils zunehmender Komplexität in Richtung Vollendung und Perfektion gesehen. „Früher“ bedeutete niedriger und minderwertig; „später“ bedeutete höher und überlegen. Die Chronologie erhielt eine werthaltige Bedeutung. Es überrascht nicht, dass der Monotheismus als die höchste religiöse Stufe angesehen wurde, die bisher erreicht wurde. Jede Religion konnte in Bezug auf ihren Platz auf der Skala unterschieden und klassifiziert werden, wobei die mehreren großen Monotheismen an der Spitze standen. Gleichzeitig konnte man die „primitiven“ Grundlagen und Anfänge aller Religionen, einschließlich der höchsten, aufdecken. Die Evolutionisten, wie die späteren Freudianer, glaubten, sie könnten das Geheimnis enthüllen, das am Anfang lag. Darüber hinaus nahmen sie an, dass die Natur, das Wesen der Religion, mit ihrem Ursprung identisch ist.
Geographische Klassifikation
Die Geographie war ein geeignetes Mittel zur Klassifizierung von Religionen, zumal beobachtet werden kann, dass viele Religionen und Religionsarten ausschließlich oder hauptsächlich zu bestimmten geografischen Gebieten gehören. Nochmal, Es sind einfach binäre Klassifikationen aufgetaucht, Am häufigsten sind „östliche Religionen“ und „westliche Religionen“. Oft bedeutet „Westlich“ Judentum und Christentum (eigentlich Religionen „nahöstlichen “ Ursprungs), wobei der Islam von vielen Klassifikatoren bequemerweise vergessen wird. „Östlich“ oder „asiatisch“ kann Indien und China und die Länder unter ihrem kulturellen und religiösen Einfluss bedeuten. Diese einfache Zweiteilung gruppiert nicht nur Religionen (insbesondere die des „Ostens“), die sich stark voneinander unterscheiden, sondern lässt wichtige Bereiche der Welt und ihre Religionen aus.
Die tatsächliche geographische Verteilung einiger der Hauptreligionen macht die Klassifizierung nach geographischer Verteilung problematisch. Einige, zum Beispiel das Christentum, können in den meisten Regionen der Welt gefunden werden, obwohl der Anteil der Anhänger an der allgemeinen Bevölkerung stark variieren wird. In dieser Hinsicht ist der Islam ein besonders schwieriger Fall. Aus dem Nahen Osten stammend, wurde es schnell zu einer Religion mit breiter geografischer Verbreitung, die die „islamische Welt“ hervorbrachte, eine große Gruppe, die sich zumindest von Marokko im Westen bis Indonesien im Osten erstreckte, mit wichtigen Gemeinschaften im Norden (die Sowjetunion und China) und Süden (Afrika südlich der Sahara). Die Tatsache, dass einige Religionen in den Ländern ihrer Herkunft (z. B. indischer Buddhismus) praktisch ausgestorben sind, erschwert auch die geografische Klassifizierung.
Außerdem ist es schwierig, einfach bei geografischen Kriterien zu bleiben. Viele Lehrbücher über „vergleichende Religion“ (unter Titeln wie „Religionen der Welt“ und „Religionen der Menschheit“) kombinieren das Geografische und das Historische in ihren Umrissen und verwenden Überschriften wie „Religionen des Nahen Ostens“, „Religionen des alten Roms“ und „Religion in der islamischen Welt“ sowie Überschriften mit rein geografischer Bezeichnung (z. B. „Religionen des indischen Subkontinents“). Solche Lehrbücher neigen dazu, einige wichtige geografische Regionen auszulassen. Sie können Religionen Indiens, des Nahen Ostens, des Fernen Ostens und vielleicht Religionen Griechenlands und Roms präsentieren. Es ist viel weniger wahrscheinlich, dass sie afrikanische Religionen und die Religionen der Indianer und der pazifischen Inselvölker einschließen.Die Geographie scheint zunächst die Möglichkeit einer bequemen, verständlichen und neutralen Klassifizierung von Religionen zu bieten, erweist sich jedoch als nicht möglich. In jedem Fall ist sein Wert zweifelhaft, denn die Bedeutung geografischer Überlegungen, insbesondere im großen Maßstab, ist für das Verständnis bestimmter Religionen und Religionsgruppen minimal, ungeachtet jüngster Studien zur Religionsökologie.
Philosophische Klassifikation
Die philosophische Betrachtung von Religionen führte in der Neuzeit zu einigen Versuchen im Westen, Religionen eher auf philosophischer als auf theologischer oder geographischer Basis zu klassifizieren. Die vielleicht umfassendste und bekannteste Anstrengung ist die des deutschen Philosophen G. W. F. Hegel (1770-1831), insbesondere in seinen Vorlesungen über die Religionsphilosophie (1832). Kurz gesagt, Hegel sah die Religionen in Bezug auf die dialektische Bewegung der gesamten Menschheitsgeschichte zur endgültigen Verwirklichung der Freiheit. Er stellte sich ein riesiges Schema der Evolution vor, in dem sich der Geist durch den fortlaufenden dialektischen Prozess von These, Antithese und Synthese progressiv verwirklicht.Hegel klassifizierte Religionen in Bezug auf die Stufen, die sie in der fortschreitenden Selbstverwirklichung des Geistes darstellen. Im Gegensatz zu sich selbst und der Natur betrachtete er die Religionen der Natur als die unterste Ebene der Religion. In diesen Religionen sind die Menschen vollständig in die Natur eingetaucht und haben nur ein solches Bewusstsein, das sich aus Sinneserfahrungen ergibt. Eine höhere Stufe der Religion stellen nach Hegel jene Religionen dar, in denen der Mensch begonnen hat, aus der Natur herauszutreten und sich seiner Individualität bewusst zu werden. Insbesondere wird diese Phase durch griechische und römische Religionen und das Judentum repräsentiert. Die höchste Stufe der Religion ist die, in der die Gegensätze von Natur und Individualität in der Verwirklichung dessen, was Hegel absoluten Geist nannte, überwunden werden. Dies ist die Ebene der absoluten Religion, die er nicht zögerte, sich mit dem Christentum zu identifizieren.Hegels allgemeines Schema sowie seine Klassifikation der Religionen wurden wegen ihrer Annahme kritisiert, dass die Menschheitsgeschichte einen kontinuierlichen Fortschritt aufweist. Darüber hinaus ist Hegels Klassifizierung der Religionen wertbeladen, am offensichtlichsten in seiner Behauptung, dass die christliche Religion die absolute Religion ist. Man sieht wieder, dass Normativität nicht allein den Theologen vorbehalten ist.Jahrhunderts, Otto Pfleiderer (1839-1908), zu finden, insbesondere in seinem Die Religion, ihr Wesen und ihre Geschichte, 2 Bde. (1869). Pfleiderers Ansatz konzentrierte sich auf das Wesen der Religion. Seiner Ansicht nach liegt das Wesen in zwei Elementen, Freiheit und Abhängigkeit, die im religiösen Bewusstsein im Allgemeinen und in bestimmten historischen Religionen unterschiedlich miteinander verbunden sind. Einige Religionen (z. Ägyptische und alte semitische Religionen) betonen das religiöse Gefühl der Abhängigkeit, während andere Religionen (z. B. die Religionen der Arier, Griechen und Römer) den Gegenpol, die Freiheit, betonen. Wieder andere Religionen enthalten eindeutig beide Elemente, aber in ungleichem Verhältnis (Brahmanismus, Buddhismus, Zoroastrismus). Nach Pfleiderers Ansicht ist die höchste Manifestation der Religion eine, in der die beiden Elemente Freiheit und Abhängigkeit im Gleichgewicht sind, in einer ultimativen Harmonie versöhnt. Diese Möglichkeit glaubte er nur in den monotheistischen Religionen, Judentum, Christentum und Islam. Die Möglichkeit wird jedoch nur im Christentum voll verwirklicht, denn der Islam neigt immer noch zur Abhängigkeit und das Judentum zur Freiheit. Auch hier wird die Klassifizierung der Religionen durch einen westlichen christlichen Denker verwendet, um die religiöse Überlegenheit des Christentums zu bekräftigen.
Phänomenologie der Religion
Der Begriff Phänomenologie kann mehrere Dinge bedeuten. Jahrhunderts beziehen, die ursprünglich mit dem deutschen Philosophen Edmund Husserl und später mit Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Paul Ricoeur und anderen in Verbindung gebracht wurde. In diesem Sinne ist es eine phänomenologische Philosophie, die sich dem Studium der Religion widmet. Der Begriff Phänomenologie der Religion bezieht sich jedoch auf die Anwendung phänomenologischer Methoden auf das Studium der Religionsgeschichte, wie beispielsweise von W. Brede Kristensen, Gerardus van der Leeuw, C. Jouco Bleeker und Mircea Eliade. In den Händen dieser Gelehrten ist die Phänomenologie weniger eine Philosophie als eine Methode zum Studium der Religionen.Das Interesse der Phänomenologen der Religion liegt in der Klassifizierung religiöser Phänomene, die nicht auf eine bestimmte historische Religion beschränkt oder spezifisch sind, sondern die religiösen Grenzen überschreiten. Zum Beispiel interessiert sich der Phänomenologe der Religion für Kategorien wie Opferriten, Ursprungsmythen und Fruchtbarkeitsgottheiten. Des Weiteren, Phänomenologen versuchen, die „Bedeutung“ religiöser Phänomene auf nicht reduktionistische und nicht normative Weise zu erkennen, Glauben, dass die Phänomene ihre Bedeutung denen offenbaren werden, die sich ihnen „phänomenologisch“ nähern, das heißt, auf disziplinierte, aber offene und nicht vorgerichtliche Weise.
W. Brede Kristensen (1867-1953), ein niederländischer Gelehrter norwegischer Herkunft und Pionier der Phänomenologie der Religion, verstand die Phänomenologie als eine neue Methode zur Organisation von Daten im Religionsstudium. Man könnte die Daten natürlich historisch oder geografisch organisieren, wie es in der Vergangenheit der Fall war. Man könnte aber auch Daten phänomenologisch organisieren, in diesem Fall würde man versuchen, gemeinsame Themen zu erkennen und die Bedeutung dieser Themen unter den Religionen zu beschreiben, unabhängig von ihrer historischen Tradition oder geografischen Lage. Letztendlich sucht man das Wesen der religiösen Phänomene. In The Meaning of Religion (1960) beschrieb Kristensen die Aufgabe der Phänomenologie der Religion als die Aufgabe, die divergierenden Daten der Religion so zu klassifizieren und zu gruppieren, dass man einen Gesamtüberblick über ihren religiösen Inhalt und die darin enthaltenen religiösen Werte erhält. Die Phänomene sollten nach Merkmalen gruppiert werden, die den wesentlichen und typischen Elementen der Religion entsprechen. Kristensen klassifizierte die Themen der Phänomenologie der Religion in drei große Gruppen: religiöse Kosmologie (die Welt), religiöse Anthropologie (Menschen) und Cultus (Kulthandlungen). In ihrem Rahmen konnte er so spezifische Phänomene wie die Verehrung der Erdgötter, Vorstellungen der Seele und rituelle Reinigungen behandeln.Ein weiterer niederländischer Phänomenologe der Religion war Gerardus van der Leeuw (1890-1950), dessen Religion in Wesen und Manifestation (Phänomenologie der Religion, 1933) als Klassiker gilt. Seine breitesten phänomenologischen Kategorien waren das Objekt der Religion (das er in Bezug auf Macht und Machtformen analysierte), das Subjekt der Religion (heiliger Mensch und Gemeinschaft) und Objekt und Subjekt in gegenseitiger Wirkung. Mit diesen Kategorien konnte er eine beeindruckende Anzahl und Vielfalt spezifischer religiöser Phänomene klassifizieren und interpretieren: heilige Steine und Bäume, Dämonen, Priester, Heilige, Sekten, Seelen, Opfer, Tabu, heilige Zeiten und Räume, Feste, Mythos, Mystik, Glaube und viele andere.Im Gegensatz zu Kristensen widmete van der Leeuw den „Religionen“ (dh historischen religiösen Ganzen) etwas Aufmerksamkeit und zitierte Heinrich Fricks Behauptung, dass „Religion tatsächlich nur in Religionen existiert.“ Seine Einstufung war zwölffach. Es war jedoch merkwürdig und gemischt, denn es umfasste nicht nur historische Religionen, sondern auch Religionstypen ohne spezifische historische Form und Formen religiöser Dynamik. Insbesondere unterschied van der Leeuw acht historische Religionsformen: (1) Religion der Abgelegenheit und Flucht (Konfuzianismus und Deismus des achtzehnten Jahrhunderts); (2) Religion des Kampfes (zoroastrischer Dualismus); (3) Religion der Anstrengung und Form (griechische Religion); (4) Religion der Unendlichkeit und Askese (indische Religion, insbesondere Hinduismus); (5) Religion des Nichts und Mitgefühls (Buddhismus); (6) Religion des Willens und Gehorsams (jüdische Religion); (7) Religion der Majestät und Demut (Islam); und (8) Religion der Liebe (Christentum). Zu diesen Formen fügte er Religion der Ruhe und Religion der Unruhe hinzu. Ersteres verband er mit Mystik und letzteres mit Theismus. Beide sind Elemente in historischen Religionen, haben aber keine eigene historische Form. Schließlich unterschied van der Leeuw zwei Formen der „Dynamik der Religionen.“ Das eine manifestiert sich durch Synkretismus und Mission, das andere durch Erweckungen und Reformen.Die übliche Kritik an der Phänomenologie der Religion, einschließlich ihrer Klassifikationen, sei es von Phänomenen oder historischen Religionen, ist, dass sie nicht hinreichend historisch ist. Während Phänomenologen der Religion oft mit den historischen Daten beginnen und versuchen, die Daten „historisch“ zu verstehen, geht die Tendenz oft zur Abstraktion und dann zur Verdinglichung dieser „Formen“ religiöser Dynamik, mit dem Ergebnis, dass die Aufmerksamkeit des Phänomenologen von den Religionen in ihrer historischen Besonderheit abgelenkt wird.
Jüngste Versuche zur Klassifizierung
Das Unternehmen der Klassifizierung von Religionen ist nicht mehr in Mode. Es kommt nicht oft vor, dass man Studenten der Religion findet, die ihre Energien dieser Aufgabe widmen. Während die Notwendigkeit, Daten zu bestellen, weiterhin besteht, haben andere Gründe, die die Klassifizierung förderten, abgenommen. Wie oben angedeutet, war ein Grund für die Klassifizierung, einen Rahmen für die Behauptung der Überlegenheit des Christentums zu schaffen. Dieses Motiv, ob bewusst oder unbewusst gehalten, ist verblasst. Ein weiterer Grund war direkt mit der Entwicklung des Evolutionismus verbunden, denn er förderte und erleichterte die Klassifizierung in Bezug auf religiöse Stadien. Auch das ist zurückgegangen.
Dennoch gab es in letzter Zeit einige Versuche, Religionen zu klassifizieren. Illustrativ kann die Aufmerksamkeit auf drei gerichtet werden. Der Religionssoziologe Robert N. Bellah hat versucht, eine evolutionäre Interpretation der Religion zu konstruieren. In einem Aufsatz mit dem Titel Religiöse Evolution (1964) schlug er eine Abfolge von fünf idealen typischen Entwicklungsstadien vor: primitiv, archaisch, historisch, frühneuzeitlich und modern. Diese Stufen werden in Bezug auf ihre religiösen Symbolsysteme untersucht, religiöse Handlungen, religiöse Organisationen, und soziale Implikationen. Er behauptet, dass sich die Symbolsysteme vom Einfachen zum Komplexen entwickelt haben. Auch religiöse Kollektivitäten haben sich zunehmend von anderen sozialen Strukturen unterschieden. Schließlich hat sich, beginnend mit dem historischen Stadium, das Bewusstsein des Selbst als religiöses Subjekt zunehmend entwickelt. Religiöse Evolution wird daher als ein Prozess der Differenzierung und Entwicklung gesehen, der am besten historisch und soziologisch verstanden werden kann.
Der einflussreiche und produktive Religionshistoriker Mircea Eliade hat zwei grundlegend unterschiedliche religiöse Orientierungen skizziert: kosmische und historische. Ersteres ist das Hauptthema von Der Mythos der ewigen Rückkehr (1949). Es ist die Art der Orientierung, die für sogenannte primitive und archaische Religionen und in der Tat für alle „traditionellen“ Religionen charakteristisch ist. Die kosmische Orientierung zeichnet sich durch ihre Erfahrung und Konzeption der Zeit (als zyklisch und reversibel) aus. Heilige Zeit ist mythisch, nicht historisch. Geschichte ist veraltet zugunsten transzendentaler Modelle, die vom Mythos bereitgestellt werden. Durch die Rückkehr in die kraftvoll schöpferische, mythische Ursprungszeit wird der Mensch in die Lage versetzt, die schädlichen Auswirkungen der gewöhnlichen, profanen Zeit zu überwinden. Darüber hinaus sind die Objekte und Strukturen der Welt („Natur“) Mittel, mit denen sich das Heilige manifestiert („Hierophanien“). In auffallendem Gegensatz zur kosmischen religiösen Orientierung mit ihrer unverwechselbaren Ontologie steht die historische religiöse Orientierung. Es beinhaltet auch eine Vorstellung von Zeit. Die Zeit ist linear, chronologisch, historisch. Es ist irreversibel und historische Ereignisse sind einzigartig (nicht typisch wie in der kosmischen Zeit). Geschichte wird bejaht, denn vor allem in und durch historische Ereignisse manifestiert sich das Heilige. Mythos wird als heilige Geschichte verstanden. Nach Eliades Ansicht ist diese zweite Art religiöser Orientierung charakteristisch für die Monotheismen — Judentum, Christentum und Islam — und weitgehend auf sie beschränkt. Aber auch innerhalb dieser Religionen macht sich die gegensätzliche religiöse Orientierung bemerkbar, wie zum Beispiel im „kosmischen Christentum“ Osteuropas.Ein dritter neuer Versuch, Religionen zu klassifizieren, findet sich in einem Aufsatz („Primitive, Classical, and Modern Religions“, 1967) von Joseph M. Kitagawa. Es bezieht sich sowohl auf Eliades als auch auf Bellahs Klassifikationen. Nach Kitagawa können Religionen durch die für sie charakteristischen religiösen Erfahrungen und Befürchtungen unterschieden werden. Primitive Religion zeichnet sich durch eine Orientierung aus, in der der ultimative Zweck des Lebens die Teilnahme an der Schaffung von „Kosmos“ aus „Chaos“ durch Nachahmung mythischer Modelle ist. Die klassischen Religionen, zu denen die Religionen des alten Nahen Ostens, des Iran, Indiens, des Fernen Ostens und der griechisch-römischen Welt gehören, zeugen von einer bedeutenden Emanzipation des Logos von Muthos. Diese Religionen sind ferner gekennzeichnet durch eine Veränderung der Sichtweise des Menschen auf sich selbst — er ist nicht mehr nur ein Teil der Natur — und durch eine Verfeinerung und Systematisierung der theoretischen, praktischen und soziologischen Ausdrucksformen seiner religiösen Erfahrung.
Eine völlig zufriedenstellende Einordnung der Religionen entzieht sich den Gelehrten weiterhin. Einige allgemeine Anforderungen für eine angemessenere Klassifizierung von Religionen sind jedoch die folgenden. Erstens sollte die Klassifizierung umfassend sein, dh idealerweise alle Religionen einschließen. Zweitens sollte die Klassifizierung objektiv und beschreibend sein, nicht subjektiv und normativ. Drittens sollten Anstrengungen unternommen werden, um bestimmten Religionen gerecht zu werden und zu vermeiden, dass sie aufgrund von Vorurteilen oder dem Wunsch, sie in ein bestimmtes Klassifizierungsschema einzuordnen, falsch dargestellt oder karikiert werden. Viertens sollten Urteile gefällt werden, um zu unterscheiden, was in den Religionen wesentlich oder grundlegend ist, von dem, was zufällig oder zufällig ist. Fünftens sollte man gleichermaßen auf Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Religionen achten. Schließlich ist es unerlässlich anzuerkennen, dass „lebende Religionen“ tatsächlich lebendig sind und sich ständig verändern und dass „tote Religionen“ eine Geschichte hatten: Beide sind, kurz gesagt, Kategorien dynamischer Einheiten. Diese Dynamik ist ein Faktor, der die Klassifizierung von Religion zu einer unendlichen Aufgabe macht.
Bibliographie
Im zwanzigsten Jahrhundert erschienen zwei Studien zum Klassifikationsproblem. Sie sind Duren JH Ward Die Klassifizierung der Religionen: Verschiedene Methoden. Ihre Vor- und Nachteile (Chicago, 1909) und Fred Louis Parrishs Die Klassifikation der Religionen: Ihre Beziehung zur Geschichte der Religionen (Scottdale, Pa., 1941). Letzteres ist besonders vollständig und enthält eine nützliche Bibliographie für das Studium der Klassifikation. Weitere relevante, wenn auch weniger fokussierte Werke sind Morris Jastrows The Study of Religion (1901; Nachdruck, Chino, Kalifornien., 1981), mit Kapiteln über die Klassifizierung; C. P. Tiele’s Elements of the Science of Religion, 2 vols. (Edinburgh, 1897-1899), insbesondere der erste Band; P. D. Chantepie de la Saussaye’s Manual of the Science of Religion (London, 1891), Beatrice S. Colyer Fergusons Übersetzung von Band 1 seines Lehrbuchs der Religionsgeschichte (1887); Henri Pinard de la Boullaye’s L’étude comparée des religions, 2 Bde. (Paris, 1922-1925), insbesondere Band 2, Ses méthodes; F. Max Müllers Einführung in die Religionswissenschaft (London, 1873), eine klare Darstellung seiner einflussreichen Ansichten über die vergleichende Methode; und schließlich Gustav Menschings Die Religion: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze (Stuttgart, 1959), mit einer neueren Diskussion der Klassifizierung von Religionen.
Neue Quellen
Broughton, Vanda. „Eine neue Klassifikation für die Religionsliteratur.“ Vortrag auf der 66. IFLA-Konferenz, 2000. Erhältlich bei http//www.ifla.org/IV/ifla66/papers/034-130e.htm .
Mills, Jack und Vanda Broughton, Hrsg. Bibliographische Einordnung: Klasse P: Religion, Okkultismus, Moral und Ethik. 2d Aufl. London, 1997.
Harry B. Partin (1987)
Überarbeitete Bibliographie
