In der Woche vor Weihnachten 2007 kündigte Heritage Ireland, die für die Erhaltung und Förderung des irischen Erbes zuständige Stelle, an, dass es möglich sein würde, die Wintersonnenwende von Newgrange aus auf seiner Webcam zu sehen. Hier betritt die aufgehende Sonne über dem Boyne Valley an den Tagen der Sonnenwende dieses berühmte Passagengrab in Newgrange. Heritage Ireland erwartete, dass sich dreißig- bis vierzigtausend Menschen auf seiner Website anmelden würden, um die Sonnenwende zu sehen. Am Morgen selbst, Die Website stürzte mit den Zahlen ab, die sich angemeldet hatten, geschätzt auf weit über hunderttausend.In vielerlei Hinsicht ist das öffentliche Interesse an Newgrange ein Symbol für das anhaltende Interesse und die Faszination für das frühe Irland und seine Völker, nicht nur in Irland und unter den Iren, sondern unter den Menschen auf der ganzen Welt. Verbunden mit diesem Interesse ist das boomende Geschäft mit ‚keltischer Spiritualität‘, von Pilgerfahrten zu heiligen Stätten bis hin zu den neuesten Äußerungen zeitgenössischer Weisheitsfiguren. Und dann werfen Sie die unvermeidlichen Bücher, DVDs und CDs mit angeblicher ‚keltischer‘ Musik ein – sie ist auf dem Markt für zeitgenössische Spiritualität zu einem ziemlichen Player geworden. Was ist so attraktiv an diesen längst vergessenen Figuren und Kulturen? Warum hat das Interesse an einer kleinen windgepeitschten Insel am westlichen Rand Europas eine so bemerkenswerte Renaissance erlebt? Es ist schwer zu wissen, und man hat manchmal den Eindruck, wenn man das Phänomen betrachtet, das als ‚keltische Spiritualität‘ bezeichnet wird, dass das, was Sie begegnen, eine Leinwand ist, auf die viele zeitgenössische Wünsche, Ängste und Sorgen projiziert werden, wenig mit der Vergangenheit und insbesondere mit der Vergangenheit dieser Inseln zu tun. Na sicher, eines der Hauptprobleme bei vielen dieser Behandlungen der Dinge ‚Celtic‘ ist der Mangel an historischem Bewusstsein, das alle Arten von Praktiken und Schriften Gruppen zusammen, mit wenig Bezug auf die soziale, religiöser und politischer Kontext der Vergangenheit und ein Versagen zu beachten, dass die gleiche Sache, als ‚Celtic‘ gesehen geschah direkt im gesamten westlichen Christentum.Vieles, was in diesen populären Werken zu finden ist, steht im Widerspruch zur aktuellen Forschung über das frühe Irland, das Kommen des Christentums und seine Entwicklung auf dieser Insel, das Wachstum und die Form der kirchlichen Organisation und ihre Modelle der Seelsorge.

Zwei problematische Wörter: Keltisch und Spiritualität

Bei jeder Betrachtung von ‚keltischer Spiritualität‘ wird man sofort mit Fragen der Terminologie konfrontiert, in diesem Fall, was mit der Welt ‚keltisch‘ und dem Wort ‚Spiritualität‘ gemeint ist. Der Mangel an Übereinstimmung darüber, was diese Wörter bedeuten und bedeuten, ist Teil der größeren Verwirrung.

In Bezug auf die keltisch-christliche Spiritualität muss man sich über ihre Beziehung zu einer konkreten christlichen Gemeinschaft, dh der Kirche, im Klaren sein. Das Wort ‚Celtic‘ scheint immer häufiger in dem, was verwendet werden, um die Religion Abschnitt der Buchhandlungen zu sein, aber jetzt unweigerlich New Age oder Körper, Geist, Geist oder sogar Lebensstil genannt. Diese Bücher bieten Weisheit über das Feiern von ‚keltischen‘ Ritualen, die normalerweise um die hohen Tage eines ‚keltischen‘ Kalenders herum organisiert sind. Die ‚keltische‘ Spiritualität wird sehr allgemein dargestellt, unterscheidet sich aber vom Christentum, insbesondere in seinen römischen Manifestationen! Es ist also inklusiv, erdzentriert und daher gut, das Christentum ist exklusiv, dualistisch und daher schlecht. Oft wird dieses Material für diejenigen angeboten, die eine spirituelle Praxis wünschen, aber keine Kirchenzugehörigkeit wünschen.

Der Name ‚Celtic‘ bezieht sich auf ein altes Volk, das sich in Europa zwischen Kleinasien und dem Atlantik niederließ. In der Tat ist der Brief des heiligen Paulus an die Galater an eine keltische Gruppe gerichtet, die in Kleinasien lebt. Diese Kelten waren ein kriegerisches Volk mit einer eigenen reichen Mythologie. Mit dem Aufstieg der Germanen im Norden Europas und der Römer im Mittelmeerraum wurden die Kelten immer weiter nach Norden gedrängt. Diese Menschen teilten sich eine Sprachfamilie, die normalerweise von Gelehrten in zwei Gruppen eingeteilt wurde: Irisch-Gälisch, Schottisch-Gälisch und Manx einerseits und Walisisch, Piktisch, Kornisch und Bretonisch andererseits. Dass einige dieser Sprachen überlebt haben, deutet auf ihre geografische Lage am westlichen Rand Europas hin. Tatsächlich, einige Gelehrte würden Sprache als das einzige, was die Verbindung dieser verschiedenen Stammesgruppen sehen, die manchmal als ‚Celtic charactised. Andere gemeinsame Kategorien, die eine Kultur verbinden, werden nicht gefunden, z. B. ein gemeinsames Glaubensbekenntnis oder ein gemeinsamer König oder sogar ein gemeinsames Land.

Den Römern gelang es, einen Großteil Westeuropas zu erobern, und zur Zeit Jesu waren sie auch in Großbritannien. Obwohl sie weder den Norden dieser Insel noch Irland regierten, gelang es ihnen, eine dauerhafte Präsenz in Großbritannien aufzubauen; Tatsächlich war es eine Kolonie von 43 n. Chr. bis 410 n. Chr. Zu dieser römischen Gesellschaft kam das Evangelium und verbreitete sich später in Irland. Vielleicht gab es irgendwann im fünften Jahrhundert, Generationen vor der Missionstätigkeit von Patrick, bereits Christen in Irland. Nach dem Rückzug der Römer aus Großbritannien, um das Zentrum ihres Reiches zu schützen, und den Invasionen der Sachsen und Winkel überlebte die britische Kirche und konnte Irland evangelisieren. Während viele in Großbritannien heidnisch blieben und vielleicht sogar der Großteil der Bevölkerung, Die Kirche scheint als Kontinuität der römischen Präsenz überlebt zu haben. Diese ersten Missionare nach Irland waren sicherlich in ihrem römischen Erbe verwurzelt, aber zweifellos auch mit der neuen Welt vertraut, in der sie sich befanden. Vielleicht gab es ein gemeinsames Substrat für ihre Weltanschauungen. Die Tatsache, dass diese Missionare Latein als Sprache der Liturgie und der Heiligen Schrift eingeführt haben, kann durchaus auf das römische Erbe dieser Missionare hinweisen. Über diese frühen Missionare ist zwar wenig bekannt, aber sie werden später sicherlich von der Figur des Patrick in den Schatten gestellt, Wer wird als der nationale Apostel gesehen. In der Tat wird der frühere Missionar Palladius später als Schüler von Patrick dargestellt. Es ist schwierig, genau zu sagen, wie lange die Evangelisierung Irlands gedauert hat oder wann wir sagen können, dass Irland christlich war. Gewiss stellen die zeitgenössischen Historiker fest, dass das sechste Jahrhundert mit einer neuen Religion, einer neuen Institution mit der Kirche einen radikalen Wendepunkt markiert; In der Tat scheint sich die gesamte Gesellschaft radikal verändert zu haben. Einige glauben, dass der Anstoß für diesen radikalen Wandel mit der Einführung neuer landwirtschaftlicher Methoden und einer neuen Technologie erfolgt, die die Christianisierung Irlands begleitete.

Beruht das Interesse an keltischer Spiritualität heute auch auf einem Missverständnis der Beziehung zwischen der irischen Kirche und dem Rest der christlichen Welt? Einige sehen in der Isolation der irischen Kirche die Möglichkeit, eine reinere Form des Christentums zu entwickeln, die in gewisser Weise die frühen Ursprünge der Kirche genauer widerspiegelt. Dies verschwindet, als die keltischen Christen ohne großen Widerstand die Autorität Roms auf der Synode von Whitby in 664 akzeptierten.

Die ‚keltische‘ Kirche: Wie war sie?

Oft liest man in populären Berichten über das frühe Irland, dass die Kirche klösterlich organisiert war, wenig oder keinen Kontakt zu Rom hatte und bemerkenswert frei von Zwängen war, die in anderen Kirchen der Zeit zu finden waren. In der Regel ist mit dieser Idee die Vorstellung einer Konföderation von Kirchen auf diesen Inseln verbunden, die die sogenannten keltischen Kirchen bilden oder bilden.

Ein gemeinsamer Faktor, der all diese Verwendungen des Begriffs einer ‚keltischen Kirche‘ verbindet, ist ihre Betonung der Unterscheidbarkeit und Trennung des keltischen Randes von einem ‚Festland‘.‘ ‚Da draußen ‚ Dinge sind anders: die Zeiten bewegen sich langsamer, Ideen nehmen fantastische Formen an, und die gelehrten Aktivitäten sind nicht die, die Franken gemeinsam haben, Italiener und Deutsche, aber einer Rasse getrennt, Dieser Traum hat sich jedoch nachteilig auf das Studium der frühen irischen Kirche ausgewirkt, denn es hat dieses Studium zu einer Suche nach dem Eigentümlichen gemacht, das Einzigartige und das Bizarre: Was zwischen dieser Kultur und dem Rest der Christenheit gemeinsam ist, wird unsichtbar, und was erschütternd erscheint, wird zur Norm.

In der Vergangenheit wurde großer Wert auf die klösterliche Organisation und den Charakter der frühen irischen Kirche gelegt. Die Theorie besagt, dass die frühere römische Organisation, die auf der Figur des Bischofs und einer Art Diözesanstruktur beruhte, im sechsten Jahrhundert durch mächtige Äbte und Äbtissinnen ersetzt wurde. Diese klösterliche Struktur war auch an die damalige politische Struktur gebunden. Diese Ansicht hat sich in den letzten Jahren erheblich verändert. Während Äbte die Tagesordnung festgelegt haben, scheinen Bischöfe immer noch die Macht zu haben. Die Seelsorge des Volkes scheint sehr stark unter der Leitung des Bischofs gestanden zu haben, der von seinem Klerus unterstützt wurde. Das Mönchtum war eine wichtige Dimension für das Leben der frühen irischen Kirche, aber es war nicht das globale Phänomen, das irgendwann vorgestellt wurde. Tatsächlich wuchs das Mönchtum in der gesamten christlichen Welt, als das Christentum in Irland eingeführt wurde. Patrick selbst schätzte das geweihte Leben und sagt uns dies in seinen Bekenntnissen. Aber dieses Mönchtum war nicht das strukturierte Mönchtum späterer Zeitalter, das weitgehend auf der Regel des Heiligen Benedikt beruhte. Es gab Disziplin in diesen Klöstern und wir haben Beweise für verschiedene Arten von klösterlichen Regeln, aber der Abt scheint frei gewesen zu sein, diese klösterlichen Verordnungen für sein eigenes Haus zu mischen und anzupassen.

Es gibt wenig in der irischen klösterlichen Einhaltung, die als einzigartig angesehen werden kann. Bestimmte Elemente werden betont, der Schwerpunkt liegt auf dem asketischen Leben, zumindest im Vergleich zur Regel des Heiligen Benedikt. Irische Klöster wurden zu Lernzentren und Zentren für die Ausbildung von Missionaren, die in Großbritannien und auf dem europäischen Festland evangelisieren wollten. Wie die ständige Wiederholung in diesem Artikel, Vielleicht wurden diese besonderen Betonungen der Abtötung in der Vergangenheit manchmal übertrieben. Auch sollte der von früheren Historikern unterstrichene Gegensatz zwischen dem heroischen irischen Mönchtum und dem gemäßigteren Mönchtum der Anhänger des Heiligen Benedikt heute nicht leicht akzeptiert werden. Einige Klöster scheinen Elemente der irischen Klosterregeln mit der Regel des Heiligen Benedikt gemischt zu haben. Wie Thomas Charles-Edwards bemerkt hat:

Columbanian Klöster waren die wichtigsten Agenten, durch die die Regel von St. Benedikt war in Westeuropa vor der karolingischen Zeit verbreitet.

Es kann einfach nicht behauptet werden, dass alle irischen Mönche leuchtende Beispiele für heldenhafte asketische Lebensstile waren. Viele der führenden Mönche stammten aus wohlhabenden Familien, und es wäre ein Fehler, sich vorzustellen, dass sie alle auf die Privilegien verzichteten, die sich aus ihrem Rang in der Gesellschaft ergaben. In der Tat, wie Kathleen Hughes darauf hingewiesen hat, wurden an vielen Klosterstandorten Überreste von Fleischknochen gefunden, die den Klosterregeln widersprochen hätten. Im siebten Jahrhundert ist das Christentum in Irland gut etabliert und dominiert die Kulturlandschaft. Diese Gesellschaft war hoch organisiert und innerhalb ihrer Hierarchie gab es viele prominente Geistliche, die ihren Platz in dieser gesellschaftlichen Rangfolge möglicherweise ihrer Geburt verdankten. Es wird vermutet, dass das Christentum die hierarchische Struktur des vorchristlichen Irlands nicht auflöste, sondern sich in die bereits bestehende Struktur einfügte und für seine eigenen Zwecke modifizierte.

Es gab nie eine keltische Kirche als solche: es gab große Unterschiede in der Entwicklung zwischen Wales und Irland, aber noch größer war das Bewusstsein der Christen in keltischsprachigen Ländern, dass sie alle einer Kirche angehörten.

Die Heiligen

Der Schlüssel zum Verständnis jeder christlichen Gemeinschaft, ja jeder menschlichen Gemeinschaft, besteht darin, herauszufinden, wer die Helden dieser Gruppe sind. An wen wenden sie sich, um Anleitung und Inspiration zu erhalten, zum Beispiel und Richtung im Geschäft des Lebens? Während auch die Heiligen im Laufe der irischen Geschichte zu verschiedenen Zwecken in den Dienst gedrängt werden, zum Beispiel um die eindringenden Anglo-Normannen um die Jahrtausendwende zu stärken oder um einen bestimmten Bischofssitz zu ehren, bleiben sie Helden für das Volk.

Das frühchristliche Irland hatte im Gegensatz zu anderen christlichen Gemeinden keine große Anzahl von Märtyrern zu verehren. Die großen Klostergründer Columcille (+597), Columbanus (+615) und Brigid nahmen ihren Platz in der populären Phantasie und Frömmigkeit ein. Geschichtenerzähler erzählten von ihren Abenteuern und Reisen jenseits der Meere und ihren Konfrontationen mit wundersamen und beängstigenden Bestien.

Die Betonung der Buße

Vielleicht ist einer der größten Beiträge der irischen Kirche zur christlichen Tradition einer, der von den meisten populären Behandlungen der ‚keltischen Spiritualität‘ normalerweise ignoriert wird. Das ist der Beitrag zum Sakrament der Buße und seiner Kodifizierung in der Gattung der Literatur, die Penitentials genannt wird, manchmal nur als Liste der Sünden und ihrer angemessenen Buße gesehen, aber vielleicht mehr als Teil der Pastoral der Kirche zu verstehen. Wie Thomas O’Loughlin bemerkt hat:

In krassem Gegensatz zu dieser allgemeinen Vermeidung der Bußgelder steht die Tatsache, dass sie das markanteste Merkmal der Inselkirchen sind. Sie liefern den einen Fall, in dem irische und walisische Geistliche sehr innovativ waren und tatsächlich die westliche christliche Praxis und Theologie prägten.

Im fünften und sechsten Jahrhundert, quer durch das westliche Christentum, waren die normalen Arten, das Sakrament der Buße zu feiern, zusammengebrochen. Das System der öffentlichen Buße, das für schwere Sünder normativ war und dem System des Katechumenats nachempfunden und als zweite Taufe angesehen wurde, wurde selten praktiziert. Da dieses System einmalig war, eine einzigartige zweite Chance, verzögerten viele Menschen die Annäherung an das Abendmahl bis zum Ende ihres Lebens. Das Reich der vergebenden Liebe und Barmherzigkeit Gottes ging in der Praxis verloren. Die Iren hatten ihre eigene besondere Art, mit dieser pastoralen Frage umzugehen, die sie in Konflikt mit anderen Festlandkirchen brachte. Die Iren, die aus ihrem Hintergrund im Mönchtum und dem großen Klosterlehrer John Cassian hervorgingen, sahen Sünde nicht so sehr als Verbrechen, sondern als etwas, das die Entwicklung eines vollen christlichen Lebens behindert. Der Seelenfreund würde es einem ermöglichen, diese Unvollkommenheit auszurotten, sehr oft, indem er ein ‚Laster‘ durch eine ‚Tugend‘ ersetzt. Ein Seelenfreund ist nicht nur eine Beziehung der Freundschaft, es ist viel mehr eine von Mentor und Schüler. Nicht nur für die Iren wurde es zu einem der charakteristischsten Merkmale ihrer Praxis des Mönchtums. Das Ziel des christlichen Lebens ist die Bekehrung und die Vertiefung der Bekehrung zu Christus. Die Rolle des Seelenfreunds besteht darin, dem Christen zu helfen, eine Blockade auf diesem Weg zu beseitigen. Die Büßer begannen in dieser Atmosphäre und sind ein Versuch, die Lehren und Einsichten dieser spirituellen Führer zu kodifizieren. Ja, es führt zu einem zunehmenden individualistischen Sündengefühl, das wenig Kontakt zu einer konkreten Gemeinschaft hat. Es bewegt Buße in eine privatere Umgebung, aber es sieht auch Sünde als weniger als ein Verbrechen und mehr als eine Krankheit, die Behandlung und das Eingreifen einer erfahrenen Person braucht, die Seele Freund. Wichtig für die irische Praxis ist auch eine scheinbar irische Tradition – die der Wiedergutmachung. Hier wird die Straftat einer Person oder einer Gruppe durch die Zahlung einer Geldstrafe durch den Schuldigen ausgeglichen. Jede Straftat hat einen bestimmten Preis und es ist leicht zu erkennen, wie diese Vorstellung in eine bereits bestehende klösterliche Praxis einfließen könnte. Der Zusammenstoß zwischen dem irischen Bußsystem und dem kontinentalen kann auch als Zusammenstoß zwischen einer älteren römischen Welt und einer neueren aufstrebenden nordeuropäischen Welt gelesen werden.

Ort und seine Verlockung

Eines der auffälligsten Dinge an einigen dieser frühen irischen Heiligen und Schriftsteller ist ihre Verbundenheit mit ihrem Heimatort, sei es ihr Ort oder allgemeiner das Land Irland. Wenn sie diesen Ort verlassen, müssen sie eine Art Martyrium ertragen, was in einigen Texten als weißes Martyrium bezeichnet wird. Dieser Einfluss des Ortes wird als Schlüssel zur Identitätsbildung angesehen, um die Person zu dem zu machen, was sie ist, und ist in letzter Zeit zu einem wichtigen Teil der christlichen Reflexion geworden.

Kontext oder Ort prägt die persönliche Identität. Die Umwelt beeinflusst, wer Menschen sind und wie sie in Beziehung zu Gott, anderen, sich selbst und der Welt stehen. Der Ort beeinflusst die Dinge, die im Leben für das Überleben, die Arbeit oder die Erholung benötigt werden (wie Nahrung gefunden wird, wie Häuser beheizt oder gekühlt werden oder wie Entfernungen ausgehandelt werden, um zur Arbeit oder zum Spielen zu reisen). Aber jenseits dieser pragmatischen Lebensumstände, die vom Ort diktiert werden, geht es auch um die imaginative Dimension des menschlichen Lebens und die Konstruktion persönlicher Identität.

Für viele irische Christen ist der Befehl Gottes an Abraham im Buch Genesis, seinen eigenen Platz zu verlassen und sich auf den Weg in das Land zu machen, das Gott ihm und seinen Nachkommen geben würde (Gen 12:1), war ein Befehl, dem auch sie folgen sollten. Einige machten sich auf die Suche nach einem einsameren Leben, andere gingen, um Völker zu evangelisieren, die das christliche Evangelium noch nicht gehört hatten, und einige schienen nach einem gelobten Land zu suchen. Es ist schwer, dieses wichtige Pilgermotiv für diese frühen Missionare zu unterschätzen. Es ist Columbanus (+615), der diese Figur eines Missionsmönchs, Teil der großen Bewegung von Peregrini, vielleicht am meisten verkörperte. Mit Blick auf das Beispiel von Patrick, sie suchten das Heil vieler und einen einsamen Ort ihrer eigenen.

Die Lehren der Vergangenheit für die Menschen von heute

Ja, es gibt viel, was wir aus den Gebeten, den Schriften, den Hymnen und den Geschichten der Iren lernen können. Aber wir müssen vorsichtig sein, um zu sehen, dass diese Tradition in einer breiteren christlichen Tradition verwurzelt ist. Nur wenn wir der Welt, in der diese Menschen lebten, und den Texten, die sie uns hinterlassen haben, besondere Aufmerksamkeit schenken, ehren wir wirklich ihr Andenken und treffen sie wirklich und nicht ein Produkt unserer eigenen Träume. David Perrin stellt fest, dass

in der christlichen keltischen Spiritualität Gott, oder vielleicht, genauer gesagt, die göttliche Gegenwart, intensiv in der Funktionsweise der Natur erkannt wurde und in den Landschaften Irlands, Schottlands und Englands leicht zu erkennen war. Für die Kelten war dieser Ort heilig. Das Gegenteil ist heute in vielen Kulturen und Umgebungen der Fall.

Liam Tracey OSM ist Professor für Liturgie am St. Patrick’s College, Maynooth, Co. Kildare, Irland. Er unterrichtet Kurse in Liturgie auf Bachelor- und Postgraduierten-Ebene und hat ein besonderes Interesse an irischen liturgischen Beweisen.

St Patrick’s College, Maynooth