Die katholischen Briefe

Neben den dreizehn Briefen, die Paulus zugeschrieben werden, und dem Brief an die Hebräer enthält das Neue Testament sieben weitere Briefe. Drei davon werden Johannes zugeschrieben, zwei Petrus und je einer Jakobus und Judas, alles Persönlichkeiten des apostolischen Zeitalters. Der Begriff „katholischer Brief“ erscheint zuerst, nur mit Bezug auf 1 John, in den Schriften von Apollonius von Ephesus, ein Apologet aus dem zweiten Jahrhundert, bekannt nur aus einem Zitat in Eusebius ‚Kirchengeschichte. Eusebius selbst (A.D. 260-340) verwendete den Begriff, um sich auf alle sieben Buchstaben zu beziehen.Der Grund für den Begriff „katholisch“, was „universell“ bedeutet, war die Wahrnehmung, dass diese Briefe, im Gegensatz zu denen von Paulus, die an eine bestimmte Ortskirche gerichtet waren, anscheinend allgemeiner an die Universalkirche gerichtet waren. Diese Bezeichnung ist jedoch nicht ganz korrekt. Einerseits hat Hebräer keine spezifisch identifizierten Adressaten, und ursprünglich galt dies wahrscheinlich auch für Epheser. Andererseits, 3 John ist an eine benannte Person gerichtet, 2 John zu einem bestimmten, obwohl unbenannt, Gemeinschaft, und 1 Peter zu einer Reihe von Kirchen, die als in Kleinasien angegeben sind.Während alle sieben dieser Schriften mit einer Briefformel beginnen, scheinen einige von ihnen keine echten Buchstaben im modernen Sinne des Wortes zu sein. In der Antike war es nicht ungewöhnlich, eine Ermahnung in Form eines Briefes für literarische Wirkung zu werfen, ein Phänomen, das mit dem „offenen Brief“ vergleichbar ist, der heute manchmal verwendet wird.

Mit Ausnahme von 1. Petrus und 1. Johannes zögerte die alte Kirche, die katholischen Briefe in den Kanon des Neuen Testaments aufzunehmen. Der Grund dafür war weit verbreiteter Zweifel, ob sie tatsächlich von den apostolischen Figuren geschrieben worden waren, denen sie zugeschrieben werden. Die frühen Christen sahen das Neue Testament als Depot des apostolischen Glaubens; Deshalb wollten sie nur das Zeugnis der Apostel einschließen. Heute unterscheiden wir klarer zwischen der Urheberschaft eines Werkes und seiner Kanonizität: obwohl diese Schriften von anderen, späteren Zeugen als denen, deren Namen sie tragen, geschrieben wurden, zeugen sie dennoch vom apostolischen Glauben und bilden die kanonische Schrift. Im späten vierten oder frühen fünften Jahrhundert waren die meisten Einwände sowohl in der griechischen als auch in der lateinischen Kirche (wenn auch nicht in der syrischen) überwunden worden, und alle sieben katholischen Briefe wurden seitdem als kanonisch anerkannt.

Der Brief des Jakobus

Die Person, der dieser Brief zugeschrieben wird, kann kaum eines der beiden Mitglieder der Zwölf sein, die den Namen Jakobus trugen (siehe Mt 10:2-3; Mk 3:17-18; Lk 6:14-15), denn er wird nicht als Apostel identifiziert, sondern nur als „Sklave Gottes und des Herrn Jesus Christus“ (Jak 1,1). Diese Bezeichnung bezieht sich höchstwahrscheinlich auf die dritte neutestamentliche Persönlichkeit namens Jakobus, ein Verwandter Jesu, der gewöhnlich „Bruder des Herrn“ genannt wird (siehe Mt 13,55; Mk 6,3). Er war der Führer der jüdisch-christlichen Gemeinde in Jerusalem, die Paulus als eine der „Säulen“ anerkannte (Gal 2,9). In der Apostelgeschichte erscheint er als autorisierter Sprecher der jüdisch-christlichen Position in der frühen Kirche (Apostelgeschichte 12: 17; 15: 13-21). Nach Angaben des jüdischen Historikers Josephus (Altertümer 20: 201-203) wurde er 62 n. Chr. von den Juden unter dem Hohepriester Ananus II. gesteinigt.

Der Brief richtet sich an „die zwölf Stämme in der Zerstreuung. In der Terminologie des Alten Testaments bezeichnet der Begriff „zwölf Stämme“ das Volk Israel; Die „Zerstreuung“ oder „Diaspora“ bezieht sich auf die nichtpalästinensischen Juden, die sich in der gesamten griechisch-römischen Welt niedergelassen hatten (vgl. Joh 7,35). Da im christlichen Denken die Kirche das neue Israel ist, bezeichnet die Adresse wahrscheinlich die jüdisch-christlichen Kirchen in Palästina, Syrien und anderswo. Oder vielleicht ist der Brief allgemeiner für alle christlichen Gemeinschaften gedacht, und die „Zerstreuung“ hat die symbolische Bedeutung des Exils aus unserer wahren Heimat, wie es in der Ansprache von 1 Peter (1 Pt 1: 1). Der Brief ist so deutlich jüdischer Natur, dass einige Gelehrte ihn als jüdisches Dokument angesehen haben, das später von einigen christlichen Einfügungen „getauft“ wurde, Aber ein solcher Ursprung ist angesichts der zahlreichen Kontakte, die zwischen dem Jakobusbrief und anderen erkennbar sind, kaum haltbar neutestamentliche Literatur.Vom Standpunkt seiner literarischen Form ist James ein Brief nur im konventionellsten Sinne; es hat keine der charakteristischen Merkmale eines echten Briefes außer der Adresse. Es gehört eher zum Genre der Parenese oder Ermahnung und befasst sich fast ausschließlich mit ethischem Verhalten. Es fällt daher in die Tradition der jüdischen Weisheitsliteratur, wie sie im Alten Testament (Sprüche, Sirach) und in der außerkanonischen jüdischen Literatur (Testamente der Zwölf Patriarchen, die Bücher Henochs, das Handbuch der Disziplin in Qumran) zu finden ist. Genauer, Es besteht aus Sequenzen von didaktischen Sprichwörtern, vergleichbar mit Tb 4: 5-19, zu vielen Passagen in Sirach, und zu Sequenzen von Sprüchen in den synoptischen Evangelien. Zahlreiche Passagen in Jakobus behandeln Themen, die auch in den synoptischen Sprüchen Jesu erscheinen, besonders in Matthäus Bergpredigt, aber die Korrespondenzen sind zu allgemein, um eine literarische Abhängigkeit herzustellen. James repräsentiert eine Art frühes Christentum, das eine solide Lehre und ein verantwortungsbewusstes moralisches Verhalten betonte. Ethische Normen leiten sich nicht in erster Linie aus der Christologie ab, wie bei Paulus, sondern aus einem Heilsbegriff, der Bekehrung, Taufe, Sündenvergebung und Erwartung des Gerichts beinhaltet (Jak 1,17; 4,12).Paradoxerweise ist dieses sehr jüdische Werk in einem ausgezeichneten griechischen Stil geschrieben, der zu den besten im Neuen Testament zählt und das Werk eines ausgebildeten hellenistischen Schriftstellers zu sein scheint. Diejenigen, die Jakobus von Jerusalem weiterhin als seinen Verfasser betrachten, müssen daher annehmen, dass ein Sekretär den Brief in seine gegenwärtige literarische Form gebracht haben muss. Diese Annahme ist im Lichte der alten Praxis nicht unplausibel. Einige betrachten den Brief als eine der frühesten Schriften im Neuen Testament und glauben, dass sein Inhalt genau das widerspiegelt, was wir vom Führer des jüdischen Christentums erwarten würden. Darüber hinaus argumentieren sie, dass die Art des jüdischen Christentums, die sich im Brief widerspiegelt, nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. nicht historisch verortet werden kann.Andere halten es jedoch für wahrscheinlicher, dass James ein pseudonymes Werk aus einer späteren Zeit ist. Zusätzlich zu seinem griechischen Stil beobachten sie weiter, dass (a) das Prestige, das der Schriftsteller genießen soll, auf den späteren legendären Ruf von James hinweist; (b) die Diskussion über die Bedeutung der guten Werke scheint vorauszusetzen, eine Debatte im Anschluss an, dass in Paul’s eigenen Tag, (c) der Autor nicht auf Vorschriften des mosaischen Gesetzes, wie wir erwarten würden, von der historischen James, (d) der Brief enthält keine Anspielungen auf James’s eigene Geschichte und seine Beziehung zu Jesus oder der frühen christlichen Gemeinschaft von Jerusalem. Aus diesen Gründen weisen viele neuere Dolmetscher James der Zeit von 90 bis 100 n. Chr. zu.

Die Hauptunterteilungen des Briefes von James sind die folgenden:

I. Adresse (1:1)

II. Der Wert von Prüfungen und Versuchungen (1:2-18)

III. Ermahnungen und Warnungen (1:19-5:12)

IV. Die Kraft des Gebets (5:13-20)