Charvaka (auch als Carvaka bezeichnet) war eine philosophische Denkschule, die in Indien um 600 v. Chr. Der Materialismus hält fest, dass wahrnehmbare Materie alles ist, was existiert; Konzepte wie die Seele und andere übernatürliche Wesenheiten oder Existenzebenen sind einfach Erfindungen einfallsreicher Menschen, die die Wahrheit der Existenz zu eintönig finden, und derer, die von der Leichtgläubigkeit solcher Menschen profitieren.Die Bedeutung des Namens wird bestritten, wobei einige behaupten, er beziehe sich auf den Akt des Kauens, da Charvaka die Wichtigkeit betonte, das Leben durch Essen und Trinken zu genießen, während andere behaupten, es sei der Name des Gründers oder Charvaka sei ein Schüler des Gründers, ein Reformer namens Brhaspati. Das Glaubenssystem ist auch als Lokayata („Philosophie des Volkes“) und Brhaspatya nach Brhaspati bekannt.

Die Charvaka-Vision lehnte alle übernatürlichen Behauptungen, alle religiöse Autorität und Schrift, die Annahme von Schlussfolgerungen und Zeugnissen zur Feststellung der Wahrheit und jedes religiöse Ritual oder jede religiöse Tradition ab. Die wesentlichen Grundsätze der Philosophie waren:

• Direkte Wahrnehmung als einziges Mittel zur Feststellung und Annahme einer Wahrheit
• Was von den Sinnen nicht wahrgenommen und verstanden werden kann, existiert nicht
• Alles, was existiert, sind die beobachtbaren Elemente Luft, Erde, Feuer und Wasser
• Das ultimative Gut im Leben ist; das einzige Übel ist Schmerz
• Vergnügen zu verfolgen und Schmerz zu vermeiden ist der einzige Zweck der menschlichen Existenz
• Religion ist eine Erfindung der Starken und Klugen, die den Schwachen nachjagen

Es sollte jedoch beachtet werden, dass, während die oben genannten als die Lehren von Charvaka akzeptiert werden, noch keine ursprünglichen Charvakan-Texte gefunden wurden; Alles, was über das Glaubenssystem bekannt ist, stammt aus späteren hinduistischen, jainischen und buddhistischen Werken, die der Philosophie feindlich gesinnt waren und ihre Überzeugungen in Widerlegung aufzeichneten. Es wird angenommen, dass Charvaka von Brhaspati (nicht zu verwechseln mit dem großen Weisen des Lichts Brhaspati von Dharma Shastra) als Reaktion auf das entwickelt wurde, was er als abergläubischen Unsinn empfand, den die Menschen dazu gebracht hatten, als unwiderlegbare Wahrheit zu akzeptieren.

Brhaspatis Schüler Charvaka wird von einigen für seine ursprüngliche Vision gehalten. Es ist ebenso möglich, dass Charvaka sein Gründer und Brhaspati der Schüler war und auch möglich, dass beides nicht wahr ist. Das Brhaspati Sutra, das als der zentrale Text von Charvaka gilt, ging verloren oder wurde zerstört, und alle Behauptungen bezüglich der Philosophie sollten kritisch betrachtet werden; einschließlich aller in diesem Artikel gemachten. Obwohl es in seiner Zeit einen beträchtlichen Einfluss ausgeübt zu haben scheint, insbesondere bei der Entwicklung der heute als wissenschaftliche Methode bekannten Methode, Es hat nie Wurzeln geschlagen und ist im 12.Die zum Ausdruck gebrachten Konzepte trugen jedoch nicht nur zum intellektuellen Klima bei, das die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens ermöglichte, sondern antizipierten auch den Atheismus von Kritias von Athen (460-403 v. Chr.), die hedonistische Schule von Aristippus Cyrene (435-356 v. Chr.) und vor allem die Arbeit von Epikur (341-270 v. Chr.) und seine Entwicklung des „aufgeklärten Hedonismus“ an seiner Schule in Athen. Diese Denker und diejenigen, die ihnen folgten, beeinflussten die empiristischen und utilitaristischen Philosophien des 19. Jahrhunderts und die existenzielle Bewegung des 20.Jahrhunderts. Charvaka war daher ein Glaubenssystem, das seiner Zeit weit voraus war, auch wenn es diese späteren Systeme nicht direkt beeinflusste.

Die vedische Periode & Charvaka

Charvaka war eine Antwort auf die akzeptierte religiöse Vision Indiens zu der Zeit basierend auf den Veden. Die Veden sind die wichtigsten religiösen Texte, die den Hinduismus informieren (den Anhängern als Sanatan Dharma, „Ewige Ordnung“ oder „Ewiger Pfad“ bekannt). Das Wort Veda bedeutet „Wissen“ und die vier Veden – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda und Atharva Veda – sollen das wesentliche Wissen vermitteln, das man braucht, um die ewige Ordnung des Universums und seinen Platz in der Welt zu verstehen.Diese Texte werden von orthodoxen Hindus als Shruti („was gehört wird“) angesehen, da angenommen wird, dass sie irgendwann in der fernen Vergangenheit vom Universum durch Schwingungen „gesprochen“ und von Weisen in meditativen Zuständen „gehört“ wurden irgendwann vor ca. 1500 v. Chr. Diese Weisen bewahrten die Botschaften in mündlicher Form, bis sie während der vedischen Zeit (c. 1500 – c. 500 BCE) mit anderen Texten (einschließlich der Upanishaden) niedergeschrieben wurden, die sie kommentierten und erläuterten.

Die Vision der Veden führte zu der religiösen / philosophischen Bewegung, die als Brahmanismus bekannt ist, die behauptete, die Welt operiere nach bestimmten Regeln, die beobachtbar und nachweisbar seien, und die Existenz dieser Regeln, bekannt als Rita („Ordnung“) argumentierte für einen Regelmacher. Dieser Regelmacher war entschlossen, ein unbegreiflich großes Wesen zu sein, das sowohl das Universum erschaffen hatte als auch war, und sie nannten dies Brahman.

Brahman konnte jedoch vom individuellen sterblichen Verstand nicht erfasst werden, und so wurde weiter bestimmt, dass jeder Mensch einen Funken dieses göttlichen Wesens in sich trug, der als Atman bekannt war, und der Zweck des Lebens bestand darin, die Vereinigung des Atman mit Brahman zu verwirklichen. Man tat dies, indem man seine Pflicht (Dharma) in Übereinstimmung mit der richtigen Handlung (Karma) erfüllte, um Befreiung (Moksha) und Freiheit vom Kreislauf von Wiedergeburt und Tod zu erreichen. Die Menschen konnten entweder das Streben nach Selbstverwirklichung und Vereinigung annehmen (durch die sie bessere Versionen von sich selbst werden würden) oder die göttliche Wahrheit ablehnen und entsprechend in diesem Leben und jedem leiden, das folgen würde, bis sie schließlich den Weg der göttlichen Liebe und Ordnung annahmen.

Die Veden wurden von der Priesterklasse in Sanskrit gesungen, der Sprache, in der die Werke „gehört“ und komponiert worden waren. Die Menschen, die diese Gesänge hörten, verstanden Sanskrit nicht und mussten das Wort der Priester nehmen, da diese Texte direkt von Gott stammten. Religiöse und philosophische Schulen, die die Veden als spirituelle Autorität akzeptierten, waren als Astika („es gibt“) bekannt und akzeptierten so auch die Existenz des Atman, Brahman und des Restes der vedischen Vision. Diejenigen, die nichts davon akzeptierten, wurden als Nastika („es gibt nicht“) bekannt. Nastika Schulen des Denkens enthalten Jainismus, Buddhismus und Charvaka. Brhaspatis Vision drückte seine Überzeugung aus, dass der Zweck des Lebens darin bestand, es in größtmöglichem Maße zu genießen, ohne Angst vor Bestrafung in diesem oder einem anderen Leben zu haben.Basierend auf Kommentaren, Kritik und Bemerkungen aus späteren Texten hielt es Brhaspati für absurd, dass die Menschen das Wort der Priester akzeptieren würden, dass diese unverständlichen Texte das Wort Gottes seien, und dass sie konsequent den Regeln, Ritualen, Bußen und Verboten folgen würden, die die Priester aufgestellt hatten, als es klar schien, dass dies alles nur ein kluges Mittel war, mit dem die Priester der Oberschicht auf Kosten der Unterschicht, die dazu verleitet worden war, ihre Fabeln als Wahrheiten zu akzeptieren, gut leben konnten.

Es gibt keine Möglichkeit, wirklich zu wissen, was Brhaspati motiviert hat, noch was seine anfänglichen Handlungen im Widerspruch zum orthodoxen Glauben waren, aber es scheint, dass er irgendwann entweder eine neue Vision predigte oder einen Text verfasste, der seinen Glauben zum Ausdruck brachte, dass der Zweck des Lebens darin bestand, es in größtmöglichem Maße zu genießen, ohne Angst vor Bestrafung in diesem oder einem anderen Leben, weil das Leben, das man lebte, eindeutig keinen göttlichen Gouverneur hatte und einem ein anderer.

Überzeugungen & Argumente

Charvakas Haupteinwand gegen die vedische Vision war, dass sie nicht bewiesen werden könne; sie müsse im Glauben akzeptiert werden und dass der Glaube von einer Priesterklasse gefördert werde, die eindeutig auf Kosten anderer davon profitiere. Opfer, Gaben und Bußgesten bereicherten die Priester und trugen gleichzeitig zur Armut der Unterschicht bei. Diese Bereicherung wurde durch eine unbeweisbare Behauptung ermöglicht, dass die Priester die ultimative Wahrheit kannten, die, wenn sie akzeptiert wurde, eine wohlhabendere, erfülltere Existenz in diesem Leben und eine glückselige Wiedervereinigung mit Gott nach dem Tod garantierte. Die Angst vor dem, was jenseits des Todes lag, die Aussicht auf endlose Inkarnationen des Kampfes, Leben für Leben für Leben, ermutigte die Menschen, die Behauptungen der Priester in der Hoffnung zu akzeptieren, dass sie wahr seien; aber Charvaka behauptete, sie seien nicht wahr, weil ihnen jeglicher substanzieller Beweis fehlte.

Dieser Einwand führte zu dem grundlegenden Charvakan-Glauben, dass nur die direkte Wahrnehmung von irgendetwas, was auch immer, die Wahrheit begründen könne und dass das, was von den Sinnen nicht wahrgenommen oder erkannt werden könne, unmöglich existieren könne. Wie bereits erwähnt, gab es andere Nastika-Denkschulen, Jainismus und Buddhismus, die sich neben Charvaka entwickelten, die auch die vedische Vision ablehnten, aber Charvaka unterschied sich erheblich von diesen, wie der Gelehrte John M. Koller feststellt:

Charvaka ist das einzige vollständig materialistische System; Alle anderen akzeptieren Wege des spirituellen Lebens. Jainismus, zum Beispiel, versucht, den Weg aus der karmischen Knechtschaft zu zeigen. Es betont ein Leben der Eile, das in der endgültigen Befreiung von der Knechtschaft durch meditative Selbstverwirklichung gipfelt. Der Buddhismus präsentiert eine Analyse der Natur und der Ursachen des menschlichen Leidens und präsentiert den achtfachen Pfad als Heilmittel für Leiden. (7)

Charvaka behauptet umgekehrt, dass Leiden einfach die Entbehrung von Vergnügen ist und die Heilung dafür das Streben nach sinnlichem Genuss ist. Es gibt keine Pflicht, die man irgendjemandem oder irgendetwas schuldet, außer sich selbst, und keine „karmische Schuld“, die man ansammeln kann, weil es keinen Gott gibt, der irgendeine Art von Bilanz seiner Taten oder Missetaten führt. Was man im Leben sieht, ist alles, was es zum Leben gibt, behauptet Charvaka, und religiöse Gebote, Regeln und Rituale sind einfach ein Mittel, mit dem die Starken und Klugen ihr eigenes Streben nach Vergnügen ermöglichen.Charvaka lehnte die religiöse Kosmologie mit der Begründung ab, dass es einfach nicht nötig sei, über die Erschaffung des Universums zu spekulieren. Solche Bestrebungen waren Zeitverschwendung, weil es keine Möglichkeit gab, jemals zu wissen, wie das Universum entstanden ist. Man könnte durch Beobachtung schließen, dass sich die Natur nach Naturgesetzen regenerierte und reproduzierte. Es war daher logisch zu folgern, dass sich der Kosmos, wie auch immer er entstand, nach demselben Gesetz entwickelt hatte. Zu wissen, wie das Universum begann, konnte unmöglich das eigene Leben in irgendeiner Weise bereichern, und so konnte die Kosmologie sicher verworfen werden.Die Erkenntnistheorie wurde als ebenso nutzlos angesehen, weil man die Wahrheit durch Wahrnehmung erkannte und es keinen Grund gab zu untersuchen, wie man wusste, dass man einen großen Stein hielt, wenn es offensichtlich war, dass man einen großen Stein hielt. Sie lehnten daher die religiösen Pramanas („Quellen oder Beweise des Wissens“) ab, insbesondere Inferenz und persönliches Zeugnis. Auf die Schlussfolgerung konnte man sich nicht verlassen, um die Wahrheit festzustellen, denn im Gegensatz zur direkten Wahrnehmung könnte die Schlussfolgerung falsch sein.

Das Beispiel, das am häufigsten verwendet wird, um Charvakas Problem mit der Inferenz zu diskutieren, ist das Vorhandensein von Rauch als Beweis für Feuer. Man sieht Rauch aus dem Fenster eines Gebäudes kommen und schließt daraus, dass es in diesem Raum Feuer geben muss, aber das ist nicht unbedingt so; jemand in diesem Raum könnte einen Kamin oder Ofen reinigen und Ruß aufrühren, der so aus dem Fenster bläst, dass er einem Beobachter als Rauch erscheint. Zeugenaussagen sind daher ebenso unzuverlässig, da jemand, der das, was er für Rauch hielt, aus einem Fenster sah, wahrscheinlich berichten würde, dass das Gebäude in Flammen stand, obwohl der Rauch, den er angeblich gesehen hatte, überhaupt kein Rauch war.

Ethische Systeme abgelehnt, weil sie durch sogenannte „moralische Gesetze“ definiert wurden, die einfach eine andere Reihe von Fabeln waren, die von den Priestern geschaffen wurden, um andere zu kontrollieren und sich selbst zu bereichern. Was im Leben gut war, war das, was sich für den Einzelnen gut anfühlte, und was schlecht war, war das, was sich schlecht anfühlte. Ethische Systeme verkomplizierten diese sehr einfache Wahrheit nur, verweigerten den Menschen Vergnügen, belasteten sie mit Schuld und trugen nichts anderes bei, als zur Kontrolle der Vielen durch die Wenigen beizutragen. Im Vorgriff auf die Arbeit von Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) und John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) von Jahrhunderten, würde Charvaka sagen, dass „richtiges Verhalten“ ist das, was das größte Gut für die größte Anzahl von Menschen produziert und „falsches Verhalten“ ist das, was die größte Menge an Schmerz verursacht.

Der Begriff „gut“ würde hier als „Vergnügen“ verstanden werden. Das Böse als das Gegenteil des Guten wurde einfach als Abwesenheit von Vergnügen erkannt. Die Unfähigkeit, sein individuelles Vergnügen zu verfolgen, ermutigte einen, sich an Handlungen zu beteiligen, um Hindernisse für dieses Vergnügen zu beseitigen, und dies ist der Fall, wenn Menschen Handlungen initiierten oder daran teilnahmen, die andere als illegal verurteilten und die Täter dafür bestraften. Diejenigen, die die Strafen verhängten, waren jedoch nicht tugendhafter als diejenigen, die das Verbrechen begangen hatten; Die Behörden versuchten einfach, ihr eigenes Maß an Vergnügen auf Kosten derer aufrechtzuerhalten, die abgelehnt worden waren.

Ähnlichkeit mit späteren Systemen

Dieselben Konzepte wurden höchstwahrscheinlich unabhängig voneinander im antiken Griechenland und anderswo entwickelt. Obwohl der athenische Politiker Critias nie eine formelle Schule gründete, spiegelt sein erhaltenes Werk dieselbe Vision wider wie Brhaspatis. Critias schrieb, dass Religion nichts anderes ist als ein Mittel, mit dem die Starken die Schwachen kontrollieren und sich durch die Aufrechterhaltung von Gesetzen bereichern, die zu ihrem Vorteil wirken. Die Philosophie von Aristippus von Cyrene ist fast identisch mit Charvaka, da er glaubte, das edelste Ziel, dem man sich im Leben widmen könne, sei das Streben nach Vergnügen.

Aristippus glaubte daran, für den Moment zu leben und sich selbst so viel wie möglich zu genießen. Seine Philosophie wird oft mit der des chinesischen hedonistischen Philosophen Yang Zhu verglichen. 440-360 v. Chr.), der auch glaubte, Religion sei ein künstliches Konstrukt, um Menschen zu kontrollieren, und sich Sorgen darüber zu machen, was eine „richtige Handlung“ und eine „falsche Handlung“ definiere, sei Zeitverschwendung, wenn man sich selbst genießen könne, was man wolle. Der bekannteste Hedonist ist natürlich Epikur, der auch glaubte, dass das Streben nach Vergnügen das höchste Ziel sein sollte. Epikurs Philosophie war jedoch weit entfernt von der Art von Hedonismus, die von Charvaka oder Aristippus oder Yang Zhu vertreten wurde. Für Epikur bedeutete das Streben nach Vergnügen, das, was man hatte, voll zu genießen, ohne sich Gedanken darüber zu machen, was man nicht tat. Vergnügen erzeugte Glück nur so lange, wie es ohne Stress oder Sorge genossen werden konnte, was bedeutete, dass man in allen Dingen Mäßigung beobachten sollte, um so lange wie möglich in optimaler Gesundheit zu leben und so viel wie möglich zu genießen.

Ob Charvaka einen dieser späteren Autoren beeinflusst hat, ist unbekannt, aber es ist interessant, die Charvakan-Konzepte zu beachten, die in anderen Kulturen zum Ausdruck kommen. Die griechischen Schriftsteller würden den Grundstein für spätere Schriftsteller wie den schottischen Empiriker David Hume legen. 1711-1776 n. Chr.), zu dessen Behauptungen gehört, dass man, wenn einem nie gesagt würde, dass Gott existiert, nichts auf der Welt finden würde, was auf eine solche Entität hindeuten würde. Die von John Stuart Mill entwickelte utilitaristische Philosophie weist bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit Charvaka auf, und mit einigen Unterschieden auch die Werke der Existentialisten, insbesondere Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) und seine Anhänger.

Fazit

Diese späteren Schriftsteller und philosophischen Systeme wurden vom Establishment nicht gut aufgenommen, als sie zum ersten Mal erschienen, und sicherlich nicht von der organisierten Religion. Die religiöse Reaktion im alten Indien auf Charvaka folgte demselben Paradigma. Charvakas Ablehnung der Religion und das Beharren auf dem Streben nach Vergnügen untergruben die Autorität der Priester sowie der Oberschicht, aber, genauso wichtig, soll den Status quo gestört haben, indem er den Menschen die Hoffnung auf einen endgültigen Sinn im Leben und die Sicherheit nach dem Tod verweigerte.

Charvakas Behauptung, dass es kein Leben nach dem Tod gab, das eine endgültige Belohnung für die Würdigen versprach, hätte kaum eine willkommene Nachricht sein können. Brhaspatis Publikum erkannte, wie alle Menschen, den Tod als Gewissheit an und hatte gelernt, dass gutes Benehmen zu einem glückseligen Leben nach dem Tod führte, während diejenigen, die sich schlecht benommen hatten, bestraft würden. Charvaka versprach nichts dergleichen; Es gab nur ein Ende für die Tugendhaften und die Bösen, und nichts, was man im Leben tat, konnte die Tatsache ändern, dass der eigene Weg direkt zu einem bestimmten Aussterben führte. Obwohl es als Lokayata – „die Philosophie des Volkes“ – bezeichnet wurde, gibt es keine Beweise dafür, dass es jemals weit verbreitet war. Gelehrter P. Ram Manohar stellt fest, dass es „wurde nie als vorherrschende Schule des Denkens etabliert“ (Paranjape, 5). Es scheint, dass dieser Begriff geprägt wurde, um „populär“ zu bedeuten, da ihm intellektuelles Gewicht fehlte (gemäß der Phrase „populäre Meinung“ im Gegensatz zu einer informierteren) und schließlich als eine Art Synonym für Materialismus, der den Wert höherer Bestrebungen im Leben leugnete.Charvaka war jedoch weit davon entfernt, „uninformiert“ zu sein, da er die Entwicklung der wissenschaftlichen Methode in Indien inspirierte, indem er die direkte Beobachtung von Phänomenen, eine Hypothese, die geschaffen wurde, um diese Phänomene zu erklären, und Schlussfolgerungen auf der Grundlage empirischer Bestätigung dieser Hypothese ermutigte. Manohar stellt fest, dass Charvaka „einen starken Einfluss ausübte und dazu beitrug, ein Gleichgewicht zwischen der spirituellen und der materiellen Weltanschauung zu erreichen“ (Paranjape, 5). Obwohl Brhaspatis System die Orthodoxie nie ersetzte, beeinflusste es sicherlich die intellektuelle Landschaft Indiens. Krankheiten wie Krankheit und Verletzung oder die willkommenen Erfahrungen von Wohlstand und unerwartetem Glück wurden als natürlich vorkommend verstanden, anstatt als göttliche Handlungen, um Verhalten zu bestrafen oder zu belohnen. Die Dharma Shastras und Werke wie das Arthashastra wurden durch die Anerkennung des Wertes des Charvakan-Materialismus in modifizierter Form ermöglicht. Trotzdem wurde Charvaka schließlich von hinduistischen, jainischen und buddhistischen Systemen übertroffen, die eine hoffnungsvollere Vision des Jenseits und der Bedeutung im täglichen Leben boten. Charvakas Botschaft würde jedoch die Sichtweise der Menschen auf die Welt verändern, auch wenn sie ihre Vision eines Lebens, das vollständig und ausschließlich nach den eigenen persönlichen Werten gelebt wird, ohne Erwartung von Belohnung oder Angst vor Bestrafung nicht vollständig annehmen könnten.