2010 könnte das Jahr sein, in dem Achtsamkeitsmeditation in Großbritannien zum Mainstream wird. Es wird bereits vom National Institute for Clinical Excellence als Behandlung für Depressionen empfohlen, und heute fordert eine große Wohltätigkeitsorganisation für psychische Gesundheit, dass meditationsbasierte Kurse im NHS viel umfassender angeboten werden.Ein Bericht, den ich für die Mental Health Foundation geschrieben habe, unterstreicht die beeindruckenden klinischen Beweise für einen Ansatz namens Mindfulness-based Cognitive Therapy (MBCT) – die achtwöchigen Kurse haben gezeigt, dass sie die Rückfallraten bei Menschen, die mehrere Episoden von Depressionen erlitten haben, um die Hälfte reduzieren. Der Bericht stellt auch fest, dass nur sehr wenige Patienten, die von Achtsamkeitstraining profitieren könnten, derzeit zur Behandlung überwiesen werden – nur einer von 20 Hausärzten verschreibt MBCT regelmäßig, obwohl fast drei Viertel der Ärzte der Meinung sind, dass dies für ihre Patienten mit psychischen Problemen hilfreich wäre. Das zu ändern, könnte nicht nur für sie, sondern auch für die Wirtschaft einen massiven Unterschied machen – die Kosten der Depression für Großbritannien wurden jedes Jahr auf £ 7.5 Milliarden geschätzt.Trotz ihres verschlungenen Namens ist die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie ziemlich einfach – eine Reihe von Klassen, die Meditationspraktiken lehren, die Menschen helfen, auf ihre Atmung, Körperempfindungen, Gedanken und Gefühle in einer freundlichen, akzeptierenden, nicht wertenden Weise zu achten. Achtsamkeitstraining zeigt uns, wie wir unsere Erfahrung wahrnehmen und damit arbeiten können, anstatt uns auf einen vergeblichen Kampf einzulassen, um zu kämpfen oder vor ihr davonzulaufen. Das mag einfach klingen – vielleicht, weil es so ist -, aber die Entwicklung dieser achtsamen Art der Beziehung scheint einige der Leiden zu lindern, die der Kampf mit dem Schmerz des Lebens verursacht.Achtsamkeit ist besonders relevant für Depressionen, bei denen Betroffene dazu neigen, sich in Zyklen des Wiederkäuens zu verfangen – wenn Menschen depressiv werden, werfen sie immer wieder negative Gedanken in ihren Köpfen auf, ein Muster, das ihre schlechte Laune tatsächlich aufrechterhält. Achtsamkeit schließt das Wiederkäuen kurz – Indem wir lernen, wie wir auf unsere gegenwärtige Momenterfahrung achten können, anstatt uns in negatives Denken über die Vergangenheit oder Zukunft zu verwickeln, schaffen wir mehr Raum in unseren Köpfen, aus dem neue, effektivere Entscheidungen entstehen können. Es ist kein Wundermittel – obwohl es einfach ist, brauchen die Techniken Zeit und Mühe, um sie zu meistern, aber achtsamkeitsbasierte Therapien werden jetzt durch eine substanzielle und schnell wachsende Evidenzbasis unterstützt, die darauf hindeutet, dass sie Menschen helfen können, nicht nur mit Depressionen besser umzugehen, sondern auch mit dem Stress von Zuständen, die von chronischen Schmerzen und Angstzuständen bis hin zu Krebs und HIV reichen.Achtsamkeitstherapien sind grundlegend und unmissverständlich von buddhistischen Prinzipien und Werkzeugen inspiriert – der Buddha stellte fest, dass Leiden (im Gegensatz zu Schmerz) durch das Kämpfen mit Erfahrung entsteht und verordnete Achtsamkeitsmeditation als eine Möglichkeit, geschickt damit umzugehen. Das B-Wort wird jedoch selten, wenn überhaupt, in MBCT-Kursen erwähnt – ihr Ruf im Gesundheitswesen beruht eher auf wissenschaftlichen Erkenntnissen als auf spiritueller Überzeugung. Dies ist der einzige Weg, wie es sein könnte – während einige von uns Buddhisten argumentieren mögen, dass das Üben von Achtsamkeit Einsichten über die Natur des Geistes eröffnen kann, die weit über das hinausgehen, was in einer randomisiert kontrollierten Studie gemessen werden kann, ist das Wichtigste hier, dass Techniken, die Leiden reduzieren, auf welche Weise auch immer präsentiert werden, um sie für die größte Anzahl von Menschen am zugänglichsten zu machen.Durch die Säkularisierung des Achtsamkeitstrainings und die Verpackung in eine Form, die es für klinische Tests zugänglich macht, wird ein Ansatz, der sonst in medizinischen Kreisen als New-Age-Flim-Flam angesehen werden könnte, sehr ernst genommen. Laut einer ICM-Umfrage unter Hausärzten, die für den Bericht der Mental Health Foundation durchgeführt wurde, möchten 64% der Ärzte selbst eine Schulung in Achtsamkeit erhalten.Dafür können wir zum Teil Morinaga Soko-Roshi danken, einem Zen-Lehrer von Jon Kabat-Zinn, dem Arzt, der in den 1970er Jahren erstmals Achtsamkeitstraining in das US-Gesundheitswesen brachte. Kabat-Zinn wusste, dass es als unannehmbar ‚religiös‘ angesehen werden würde, seinen Patienten buddhistische Ausbildung anzubieten – er hatte jedoch auch die starke Vermutung, dass die Meditationstechniken, die zu Einsichten auf dem buddhistischen Weg führen sollen, auch Menschen helfen könnten, mit chronischen Krankheiten fertig zu werden. Unsicher, was er tun sollte, ging er zu Soko-Roshi und bat ihn um Rat. „Wirf Buddha weg! Werfen Sie Zen!“ kam die abrupte Antwort.
Daraus entstand Kabat-Zinns weltlicher achtsamkeitsbasierter Stressreduktionskurs, ein Vorläufer von MBCT. MBSR wird heute in Hunderten, vielleicht Tausenden von Institutionen in den USA unterrichtet – nicht nur in Krankenhäusern und medizinischen Einrichtungen, sondern auch in Schulen, Gemeindezentren, Gefängnissen und am Arbeitsplatz.
Wir sind in Großbritannien weit zurück. Obwohl es mittlerweile Achtsamkeitszentren an Universitäten wie Oxford, Exeter und Bangor gibt (die schottische Regierung verdient auch große Anerkennung dafür, dass sie stark in Achtsamkeitstraining für Angehörige der Gesundheitsberufe investiert hat), fehlt es den meisten NHS-Trusts an Infrastruktur und Personal, um MBCT-Kurse anzubieten Patienten, die davon profitieren könnten. Obwohl die wissenschaftlichen Beweise überzeugend sind und Hausärzte an Bord sind, gibt es einfach nicht die Kurse, auf die die Menschen zugreifen können.Aber mit der Umarmung der Achtsamkeit durch eine wachsende Anzahl mächtiger Institutionen, deren Unterstützung eher auf hartnäckigen Beweisen als auf einem besonderen Engagement für den Buddhismus basiert, könnte sich das jetzt ändern.
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