utan att uttryckligen få veta, kan vi inte vara säkra på vilken typ av åsikter om efterlivet som hölls av de förkristna Gaelsna, och tyvärr har vi inte mycket i vägen för den typen avbevis. Från arkeologi kan vi göra några informerade gissningar, dock, och ser till senare historiska eller litterära källor kan ge oss en uppfattning om förkristen tro från vad som bevarats i texterna.

under järnåldern i Irland och Skottland (järnåldern ungefär motsvarar början av ’Celtic’ period på de brittiska öarna) vi har bevis på en mängd olika typer av begravningsmetoder-kremering, begravning, och en process som kallas excarnation, eller ’sky begravningar’, där kroppen lämnades ute i det fria tills köttet hade plockats av fåglar, lämnar benen rena; dessa ben flyttades sedan till olika platser-benen sorterades och begravdes på olika platser i huset, till exempel med några av de mindre benen (tår och fingrar, lätt att tappa reda på) som ofta hamnar i mitten – hushållsavfallet/sophögen. Huruvida detta var avsiktligt eller oavsiktligt är det svårt att säga.1

den fortsatta användningen av många förhistoriska monument för att begrava kremerade rester, till exempel – Monument byggda av folket som kom före kelterna, eller åtminstone keltisk kultur – antyder att det fanns en uppfattning om att även i döden brydde sig människor där de begravdes. Kroppar bortskaffades inte slarvigt utan placerades noggrant och tydligen med den medvetna önskan att låta dem vila hos sina förfäder (ofta, om inte alltid). Grave-varor som ringar, pärlor, dolkar, köttfogar (fläsk, vanligtvis) och speltärningar, tyder alla på att dessa saker var den typ av sak som den avlidne kanske gillar eller behöver, vart de än gick.2

utan något fastare att fortsätta kan vi dock inte säga exakt var detta kan ha varit. De glimtar vi får från litteraturen sätts fast inom en kristen ram, inte nödvändigtvis korrekt eller oförändrad, men ser djupare, vi kan få en uppfattning åtminstone. Vad vi ser är att övertygelser inte nödvändigtvis är enhetliga, men bildar tre huvudsträngar. I ingen särskild ordning är dessa:

• Reinkarnation
• ett annat världsligt efterliv över havet, ’i väst’, enligt skotsk tro, eller i Tech Duinn styrd av Donn i irländsk tro
• tron på de döda som går med i det goda folket i de lokala sidhe-högar, kullar och så vidare

Reinkarnation

det finns flera berättelser som antyder en tro på reinkarnation, eller nämn det uttryckligen, även om det strider mot kristen tro. Många av berättelserna visar att stora och ärevördiga människor i irländsk (pseudo-) historia har reinkarnerats på ett eller annat sätt, ofta genom en serie omvandlingar till flera olika slags djur innan de anländer till mänsklig form igen.processen, både magisk och något i strid med alla himmelska ideal, verkar ha överlevt till stor del som ett litterärt motiv – ett bekvämt sätt att låna auktoritet till vissa förmodade historiska händelser genom att kunna säga att någon levde genom dessa tider och bevittnade dem första hand.3 med tanke på deras anmärkningsvärda historia själva, deras ålder och visdom, kunde deras version av händelserna naturligtvis inte ifrågasättas. Detsamma gäller för att ha hjältar och till och med kungar som har funnits i tidigare liv som andra stora människor, eller ursprungligen tänkt av gudarna själva; deras ursprung markerar sin auktoritet och speciella status framför andra av inte så höga stamtavlor.

i SC (’berättelsen om t (’berättelsen om t (’berättelsen om T (’ )’) är t (’berättelsen om t (’ )’) den enda överlevande av pesten som drabbade hans bror Parthol (Parthol) och hans folk. Han lever under årtusenden i olika olika former-förvandlas till en hjort, och sedan när han når ålderdom, till ett vildsvin, sedan en hök och slutligen en lax, som förnyar sin ungdom varje gång han förvandlas. Som en lax fångas han och äts av drottningen av Ulaid (människor i Ulster), och som ett resultat blir hon gravid och så småningom föder honom som en mänsklig bebis med minnen från alla sina tidigare liv. Han berättar så småningom sin historia till St Finnian av Moville.4

På samma sätt sägs Mongabi-n mac Fiachna (en ulsterprins från sjunde århundradet) ha sagt till St Columba att han kommer ihåg en tid då han fanns som en hjort, en lax, en säl, en varg och sedan som en man. Immran Brain (’the Voyage of Bran’) berättar också om hur Mongkokign hade funnits i flera olika former innan han blev en man, och i en annan berättelse berättar en krigare, Cauklte, om hur Mongkokign en gång var hjälten Finn mac Cumaill. Ca ubiklte snabbt tystas för att låta denna slip.5

Midirs hustru, Sackaios, genomgår också samma slags förvandling och förvandlas först till en vattenbassäng, som sedan ger upphov till en fluga, som så småningom sväljs av en drottning, som sedan föder upp Sackaios i mänsklig form. Till skillnad från Mongán eller Túan, Étain har inget minne av sin tidigare tillvaro och så Midir måste arbeta hårt för att vinna sin hustru tillbaka, trots att han är en främling för henne.6

som nämnts är dessa exempel (med undantag för C-Ubisiltes påståenden om Mongu-Ubin) mer en metamorfosprocess än en enkel form av reinkarnation, där människor återföds från ett liv till ett annat. Med berättelsen om C Bisexual Chulainns födelse är vi kanske på fastare mark, eftersom det tar två misslyckade graviditeter innan han framgångsrikt föds den tredje gå runt till dödliga föräldrar (även om han i slutändan är tydligt av åtminstone halvgudomligt ursprung).allt detta är suggestivt, men inte nödvändigtvis avgörande för att bevisa att den förkristna irländaren trodde på reinkarnation, en tro som överlevde som motiv i tidig medeltida litteratur och därefter. Naturligtvis kan vi titta på Walesiska exempel för att jämföra, tillsammans med de klassiska bevisen för författare som Diodorus Siculus som skrev om gallerna och tydligt säger att ”Pythagoras tro är stark bland dem, att människornas själar är odödliga och att de efter ett bestämt antal år lever ett andra liv när själen passerar in i en annan kropp…”7 vilket tyder på att tron var en vanlig tro bland kelterna i allmänhet. Men det verkar också finnas en samtida redogörelse för tron på reinkarnation bland irländarna i en teologisk avhandling, De mirabilibus sacrae scripturae (”On the miracles of holy Scripturae”), som dateras till 655C.e. Här får vi höra om ”druids löjliga fabler, som säger att deras förfäder flög genom tiderna i form av fåglar…” naturligtvis måste vi vara försiktiga med källor som detta, som inte nödvändigtvis är opartiska, men bevisen som helhet ser ganska fast ut. Det är frestande att tro att det inte är någon slump att det finns många exempel på folklore som associerar fåglar som själar av de döda också.8

Donn och Tech Duinn

det finns några berättelser associerade med Donn och hur han blev känd som de dödas gud för irländarna, som styr över Tech Duinn (’The House of Donn’), som sägs vara belägen utanför bearahalvön på sydvästra kusten.9 Det identifieras vanligtvis med Bull Rock, en ö i området som har en distinkt dolmen-liknande form, med gapet som gör att havet kan passera under berget som genom en gateway.10

som son till M. A. O. kan han inte anses vara medlem i Tuatha D. O. D. Danann, men hans roll som härskare över Tech Duinn och andra platser markerar honom tydligt som en slags förfädergud för Milesierna (och så irländarna som helhet). Hans namn, Donn, betyder ’den bruna eller den mörka’, 11 hänvisar till hans förening med döden (precis som färgen som tilldelats nordvinden är svart – Se här).12

I Lebor gab Portugla (’Invasionsboken’) får vi veta att Donn var en av M. I Milesianernas försök att sätta sin fot i Irland gjorde Tuatha D Bisexual Danann allt för att hålla dem borta, inklusive att tillgripa magi för att piska upp stora vindar och kasta förbannelser. Det förutsagdes (eller förordnades, beroende på hur du ser på det) av Bisexriu – gudinnan som representerade Irlands land – att Donn inte skulle få någon del av Irland, efter att hon välkomnade Milesierna och profeterade deras seger, och Donn förolämpade henne genom att effektivt vägra att erkänna sin suveränitet. Han drunknade till sjöss, efter att hans skepp fångades upp i en magisk vind. Platsen han begravdes kallades Tech Duinn.13

det finns inget omnämnande här av Tech Duinn är något slag ’House of the Dead’ här, men den irländska versionen av Historia Brittonum (ursprungligen skriven av Nennius) följer till stor del händelserna i Lebor Gabsuclublauclubrenn beskriva förhistoria Irland, och berättar att på hans död:

50. Det höjdes för honom en röse med stenen av hans ras, över det breda havet, en gammal stormig bostad; och Tech Duinn, det kallas.
51. Detta var hans stora testamente för hans talrika barn: ’till mig, till mitt hus, kom ni alla efter era dödsfall.’14

detta är mycket explicit och verkar överensstämma med andra bitar av lore, men är intressant eftersom det direkt strider mot kristen tro på himlen och manuskriptet gör inga ben om det. Lebor gab Jacobla Askorbrenn nämner inte det (kanske medvetet?), medan Dindshenchas (platsnamn lore)15 ramar in det i ett mycket mer kristet sammanhang.

i Dindshenchas-berättelsen ’Tech Duinn’ får vi veta att M. S. A. S. Druid förutsade att Tuatha D. S. A. D. Danann kunde bli slagen om någon klättrade på fartygets mast och kastade kraftfulla besvärjelser mot fienden innan de lyckades förbanna Milesianerna. Milesianerna skulle vinna, men den olyckliga själen vars jobb det var att klättra på masten var dömd, och så massor kastades och det var Donn som var tvungen att klättra på masten. Att veta att det var en dödsdom, gjorde Donn det ändå för sitt folks skull, och för hans problem blev han förbannad av Tuatha D Kazaki Danann och dog. Det beslutades att hans kropp skulle begravas på en av öarna utanför Irlands kust, så att Donns förbannelse – sjukdomen-spred sig till alla andra, och så småningom grundade de sig mot en av öarna. Det är här Donn är begravd, heter Tech Duinn efter honom, och:

”…för den här orsaken, enligt hedningarna, besöker syndarnas själar Tech Duinn innan de går till helvetet och ger sin välsignelse, innan de går, till Donns själ. Men vad gäller den rättfärdiga själen av en ångerfull, den skådar platsen långt ifrån, och bärs inte vilse. Sådan, åtminstone, är tron på hedningarna. Därför är Tech Duinn så kallad.”16

detta hus över havet är inte det enda stället som Donn är associerat med. I County Clare finns Donn Dumhach, som är associerad med sanddynerna vid Doonbeg.17 i County Kerry finns klipporna utanför Kenmare Bay (känd som tjur, ko och kalv), som också kallas Tigh Dhoinn (Donns hus) och sägs vara de dödas hem i det området.18 i County Limerick, det finns Donn f Jacobrinne, som bor i Cnoc f Jacobrinne (Knockfierna), som sägs ha underhållit de dödas själar i sina hallar i kullen. Det sägs att de som går in i kullen inte är riktigt döda, men har tagits av Donn i anda, och han kan ses på natten rida runt på en vit häst.19

in i kullarna och högarna…

andra platser över havet, som t Tubbir na n tubbig (Land of Youth), ses populärt som alternativ till Tech Duinn. Över Skellig rocks, det sägs att de dödas själar kan ses som tar sig till T Tubir na n ubig på en månsken natt, och T Tubir na n ubig nämns i modern skotsk folklore också. Här, det orden ”Tir Nan Og” kan ibland hittas i dödsmeddelanden, och det sägs vara beläget ut till sjöss, ” väster om Skottland.”20 Koch är emellertid av den uppfattningen att den andra världsliga t-exporten na n-exporten är ”ganska distinkt från de dödas värld…” ett jordiskt paradis och hem för Tuatha D-exporten Danann.21

över havet är inte det enda stället som de döda ska gå, som vi har sett med Donn f Auguirinne säte i bergen i County Limerick, och eftersom det finns förslag på mer lokaliserade traditioner för att det finns ett off-shore efterliv, är det meningsfullt att det finns en mängd olika inre platser också.

i både Irland22 och Scotland23 (liksom Man24) finns tron att de goda människorna i Bergen faktiskt är de dödas själar – och sådana övertygelser är särskilt uppenbara i lore associerad med Samhainn, när de döda sägs ströva fritt.25

ibland finns det tron att människor helt enkelt har dött och gått till sitt nya hem med det goda folket; andra gånger finns det en slags däremellan tro uttryckt-att vissa människor, som antas ha dött av konsumtion, faktiskt togs av det goda folket och förändringar (vanligtvis sägs vara en äldre älva) lämnades i deras ställe, Fax av den avlidne, men inte den faktiska personen. I själva verket var det changeling som dog, inte personen, men detsamma var de borta.26 på samma sätt i Skottland, Robert Kirk sades ha tagits in i Fairy Knowe, eller Doon Hill nära Aberfoyle, för att avslöja för mycket av dem han sägs ha haft kontakt med.27

slutliga tankar

det finns helt klart inte ett rätt svar när man överväger frågan om vad som händer med oss när vi dör. Gaelisk tradition rymmer en mängd olika perspektiv, och det är ingen överraskning att det finns både mer generaliserade och mer lokaliserade övertygelser, med tanke på gudarnas natur och deras nära band med landskapet runt dem.

oavsett om vi betraktar reinkarnation, Tech Duinn eller The hills som troliga alternativ, finns det ett underliggande och förenande koncept genom att det i slutändan är meningen att man återvänder till förfäderna. Detta är en av anledningarna till att vi hedrar våra förfäder i våra metoder, även om vi inte känner till dem; någon gång kommer vi att ta vår plats med dem.

1 Cunliffe, Järnålderssamhällen i Storbritannien, 1975, p287; Raftery, ’Iron-age Ireland’, En ny historia om Irland volym i: förhistorisk och tidig Irland, sackaros Cr.), 2005, p171; för en diskussion om exkarnation, se till exempel Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Irland, 1994, p189; Duffy, medeltida Irland, en encyklopedi, 2005, p388.
3 Koch (Red.), Keltisk kultur: en historisk encyklopedi, 2006, p1486.
4 Se till exempel: Stephens, irländska sagor, 1920.
5 Koch (Red.), Keltisk kultur: en historisk encyklopedi, 2006, p1485.
6 Ibid; den uppvakta av Jacobtain.
7 Diodorus Siculus (c90BC till c20BC), historiens Bibliotek,.
8 MacKenzie, skotsk Folk-Lore och folkliv, 1935, p287.
9 Koch (Red.), Keltisk Kultur: En historisk encyklopedi, 2006, p1404; Mac Cana, keltisk mytologi, 1968, p37.
10 2006, S.179.
11 2006, S.179.
12 Grön, kelternas gudar, 1986, p111; 2006, 2006, P179.
13 Se Lebor gab, 79-82.
14 Todd, den irländska versionen av Historia Brittonum av Nennius, 1848, p249. (c15th century i datum).
15 Det här är korta berättelser som berättar om ursprunget till ett platsnamn, ofta relaterat till gudar eller gudarnas barn. De är relativt sent i datum, men i många fall bygger på äldre myter.
16 Tech Duinn, Gwynn, de metriska Dindshenchas.
17 Westropp, en Folklore undersökning av länet Clare; 2006, S.179.
18 Oskyl s Oskorilleabh Oskorin, Irländsk folk sed och tro, 1967, p51.
19 Ibid; 2006, S.179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Red.), Keltisk kultur: en historisk encyklopedi, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, Älvtro i Keltiska länder, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, Älvtro i Keltiska länder, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, Älvtroen i Keltiska länder, 1911, p124.
25 Rees och Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, Silver Bough Volym 3, 1961, p13; Danaher, året i Irland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, Älvtroen i Keltiska länder, 1911, p37.
27 se Brian Walshs hemliga Samväldet.