Rowlandson hade aldrig skrivit någonting innan hon kidnappades, men hennes bok dramatiserar livligt de psykologiska stadierna av bortföringsupplevelsen, från den våldsamma och desorienterande ”tar” till den ”svåra” fångenskapen, som Rowlandson delade in i ”Tar bort”, eftersom indianerna flyttade lägret 20 gånger. Steg för smärtsamt steg avlägsnades hon från sitt liv som en From puritansk matron och gick in i Narragansetts hårda värld, där hon fann att hennes vilja att överleva var starkare än hennes rädsla eller sorg. Hon överraskade sig med sin uthållighet och förmåga att anpassa sig. Hon åt mat som tidigare skulle ha äcklat henne, inklusive rå hästlever och björnkött. När det gäller indianerna som vildar lärde hon sig också att erkänna sin mänsklighet och att förhandla och förhandla med dem. Efter att ha lösts, Rowlandson återupplevde sin prövning i många månader i drömmar och flashbacks av ”The night season.”Men när hon långsamt anpassade sig till sin återkomst kom Rowlandson att förstå hur mycket hon hade förändrats och fann emotionellt uttryck, religiös nåd och allmänhetens acceptans genom att skriva sin berättelse. Som författare till en bok om lidande och förlossning kunde hon återinträda i det puritanska samhället i en ny roll.
berättelserna om unga flickor som slits från sina barndom och i hemlighet fängslade i många år är mycket mer störande än Rowlandsons gisslanupplevelse. Ändå följer de mönstret i fångenskapsberättelsen, från The taking (”en ödesdigra dag i juni 1991 förändrade mitt liv för alltid”, skriver Jaycee Dugard, bortförd när hon var 11 och hölls i 18 år), genom långvarig fångenskap, för att släppa och återvända. Dessa hjältinnor hitta sätt att överleva i sina outsägliga miljöer, främst genom att etablera långsiktiga relationer med sina kidnappare. Av hennes, Dugard skriver, ” han ger mig kramar ibland och får mig att känna mig älskad.”Medan den psykologiska stenografen för gisslan som utvecklar känslomässiga bilagor till sina kidnappare är Stockholms syndrom, frigjorda fångar protesterar ofta mot termens förenkling och patologisering av deras erfarenhet. Som Natascha Kampusch, en österrikisk kvinna kidnappad vid en ålder av 10 och fängslade i åtta år tills hon kunde fly, skriver: ”Att komma närmare kidnapparen är inte en sjukdom. . . . Det är en överlevnadsstrategi i en situation utan flykt — och mycket mer sann mot verkligheten än den svepande kategoriseringen av brottslingar som blodtörstiga djur och offer som hjälplösa lamm.”
trots att de kidnappades när de var mycket unga och bara började sin utbildning, läste flickorna vad som helst tidningar och böcker de kunde övertyga sina fängelsevakter att få för dem. Dugard läste sagor, mytologi och romansromaner av Nora Roberts och Danielle Steel. Kampusch läste massa science fiction. De hittade sätt att observera och föreställa sig, även att skriva i fångenskap. Sabine Dardenne, en belgisk kvinna låst i 80 dagar i en källare som en 12-årig, ”hade alltid ett öga för detaljer”, noterar hon och ”allt som jag hade märkt eller hört etsades på min hjärna.”Kampusch skrev noveller i hennes sinne” som ingen skulle lägga på papper.”Så småningom lyckades hon få papper och skriva sin egen science fiction-roman. Dugard förde en dagbok, där hon noterade gripande i September 2002: ”jag skulle älska att bli författare en dag. Jag älskar att skriva. Jag har ingen aning om vad jag skulle skriva om.”
oavsett om de flydde eller räddades, har dessa kvinnor vuxit och förändrats djupt. Att komponera en fångenskapsberättelse efter deras återkomst är en terapeutisk ritual för stängning, ett sätt att sörja sina förlorade barndom och hävda en röst för framtiden. Dugard skrev sin rörliga och värdiga memoar utan en ghostwriter. Dardenne, även upprörd av nyfikenhet media och invasiv sympati för allmänheten, beskrivs skriva sin berättelse som ett sätt ”att städa dessa bitar bort i min egen minnesbank men i en form som jag hoppas kommer att vara en gång för alla och för evigt: en bok på en hylla. Och sedan att glömma.”
