Charvaka (även givet som Carvaka) var en filosofisk tankeskola, utvecklad i Indien c. 600 fvt och betonade materialismen som det sätt på vilket man förstår och lever i världen. Materialismen hävdar att uppfattbar Materia är allt som finns; begrepp som själen och alla andra övernaturliga enheter eller existensplan är helt enkelt uppfinningar av fantasifulla människor som tycker att existensens sanning är för tråkig och de som drar nytta av sådana människors trovärdighet.

betydelsen av namnet ifrågasätts med vissa som hävdar att det hänvisar till tuggningen eftersom Charvaka betonade vikten av att njuta av livet genom att äta och dricka medan andra hävdar att det är namnet på grundaren eller att Charvaka var en lärjunge till grundaren, en reformator som heter Brhaspati. Trossystemet är också känt som Lokayata (”folkets filosofi”) och Brhaspatya efter Brhaspati.

Charvaka-visionen avvisade alla övernaturliga påståenden, all religiös auktoritet och skrift, acceptans av inferens och vittnesbörd för att upprätta sanning och någon religiös ritual eller tradition. Filosofins väsentliga principer var:

• direkt uppfattning som det enda sättet att upprätta och acceptera någon sanning
• Det som inte kan uppfattas och förstås av sinnena existerar inte
• allt som finns är de observerbara elementen i luft, jord, eld och vatten
• det ultimata godet i livet är nöje; det enda onda är smärta
• förfölja nöje och undvika smärta är det enda syftet med människans existens
• Religion är en uppfinning av den starka och smart som lever på de svaga

det bör noteras, dock att, medan ovanstående accepteras som grundsatser Charvaka, inga ursprungliga Charvakan texter har ännu hittats, allt som är känt av trossystemet kommer från senare Hinduiska, Jain, och buddhistiska verk som var fientliga mot filosofin och registreras sin tro att vederlägga dem. Charvaka tros ha utvecklats av Brhaspati (inte att förväxla med den stora vismannen av ljus Brhaspati av Dharma Shastra berömmelse) som svar på vad han uppfattade som vidskepliga nonsens människor lurades att acceptera som obestridlig sanning.

Brhaspatis lärjunge, Charvaka, anses av vissa ha utvecklat sin ursprungliga vision. Det är lika möjligt att Charvaka var dess grundare och brhaspati lärjungen och också möjligt att varken är sant. Brhaspati Sutra, sägs vara den centrala texten i Charvaka, förlorades eller förstördes och eventuella påståenden om filosofin bör ses kritiskt; inklusive alla som gjorts i denna nuvarande artikel. Även om det verkar ha utövat ett betydande inflytande i sin tid, särskilt för att utveckla det som idag skulle kallas den vetenskapliga metoden, slog den aldrig rot och dog ut av 12-talet CE.de uttryckta begreppen bidrog emellertid inte bara till det intellektuella klimatet som möjliggjorde utvecklingen av det vetenskapliga tänkandet utan förutsåg också ateismen i Critias of Athens (LC 460-403 FVT), den hedonistiska skolan i Aristippus Cyrene (LC 435-356 fvt) och, mest känt, Epicurus arbete (LC 341-270 fvt) och hans utveckling av ”upplyst hedonism” vid sin skola i Aten. Dessa tänkare, och de som följde dem, skulle påverka empiristiska och utilitaristiska filosofier av 19th century CE och existentiella rörelsen av 20-talet CE. Charvaka var därför ett trossystem långt före sin tid även om det inte direkt påverkade dessa senare system.

den vediska perioden & Charvaka

Charvaka var ett svar på Indiens accepterade religiösa vision vid den tiden baserat på Vedorna. Vedorna är de viktigaste religiösa texterna som informerar hinduismen (känd för anhängare som Sanatan Dharma, ”evig ordning” eller ”evig väg”). Ordet Veda betyder ”kunskap” och de fyra Vedorna – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda och Atharva Veda – tros relatera den väsentliga kunskapen man behöver för att förstå universums eviga ordning och sin plats i världen.

dessa texter betraktas som Shruti (”vad som hörs”) av ortodoxa hinduer genom att de tros ha ”talats” av universum genom vibrationer någon gång i det avlägsna förflutna och ”hörts” av vise, i meditativa tillstånd, någon gång före c. 1500 FVT. Dessa vise bevarade meddelandena i muntlig form tills de skrevs ned under den vediska perioden (c. 1500 – c. 500 FVT) med andra texter (inklusive Upanishaderna) som kommenterade och klargjorde dem.

visionen om Veda gav upphov till den religiösa/filosofiska rörelsen som kallas brahmanism som upprätthöll världen som drivs enligt vissa uppsatta regler, som var observerbara och påvisbara, och förekomsten av dessa regler, känd som Rita (”order”) argumenterade för en regelmakare. Denna regelmakare var fast besluten att vara en obegripligt stor varelse som både hade skapat och var universum, och de kallade denne Brahman.

Brahman kunde emellertid inte greppas av enskilda dödliga sinnen, och så bestämdes det vidare att varje människa bar en gnista av denna gudomliga varelse inom dem känd som Atman och syftet med livet var att förverkliga atmanens förening med Brahman. Man gjorde det genom att utföra sin plikt (dharma) i enlighet med rätt handling (karma) för att uppnå befrielse (moksha) och frihet från cykeln av återfödelse och död. Människor kunde antingen omfamna strävan efter självförverkligande och förening (genom vilken de skulle bli bättre versioner av sig själva) eller avvisa den gudomliga sanningen och lida i enlighet därmed i detta liv och var och en som skulle följa tills de äntligen omfamnade den gudomliga kärlekens och ordningens väg.Vedorna skanderades av prästklassen på Sanskrit, det språk som verken hade ”hörts” och komponerats på. De människor som hörde dessa sånger förstod inte Sanskrit och var tvungna att ta prästernas ord för att dessa texter var direkt från Gud. Religiösa och filosofiska skolor som accepterade Vedorna som en andlig auktoritet var kända som astika (”det finns”) och accepterade också Atman, Brahman och resten av den vediska visionen. De som inte accepterade någon av dessa var kända som nastika (”det finns inte”). Nastika tankeskolor inkluderade Jainism, Buddhism och Charvaka. Brhaspatis vision uttryckte sin tro på att syftet med livet var att njuta av det i största möjliga utsträckning utan rädsla för straff i detta liv eller någon annan.baserat på kommentarer, kritik och kommentarer från senare texter, Brhaspati tyckte det absurt att folk skulle acceptera prästernas ord att dessa obegripliga texter var Guds ord och, mer så, att de konsekvent skulle följa de regler, ritualer, botgöringar, och proscriptions prästerna satte ner när det verkade klart att detta var bara ett smart sätt genom vilket överklassens präster kunde leva väl på bekostnad av den lägre klassen som hade lurats att acceptera sina fabler som sanningar.

det finns inget sätt att faktiskt veta vad som motiverade Brhaspati, inte ens vad hans första handlingar var i strid med ortodox tro, men det verkar som om han någon gång predikade en ny vision eller komponerade en text som uttryckte sin tro på att livets syfte var att njuta av det i största möjliga utsträckning utan rädsla för straff i detta liv eller något annat eftersom det liv man levde helt klart inte hade någon gudomlig guvernör och man skulle inte beviljas en annan.

tro & argument

Charvakas primära invändning mot den vediska visionen var att den inte kunde bevisas; den måste accepteras på tro och att tro uppmuntrades av en prästklass som tydligt gynnades av den på andras bekostnad. Offer, gåvor och botgöringsgester berikade prästerna samtidigt som de bidrog till den lägre klassens fattigdom. Denna berikning möjliggjordes av ett obevisbart påstående att prästerna kände till den ultimata sanningen som, om den accepterades, garanterade en mer välmående, uppfyllande existens i detta liv och en lycklig återförening med Gud efter döden. Rädslan för vad som låg bortom döden, utsikterna till oändliga inkarnationer av kamp, liv efter liv efter liv, uppmuntrade människor att acceptera prästernas påståenden i hopp om att de var sanna; men charvaka hävdade att de inte var sanna eftersom de saknade något materiellt bevis.

denna invändning ledde till den grundläggande charvakan-tron att endast direkt uppfattning om någonting, vad som helst, kunde upprätta sanning och vidare kunde det som inte kunde uppfattas eller erkännas av sinnena omöjligt existera. Som nämnts fanns det andra nastika-tankeskolor, Jainism och Buddhism, som utvecklades tillsammans med Charvaka som också avvisade den vediska visionen men Charvaka skilde sig avsevärt från dessa, som forskaren John M. Koller konstaterar:

Charvaka är det enda helt materialistiska systemet; alla andra accepterar sätt att andligt liv. Jainism försöker till exempel visa vägen ut ur Karmisk bondage. Det betonar ett liv av nonhurting som kulminerar i slutlig frisättning från bondage genom meditativ självförverkligande. Buddhismen presenterar en analys av naturen och orsakerna till mänskligt lidande och presenterar den åttafaldiga vägen som ett botemedel mot lidande. (7)

Charvaka hävdar omvänt att lidande helt enkelt är njutningen av nöje och botemedlet för detta är strävan efter sensuell njutning. Det finns ingen plikt man är skyldig någon eller något annat än sig själv och ingen ”Karmisk skuld” man kan tillfalla eftersom det inte finns någon Gud att hålla någon form av sammanställning av sina gärningar eller missgärningar. Det man ser i livet är allt som finns i livet, hävdar Charvaka, och religiösa föreskrifter, regler och ritualer är helt enkelt ett sätt på vilket de starka och kloka möjliggör sin egen strävan efter nöje.

Charvaka avvisade religiös kosmologi med motiveringen att det helt enkelt inte fanns något behov av att spekulera om universums skapelse. Sådana sysslor var slöseri med tid eftersom det inte fanns något sätt man någonsin kunde veta hur universum blev. Man kan genom observation dra slutsatsen att naturen regenererade och reproducerade sig enligt naturlagar. Det var därför logiskt att dra slutsatsen att, hur kosmos kom till, det hade utvecklats enligt samma slags Lag. Att veta hur universum började kunde omöjligt berika sitt liv på något sätt och så kunde kosmologin säkert kasseras.

Epistemologi ansågs lika värdelös eftersom man kände igen sanning genom uppfattning och det fanns ingen anledning att undersöka hur man visste att man höll en stor sten när det var uppenbart att man höll en stor sten. De avvisade därför de religiösa pramanas (”källor eller bevis på kunskap”), särskilt inferens och personligt vittnesbörd. Slutsats kunde inte åberopas för att upprätta sanning eftersom, till skillnad från direkt uppfattning, ens slutsats kan vara fel.

det exempel som oftast används för att diskutera Charvakas problem med inferens är närvaron av rök som bevis på brand. Man ser rök som kommer från en byggnads fönster och drar slutsatsen att det måste finnas eld i det rummet, men det är inte nödvändigtvis så; någon i det rummet kan städa ut en öppen spis eller spis, röra upp sot som blåser ut genom fönstret på ett sådant sätt att det verkar för en observatör som rök. Vittnesmål är därför lika opålitligt eftersom någon som ser vad de trodde var rök från ett fönster sannolikt skulle rapportera att byggnaden brann när faktiskt röken de påstod sig ha sett inte rök alls.

tiska system avvisades också eftersom de definierades av så kallade ”moraliska lagar” som helt enkelt var en annan uppsättning fabler skapade av prästerna för att kontrollera andra och berika sig själva. Det som var bra i livet var det som kändes bra för individen och det som var dåligt var det som kändes dåligt. Etiska system komplicerade bara denna mycket enkla sanning, förnekade människors nöje, belastade dem med skuld och gjorde inget annat än att bidra till kontrollen av de många av de få. Förutse arbetet med Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) och John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) genom århundraden, Charvaka skulle säga att ”rätt beteende” är det som ger störst nytta för det största antalet människor och ”fel beteende” är det som orsakar störst smärta.

begreppet ” bra ”här skulle förstås som”nöje”. Ondskan, som motsatsen till gott, erkändes som helt enkelt frånvaron av nöje. Oförmågan att utöva sitt individuella nöje uppmuntrade en att engagera sig i handlingar för att avlägsna hinder för det nöjet och det är när människor initierade eller deltog i handlingar som andra fördömde som olagliga och straffade förövarna för. De som administrerade straffen var dock inte mer dygdiga än de som hade begått brottet; myndigheterna försökte helt enkelt behålla sin egen nivå av nöje på bekostnad av dem som hade nekats.

likhet med senare System

samma begrepp utvecklades, troligen oberoende, i antikens Grekland och på andra håll. Även om den atenske politikern Critias aldrig etablerat en formell skola, hans bevarade arbete ekar samma vision som Brhaspati s. Critias skrev att religion är inget annat än ett medel där de starka kontrollerade de svaga, berika sig genom att upprätthålla lagar som fungerade för deras fördel. Filosofin om Aristippus av Cyrene är nästan identisk med Charvaka genom att han trodde att det ädlaste målet man kunde ägna sig åt i livet var strävan efter nöje.

Aristippus trodde på att leva för tillfället och njuta av sig själv så mycket man kunde. Hans filosofi jämförs ofta med den kinesiska hedonistfilosofen Yang Zhu (l. 440-360 f. Kr.) som också trodde att religion var en konstgjord konstruktion för att kontrollera människor och oroa sig för vad som definierade en ”rätt handling” och en ”fel handling” var slöseri med tid när man kunde njuta av sig själv gör vad man ville.

den mest kända hedonisten är naturligtvis Epicurus som också trodde att strävan efter nöje borde vara sitt högsta mål. Epicurus filosofi var dock faktiskt långt ifrån den typ av hedonism som charvaka eller Aristippus eller Yang Zhu förespråkade. För Epicurus innebar strävan efter nöje att njuta fullt ut vad man hade utan att oroa sig för vad man inte gjorde. Nöje producerade lycka bara så länge det kunde avnjutas utan stress eller oro vilket innebar att man bör observera måttlighet i alla saker för att leva så länge som möjligt i optimal hälsa för att njuta av så mycket som man kunde.

huruvida charvaka påverkat någon av dessa senare författare är okänd men det är intressant att notera charvakan begrepp som uttrycks i andra kulturer. De grekiska författarna skulle lägga grunden för senare författare som den skotska empiristen David Hume (l. 1711-1776 CE) bland vars påståenden är att om man aldrig fick höra att Gud existerar, skulle man inte hitta något i världen som tyder på en sådan enhet. Den utilitaristiska filosofin som utvecklats av John Stuart Mill har anmärkningsvärda likheter med Charvaka och med vissa skillnader gör också existentialisternas verk, särskilt Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) och hans anhängare.

slutsats

dessa senare författare och filosofiska system mottogs inte väl av etablissemanget när de först dök upp och definitivt inte av organiserad religion. Det religiösa svaret i forntida Indien till Charvaka följde samma paradigm. Charvakas avvisande av religion och insisterande på strävan efter nöje undergrävde prästernas och överklassens auktoritet men, lika viktigt, sägs ha stört status quo genom att förneka människor hopp om en ultimat mening i livet och säkerheten efter döden.

Charvakas påstående att det inte fanns något efterliv som lovade en slutlig belöning för de värdiga kunde knappast ha varit välkomna nyheter. Brhaspatis publik, som alla människor, erkände döden som en säkerhet och hade lärt sig att gott beteende ledde till ett lyckligt efterliv medan de som hade uppfört sig dåligt skulle straffas. Charvaka lovade ingenting av det slaget; det fanns bara en ände för de dygdiga och de ogudaktiga och ingenting man gjorde i livet kunde förändra det faktum att ens väg ledde direkt till viss utrotning.

Även om det kallades Lokayata – ”folkets filosofi” – finns det inga bevis för att det någonsin antogs allmänt. Forskare P. Ram Manohar konstaterar att det ”aldrig blev etablerat som en dominerande tankeskola” (Paranjape, 5). Det verkar som om denna term myntades för att betyda ”populär” som att sakna intellektuell vikt (enligt frasen ”populär åsikt” i motsats till en mer informerad) och slutligen som en slags synonym för materialism som förnekade värdet av högre sysslor i livet.Charvaka var dock långt ifrån ”oinformerad” genom att den inspirerade utvecklingen av den vetenskapliga metoden i Indien genom att uppmuntra direkt observation av fenomen, en hypotes skapad för att förklara nämnda fenomen och slutsatser baserade på empirisk bekräftelse av den hypotesen. Manohar konstaterar att Charvaka ”utövade ett kraftfullt inflytande och hjälpte till att uppnå en balans mellan de andliga och materiella världsutsikterna” (Paranjape, 5). Även om Brhaspatis system aldrig ersatte ortodoxi, påverkade det verkligen Indiens intellektuella landskap.

sjukdomar som sjukdom och skada eller de välkomna upplevelserna av välstånd och oväntad lycka kom att förstås som naturligt förekommande istället för gudomliga handlingar för att straffa eller belöna beteende. Dharma Shastras och fungerar som Arthashastra möjliggjordes på grund av erkännandet av värdet av Charvakan materialism i modifierad form. Ändå blev Charvaka så småningom distanserad av hinduiska, Jain och Buddhistiska system som erbjöd en mer hoppfull vision om efterlivet och meningen i ens dagliga existens. Charvakas budskap skulle emellertid förändra hur människor såg världen även om de inte helt kunde omfamna sin vision om ett liv som levde helt och uteslutande enligt ens egna personliga värderingar utan förväntan om belöning eller rädsla för straff.