den Hasidiska gruppen känd både som Lubavitch, efter en stad i Ryssland, och som Chabad, en akronym för de tre elementen i mänsklig och gudomlig intelligens, Chochma (visdom), Bina (förståelse) och Da ’ at (kunskap), är inte bara den mest framgångsrika samtida Hasidiska sekten. Det kan vara den mest framgångsrika judiska religiösa rörelsen under andra hälften av det tjugonde århundradet.medan den vanliga ortodoxa judendomen har sett extraordinär tillväxt genom ba ’al teshuvah-rörelsen av” återvändare ” till religiös efterlevnad, lades grunden av Chabad. Och medan ortodoxa judar ofta uttrycker förakt för Chabad och dess ferventa shluchim (sändebud), litar de också på dem för bönstjänster, Torahstudier och kosher boende på out-of-the-way platser från Jackson, Wyoming till Bangkok,Thailand, för att inte tala om högskolor runt om i världen.

den konservativa rörelsen vänder sig historiskt till måttliga förorts traditionalister. Men många förorter befinner sig nu mer bekväma på Chabads användarvänliga tjänster. När källan till en distinkt medelklass Judisk mardröm – att ens barn kan komma hem med tzitzis, en fedora och extraordinära kostbehov (en ”invasion av Chabody snatchers”, som ett skämt av min barndom hade det)—Lubavitch är nu en välbekant del av förortslandskapet.i årtionden har reformrörelsen definierat sitt uppdrag som tikkun olam, ”världens reparation”, inte förstått som metafysisk doktrin utan som social rättvisa. Och ändå är det den ogenerat metafysiska Chabad som öppnar drogrehabiliteringscentra, etablerar program för barn med särskilda behov, och vänder sig till judiska invandrare, för att bara nämna tre av en till synes oändlig lista över välgörenhetsaktiviteter.slutligen var de karismatiska grundarna av den groovy judendomen som uppstod på 1960-talet, från den liberala Förnyelserörelsen till Neo-Hasidisk ortodoxi, rabbinerna Shlomo Carlebach och Zalman Schachter-Shalomi. Båda började sin karriär som shluchim av sjätte Lubavitcher Rebbe i slutet av 1940-talet och fortsatte under sin efterträdare innan de förgrenade sig på egen hand. Även om ingen av dem förblev inom Chabad, behöll båda Sin kan – göra entreprenörskänsla, liksom en gnista, som det var, av Rebbes karisma.

var och en av dessa punkter behöver kvalificering, men var och en kan också förstärkas. Trots sina små siffror—på en generös gissning har Lubavitchers aldrig utgjort mer än en procent av den totala judiska befolkningen—Chabad-Lubavitch-rörelsen har förvandlat den judiska världen. Det har också avundsvärt varumärkesigenkänning. Detta sträcker sig från de distinkta svarta kostymer, untrimmed skägg, och äkta värme Chabad shluchim till renegade men fortfarande recognizably Chabad-ish siffror som reggae popstjärnan Matisyahu och religiösa expert Shmuley Boteach. Men mest av allt är Chabad erkänt i det heliga och allestädes närvarande visaget av den sena sjunde Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, som nästan bokstavligen har blivit en slags ikon.med nästan alla tänkbara måttstockar har alltså Chabad-Lubavitch varit en utomordentlig framgång, utom med den enda måttstock som den har satt sig själv: den har inte inlett Messias. Det har dock varit källan till den största ökningen av judisk messiansk glöd (”vi vill ha Moshiach nu och vi vill inte vänta!”) sedan karriären för Shabbtai Tzvi, den misslyckade Messias av sjuttonhundratalet. Faktum är att det finns ett obestämt antal messianistiska Lubavitchers (meshikhistn) som fortsätter att tro att Rebben inte verkligen dog 1994 och kommer att återvända för att slutföra sitt messianska uppdrag. Detta avvisas av den centrala organisationen i Chabad, men inte så otvetydigt som vissa kritiker skulle vilja. I alla fall verkar en efterträdare till Schneerson otänkbar även för sådana moderata.

detta väcker en stor fråga. Det sägs ofta om Chabad att framgången med dess institutionsbyggande och goda gärningar tyvärr skadas av dess brinnande messianism under Rebbes liv och särskilt efter hans död. Men vad händer om denna messianism var den motiverande kraften som faktiskt gjorde deras framgång möjlig? Om så är fallet skulle vi presenteras med en slags paradox: tron som ligger till grund för Lubavitchers framgång kan ännu ångra dem helt.

inget av detta skulle ha varit troligt eller ens möjligt om rörelsen inte hade varit ledd sedan 1951 av ämnet sociologer Samuel Heilman och Menachem Friedmans ambitiösa och redan kontroversiella nya biografi, Rebben: Menachem Mendel Schneersons liv och efterliv.

Menachem Mendel Schneerson föddes 1902 i Ukraina till en framstående Lubavitcher-familj. Heilman och Friedman skissar sitt tidiga liv, men deras mest slående biografiska påståenden kommer i kapitlen om hans unga vuxna år. Det brukade sägas att Schneerson på 1920-och 30-talet hade fått examen från Universitetet i Berlin och Sorbonne. Egentligen visar Friedman och Heilman att när Schneerson lämnade Ryssland för Tyskland hade han inte ett examensbevis och kunde därför inte söka regelbunden antagning till ett universitet. Istället ansökte han om revisionskurser vid det neo-ortodoxa Hildesheimer rabbinska seminariet, vilket i sin tur gjorde det möjligt för honom att granska kurser vid Friedrich Wilhelm University. Senare, i Paris, fick han en ingenjörsutbildning från Aubbicole SP Ubbicciale des Travaux Publics du B. U. B. U. Industrie, och fortsatte med att studera matematik vid Sorbonne innan han tvingades fly från de ockuperande nazisterna.

det var under auditeringskurser i filosofi och matematik i Berlin som Schneerson gifte sig med Moussia (eller Chaya Mushka), dotter till Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, den sjätte Lubavitcher-Rebben (bruden och brudgummen var avlägset släkt). Här Heilman och Friedman strävar mäktigt för att visa att, långt ifrån avsett att efterträda sin far-in-law som Rebbe, Menachem Mendel och hans nya fru försökte en mindre Hasidic, mer kosmopolitisk livsstil. De skriver att ”besökare från de få Hasidiska församlingarna” i Berlin aldrig såg Schneerson närvarande, och att han och Moussia gillade att gå ut på staden på måndagskvällar. De knappa också hans judiska studie, och, nästan lika provokativt, starkt tyder på att han trimmade skägget. I dessa kapitel, Schneerson beskrivs som att leda ett ” dubbelliv.”

detta är intressant, och kan vara sant i någon mening, men det skulle vara mer övertygande om Heilman och Friedman verkligen hade varorna. När man kontrollerar slutnoten för vem som inte såg Menachem Mendel Schneerson i shul, visar sig det enda namnet vara Yosef Burg. På 1980—talet berättade den framstående israeliska politiker Friedman att han inte kom ihåg att se Schneerson-ett halvt sekel efter det faktum. Vad sägs om dessa nätter ute i Weimar – eran Berlin? De nämns på uppdrag av” recollections of Barry Gourary”, en brorson som var fem år gammal, bodde i Lettland vid den tiden och blev senare bittert främmande från sin moster och farbror.frågan om Schneersons rabbinska lärande, hans skägg och parets år i Berlin och Paris har varit föremål för en rasande tvist mellan Samuel Heilman och Chaim Rapoport på en populär ortodox blogg, Seforim. Även om det är något självrättfärdigt och bombastiskt, Rapoport har blivit bättre på utbytet. Även på Heilman och Friedman konto, till exempel, det framgår att under den period då Schneerson är tänkt att ha undvikit Hasidic shtiblekh, han var fromt fasta varje dag fram till eftermiddagen. Heilman och Friedman antar att detta berodde på att han och Moussia var barnlösa, men som Rapoport påpekar började han övningen omedelbart efter äktenskapet. Det faktum att Schneersons aldrig hade barn är av extraordinär biografisk och historisk betydelse (om de hade, kunde möjligheten till en åttonde Lubavitcher-Rebbe ha verkat mer tänkbar), men Schneerson skulle ha varit tvungen att vara en profet för att börja oroa sig för detta 1929.

ännu viktigare, Rapoport visar att anmärkningar som ” en titt genom dagbok . . . avslöjar att han hade samlat in och absorberat de otaliga sederna i Lubavitcher-praxis i flera år” underskattar allvarligt omfattningen av Schneersons lärande och fromhet. Schneersons postumt publicerade dagbok, Reshimot, tillsammans med hans lärda korrespondens med sin far och svärfar, presenterar en bild av någon som är grundligt engagerad i de intellektuella världarna av rabbinsk tanke, Kabbalah och Hasidism. Ibland finner man till och med att han arbetar för att integrera allt detta med sina vetenskapliga studier. I en sådan post kopplar han fluiditeten i sin inre upplevelse till den traditionella jämförelsen av Torah med vatten, liksom till Pascals lag om hydrostatiskt tryck.

detta är knappast att förneka att Schneerson övervägde att leva ett liv som ägnas åt teknik och vetenskap snarare än religiöst ledarskap; åren med svår skolgång är oförklarliga annars. Men det är ett misslyckande med biografisk forskning och fantasi på Heilman och Friedmans sida att inte kritiskt ha kastat Schneersons korrespondens och tidskrifter för att ge en känsla av sitt inre liv i all sin fluiditet. Han var en aspirerande ingenjör och en kabbalist, men eftersom Heilman och Friedman tar ett extremt selektivt tillvägagångssätt för bokstäverna och tidskrifterna under denna period av hans liv, misslyckas de med att skildra den andra halvan av ekvationen. Delvis beror detta på att källorna redigerades inom en Chabad-rörelse ivrigt tillägnad minnet av dess Rebbe, men det har tydligt också att göra med materialets svårighet.

deras omständiga inställning till biografi når sin höjd eller djup i Heilman och Friedmans redogörelse för Schneersons år i Paris. Paret valde att bo i det fjortonde arrondissementet, långt från synagogor men bara ögonblick från caf-menyn, välj var ”man kunde hitta det mest upprörande bohemiska beteendet” och inom hyllningsavstånd från några av Sartre och Beauvoirs favoritplatser. ”Kunde Schneersons ha förblivit helt okunniga om detta liv runt dem?”Heilman och Friedman frågar. Baserat på de presenterade bevisen skulle min gissning vara mestadels ja. (Man skulle vilja veta mer om Moussia, som läste rysk litteratur och deltog i baletten, men hon förblir en chiffer i hela boken, liksom Schneersons äktenskapliga förhållande).när det gäller huruvida Schneerson klippte skägget som ung man, förblir jag agnostisk, om inte apatisk. Ett fotografi från perioden visar en dapper Schneerson i en brun kostym, ljus hatt, och kort skägg, står på en bro och tittar ut på vattnet. Men Lubavitchers kammar ibland sina skägg under och stiftar dem för att få ett snyggt utseende. Säkring, Heilman och Friedman beskriver skägget som ”trimutseende”, men de tror tydligt att saxar var inblandade och att hans svärfar var rasande. Men i bilder tagna två decennier senare, efter att han redan hade blivit Rebben, ser Schneerson fortfarande välskötta ut. I ett, han stirrar tillbaka på kameran, hans ögon inramade av en skarp svart hatt och en trim svart skägg, ser lite ut som en rabbinska Paul Muni.

heliga liv har en känsla av öde eller oundviklighet som Heilman och Friedman verkligen har rätt att undvika. Menachem Mendel Schneerson var inte förutbestämd att bli den sjunde Rebben, än mindre Messias.

det var faktiskt betydande motstånd mot att han efterträdde sin svärfar. För det första var det hans svärmor. Nechama Dina Schneersohn gynnade sin andra svärson, Rabbi Shmaryahu Gourary (ovannämnda Barrys far), som hade varit vid sin mans sida medan Schneerson studerade i Berlin och Paris. Schneersons uppstigning var inte omedelbar, och hans slutliga seger lämnade en djupt splittrad familj. Symboliskt vägrade hans svärmor att låta honom bära sin mans shtrayml, pälshatten som bärs på Shabbat, heliga dagar och viktiga tillfällen. Heilman och Friedman beskriver Schneersons pragmatiska svar med en sällsynt känsla av beundran:

Rabbi Menachem Mendel hanterade detta när han hanterade andra utmaningar, med kreativitet. Han tog helt enkelt bort användningen av shtraymls från Chabad rabbinsk praxis och var för alltid efter sett bara i hans varumärke black snap brim fedora.

Schneerson var helt klart en inspirerad taktiker och verkställande, med ett geni för PR. Om och om igen, Heilman och Friedman show, kunde han inspirera och bemyndiga sina anhängare att slå ut i världen och sprida budskapet om behovet av att utföra mer rituella bud och kärlekshandlingar. Men de ser också ett mönster. Nära slutet av hans stora tolfte århundradet kod av judisk lag, Mishneh Torah, Maimonides fastställer kriterierna för den sanna Messias:

om en kung uppstår från Davids hus som gräver djupt in i studiet av Torah . . . om han tvingar hela Israel att gå in . . . och kämpar Guds krig, han antas vara Messias. Om han lyckas och bygger det heliga templet på sin plats och samlar Israels spridda rester, är han verkligen Messias.

om man identifierar Lubavitchs” kungadöme ” med Davids hus, kan Rebbes missionsarbete genom sina många offentliga kampanjer—för att uppmuntra belysningen av Shabbatljus, bärandet av tefillin och så vidare—ses som steg mot att uppfylla det andra kriteriet. Och vad med ”Guds krig”? Den Chabad ungdomsgrupp Tzivos Hashem, eller” Army of God, ”bildades under ledning av en Rebbe som också skickas” mitzvah tankar ” emblazoned med inspirerande slagord. Kanske mer spekulativt hävdar Heilman och Friedman också att Rebben tävlade med staten Israel genom att ta andlig kredit för sina militära segrar. Kort sagt, det övergripande målet för Chabads aktiviteter var att göra Rebben till den presumtiva Messias och ”tvinga slutet” på historien, att använda en klassisk (och nedsättande) rabbinsk fras.

Visst, det här är hur många om inte de flesta av hans Hasidim verkar ha förstått dessa aktiviteter vid den tiden. Även om han ofta tillrättavisade dem som offentligt uppmanade honom att förklara sin Messianska kungadömet, vad de tog honom att betyda var ”ännu inte.”De hade förmodligen rätt. Det är en Chabad-doktrin att det finns en potentiell frälsare i varje generation, och det verkar osannolikt att Schneerson trodde att det var någon annan. Friedman och Heilman säger att han antydde detta när han använde det hebreiska ordet mamash. Ordet betyder verkligen, eller faktiskt, men det kan också tas som en akronym för namnet Menachem Mendel Schneerson. Således, i anledning av att hedras av President Ronald Reagan han sade att” Messias kommer snart, mamash, ”och han rapporteras ha senare upprepade försäkran, lägga” med alla dess tolkningar.”analysen av sådana proklamationer kan låta trivial, men den radikala allvar som Schneerson och hans anhängare tog sin andliga uppgift med bör inte underskattas. Han verkar verkligen ha känt sig ansvarig för alla judar och ha förmedlat en känsla av denna djupa omsorg till praktiskt taget var och en av de tusentals som sökte en enskild publik, eller ”yechidus” med honom. Hans anhängare tog samma känsla av omsorg på gatorna och runt om i världen, och fortsätter att göra det.

Schneersons karisma var påtaglig även för icke-följare. Norman Mailer, en kännare av karisma om inte av teologi, kände det när han och Norman Podhoretz besökte chabads huvudkontor på 770 Eastern Parkway för kol nidrei 1962. Villigheten hos icke-Hasidim att berätta mirakulösa berättelser om Rebben föreslår också en extraordinär personlighet som tyvärr inte visas i Rebben. Även om han inte var Messias, kan Rebben ha varit den mest inflytelserika hasidiska ledaren sedan rörelsens grundare, Israel Ba ’ al Shem Tov. Heilman och Friedmans biografi visar oss helt enkelt inte hur Schneerson blev den personen.Rebben visar att messianismen, som bröt ut i allmänhetens medvetenhet på 1970-och 80-talet, var närvarande från början av Schneersons ledarskap och hade sina rötter i sin svärfars förståelse av Hasidism.

1751 beskrev Ba ’al Shem Tov en vision där han steg upp till himlen:

Jag gick in i Messias palats, där han studerar med alla rabbinska visare och de rättfärdiga . . . Jag frågade: ”När kommer ni, sir?”Han svarade mig:”. . . tills din undervisning har blivit känd och avslöjad över hela världen . . . Jag var förvirrad över detta jag hade stor ångest på grund av den tid då det skulle vara möjligt för detta att inträffa.

Gershom Scholem, den stora historikern av judisk mysticism, såg denna uppskjutning som bevis för att Hasidism delvis var ett försök att neutralisera Shabbtai Tzvi och hans anhängare kabbalistiska messianism samtidigt som den behöll sin populära dynamik. Hans tolkning har varit föremål för mycket vetenskaplig kontrovers men det passar Tanya, det första arbetet i Chabad Hasidism, av dess grundare Schneur Zalman av Liadi. ”Alter Rebbe”, som han är känd inom Chabad, beskriver messiansk återlösning som den slutliga belysningen av uppenbarelsen som började i Sinai, men det låter inte överhängande.

men av Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohns regeringstid hade det funnits sju generationer av Hasidiska Rebber som hade följt Ba ’ al Shem Tov och sex generationer av Lubavitcher rebbes. Redan 1926 betonade Yosef Yitzchak vikten av ett midrashiskt uttalande att ”alla sju är kära för Gud.”På 1940-talet, efter att ha upplevt det kommunistiska styret och sett några av hans familj och mycket av hans värld förstörd av nazisterna, myntade han parollen le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (”omvändelse nu, återlösning nu”).

Rabbi Yosef Yitzchaks sista verk hade titeln Basi Legani, eller ”jag har kommit in i min trädgård”, efter den bibliska versen,” jag har kommit in i min trädgård, min syster, min Brud ” (Song of Songs 5:1), förstås som en poetisk allegori om fullbordandet av kärleken mellan Gud och Israel, och också att mellan Gud och hans exil (feminin) närvaro, Shekhina. Det levererades postumt av Schneerson på årsdagen av hans svärfar bortgång, i vad som skulle bli hans första adress som Rebbe. Schneerson tröstade sin svärfar Hasidim och sig själv genom att betona att ”den sjunde är omhuldad.”Precis som Moses och hans generation hade följt Abraham med sju generationer, så var också denna generation nu den sjunde Hasidiska generationen, vars uppgift var att slutföra processen att dra ner Shekhina. Slutet på adressen är värt att citera i viss längd.

detta överensstämmer med vad som står skrivet om Messias: ”och han skall upphöjas kraftigt . . .”ännu mer än Adam före synden. Och min vördade svärfar, Rebben, av välsignat minne . . . vem var ”ångestad av våra synder och grundad av våra överträdelser”—precis som han såg oss i vår lidande, så kommer han snabbt i våra dagar . . . lös in fåren i hans hjord samtidigt från både den andliga och fysiska exilen och lyft oss till ljusstrålar . . . Utöver detta kommer Rebben att binda och förena oss med Guds oändliga väsen . . . ”Då ska Mose och Israels barn sjunga . . . ”Gud kommer att regera för evigt”. . . Allt ovanstående uppnås genom att tzaddikim passerar, vilket är ännu hårdare än förstörelsen av Templet. Eftersom vi redan har upplevt alla dessa saker beror allt nu bara på oss—den sjunde generationen. Må vi vara privilegierade att se och träffa Rebben här i denna värld, i en fysisk kropp, i denna jordiska domän—och han kommer att lösa oss.

Heilman och Friedman (som inte diskuterar diskursen i sin helhet) förstår att Schneerson har hävdat från början av sin karriär att han som den sjunde Lubavitcher-Rebben var avsedd att vara Messias. Men kanske borde vi ta honom på hans ord här. I meningarna Jag har kursiverat, han tydligt beskriver sin far-in-law som Messias som kommer ”snabbt i våra dagar . . . lös fåren i sin hjord, ”och kommer att göra det, dessutom,” i en fysisk kropp, i denna jordiska domän.”Så vem var den älskade ”sjunde”? Schneerson kan ha sagt att det var hans svärfar-räknar sju generationer efter Ba ’ al Shem Tov och antingen placerar sig själv som enbart medlem av den sjunde generationen under sin svärfar, eller kanske slår sig samman med sin svärfar som han gör i texten. Detta är personligen mer blygsam men teologiskt djärvare än alternativet, för det redan sätter prejudikat för en av funktionerna i dagens Lubavitcher messianism som många finner så stötande: löftet att en Messias som har dött kommer att återvända en andra gång för att slutföra inlösen.

Schneerson fortsatte att utarbeta teman för Basi Legani varje år på sin svärfar yahrzeit. Det skulle vara intressant att se om och hur tolkningen utvecklades, men Heilman och Friedman har lite tid för textanalys av något slag. Tyvärr är detta en biografi av en intellektuell (Schneerson var nedsänkt i läsning och skrivning av abströsa texter under hela sitt liv) som visar lite intresse för hans intellektuella biografi.

hur trodde Schneerson att den Messianska eran skulle se ut? Elliot Wolfsons senaste bok, Open Secret: Postmessianic Messianism och den mystiska revisionen av Menahem Mendel Schneerson, ger ett förvånande svar. Wolfson har lite intresse för domstolspolitik eller externa Schneersons biografi, men han har läst sina mystiska skrifter mycket nära. Detta är inte lätt arbete. Rebben skrev inte bara ett extraordinärt belopp (de samlade hebreiska och jiddiska diskurserna består bara av trettionio volymer), men han skrev i en rebarbativ stil som går hela vägen tillbaka till Tanya. Joseph Weiss beskrev det en gång som ”präglat av långa meningar, extremt kondenserade till sin karaktär, med de viktigaste underordnade klausulerna ofta blandade och ofta anakolutiska konstruktioner.”Det här låter ungefär rätt, så länge man lägger till förkärlek för avsiktlig paradox, men det finns också plötsliga ögonblick av skönhet.

Wolfson är en svår författare själv men han har läst Rebben med extraordinär sympati och lärdom. För att förklara begreppet primordial essens i Chabad metafysik, citerar han ”Schellings uppfattning om” absolut likgiltighet ”av varelsen eller essensen (Wesen) som föregår all mark och kallas således den ”ursprungliga marken”, Ungrunden, bokstavligen nonground.”Vid Wolfsons läsning av Schneerson, i den Messianska eran kommer alla skillnader—de mellan man och kvinna, jude och hedning (även om Schneerson inte var så konsekvent som han skulle vilja här) och till och med Gud och universum—inte att raderas utan snarare återvända till något som den ursprungliga nonground av Schellingian likgiltighet.

och hur kommer Messias att göra detta? Wolfsons tolkning är en handling av hermeneutisk chutzpah:

enligt min bedömning var Schneerson avsiktligt tvetydig om sin egen identitet som Messias . . . Enkelt uttryckt kan bilden av en personlig Messias ha använts retoriskt för att befria en från tron på en personlig Messias . . . Schneersons uppdrag från starten handlar om att främja den ”sanna expansionen av kunskap”, en alternativ synvinkel . . . markerad av att gradvis kasta alla slöjor i ansträngningen att se sanningens slöja avslöjas i slöjans sanning.

kungen har så att säga paraderat utan kläder för att visa att det inte finns någon skillnad mellan att vara klädd och naken, eller som Kafka sa, ”Messias kommer bara när han inte längre är nödvändig.”Man noterar den postmoderna resonans, men kan detta verkligen vara meddelandet Menachem Mendel
Schneerson försökte undervisa i fyra decennier?

1991 tog en svag 89-årig Rebbe upp sin Hasidim gripande:

vad mer kan jag göra? Jag har gjort allt jag kan så att det judiska folket kommer att kräva och ropa för inlösen, för allt som gjordes hittills var inte tillräckligt, och beviset är att vi fortfarande är i exil och, ännu viktigare, i intern exil från dyrkan av Gud. Det enda som återstår för mig att göra är att ge över saken till dig. Gör allt som står i din makt för att uppnå denna sak—ett sublimt och transcendent ljus som måste föras ner i vår värld med pragmatiska verktyg—för att få den rättfärdiga Messias, faktiskt omedelbart (mamash miyad).

Jag kan se hur man läser detta som Wolfson, men jag kan inte köpa det. Rebben, tror jag, menade Messias mamash.Gershom Scholem beskrev en gång messianismen som en anarkistisk bris som kastar det välordnade Judendomshuset i oordning. Även om chabadrörelsens officiella ståndpunkt är att Menachem Mendel Schneerson faktiskt gick bort och inte är (eller åtminstone inte så långt) Messias, förblir dess hus oordnat. När jag skriver, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed sjunger vid bönstjänster i Rebbes egen synagoga i källaren i Chabads huvudkontor. Deras mästare och lärare och rabbin, Kung Messias kommer att leva för evigt. Under tiden verkar den centrala Chabad-organisationen, som upptar resten av byggnaden, närma sig slutet på en sexårig juridisk kamp för att vräka meshikhistn. Naturligtvis sträcker sig messianismen bortom Crown Heights. Min son har ett praktiskt kort med tefillat ha-derekh, bönen för resenärer på ena sidan och en bild av Rebben över ordet ”Moshiach”, som kastades i hans händer i Jerusalem. Under de senaste månaderna har jag sett messianska banderoller, bildekaler, affischer och yarmulkes i Los Angeles, Florida och Cleveland.

till sin stora kredit har Chabads globala verksamhet fortsatt att expandera under de sexton åren sedan Rebbes död. Men detta faktum undergräver inte riktigt paradoxen som jag började med. Även om många, kanske de flesta, inom Chabad inte längre lever i en extatisk förväntan på inlösen, Rebben verkar fortfarande vara drivkraften för alla sina aktiviteter. Det är inte bara att det inte finns någon åttonde Lubavitcher-Rebbe och sannolikt inte kommer att vara en förrän Messias kommer (varefter, som Kafka kanske säger, vi kanske inte längre behöver en), men att den brinnande hängivenheten till den tidigare Rebben verkar farligt nära att tränga ut andra religiösa motivationer.

kan Chabad fortsätta att trivas om den sjunde Lubavitcher-Rebben inte längre var i centrum för hans anhängares andliga universum? Om de kom för att se honom i ett ljus som inte skiljer sig från hans föregångare—en stor ledare men inte Messias, en stor rebbe men inte oersättlig? Kan de uppenbarligen övermänskliga prestationerna från Chabad-rörelsen fortsätta om dess Hasidim förlorar sin övermänskliga inspiration? Detta är ett problem som bara Chabad kan ta itu med men det är ett dilemma som alla judar måste konfrontera. På spel står inte bara Lubavitcher Hasidims andliga liv utan också lägren, skolorna, synagogorna och programmen som nu tjänar judar runt om i världen.