Celtic Spirituality: precis vad betyder det?

i veckan eller så före jul 2007 annonserade Heritage Ireland, det organ som ansvarar för att bevara och främja Irländskt arv, att det skulle vara möjligt att se vintersolståndet från Newgrange på sin webbkamera. Det är här den stigande solen över Boyne Valley går in i denna berömda passagegrav i Newgrange på solsticeens dagar. Heritage Ireland förväntade trettio till fyrtio tusen människor att logga in på sin webbplats för att se solstice. På morgonen själv kraschade webbplatsen med siffrorna som loggade in, beräknas vara över hundra tusen.på många sätt är allmänintresset i Newgrange symboliskt för det pågående intresset för det tidiga Irland och dess folk, inte bara i Irland och bland irländarna, utan bland människor över hela världen. Allierad till detta intresse är den blomstrande verksamhet i ’Celtic andlighet,’ från pilgrimsfärder till heliga platser till de senaste yttranden av samtida visdom siffror. Och sedan kasta in de oundvikliga Böcker, DVD – skivor och CD-skivor av påstådda ’Celtic’ musik-det har blivit ganska en spelare i den samtida andlighet marknaden. Vad är så attraktivt om dessa länge glömda figurer och kulturer? Varför har det varit en sådan anmärkningsvärd renässans i intresse för vad som i slutändan är en liten vindpinad ö på västra utkanten av Europa? Det är svårt att veta och man får ibland intrycket av att titta på fenomenet som kallas ’Keltisk andlighet’, att det du stöter på är en skärm som projiceras på många samtida önskningar, oro och oro, lite att göra med det förflutna och mer speciellt med det förflutna på dessa öar. Självklart, en av de stora problemen med många av dessa behandlingar av saker ’Celtic’ är bristen på historisk medvetenhet om att grupper alla typer av praxis och skrifter tillsammans, med liten hänvisning till den sociala, religiösa och politiska sammanhang i det förflutna och ett misslyckande att notera att samma sak, ses som ’Celtic’ hände rätt hela västra kristendomen.

mycket av det som finns i dessa populära verk står i strid med nuvarande stipendium om tidigt Irland, kristendomens ankomst och dess utveckling på denna ö, tillväxten och formen av kyrkans organisation och dess modeller för pastoral vård.

två problematiska ord: Celtic och andlighet

i varje hänsyn till ’Celtic andlighet’, en omedelbart konfronteras med frågor om terminologi, i detta fall vad som menas med världen ’Celtic’ och ordet ’andlighet’. Bristen på överenskommelse om vad dessa ord betyder och betyder är en del av den bredare förvirringen.

När det gäller Keltisk kristen andlighet måste man vara tydlig om dess förhållande till en konkret kristen gemenskap, dvs kyrkan. Ordet ’Celtic’ verkar visas allt oftare i vad som brukade vara religion delen av bokhandlar men nu oundvikligen kallas New Age eller kropp, sinne, ande eller ens livsstil. Dessa böcker erbjuder visdom om att fira ’Celtic’ ritual vanligtvis organiserade runt de höga dagarna i en’ Celtic ’ kalender. ’Keltisk’ andlighet presenteras på ett mycket generiskt sätt men skiljer sig från kristendomen, särskilt i dess romerska manifestationer! Så det är inkluderande, jordcentrerat och därför bra, kristendomen är exklusiv, dualistisk och därför dålig. Ofta erbjuds detta material för dem som vill ha en andlig övning men inte önskar en kyrka som tillhör.

namnet ’Celtic’ hänvisar till ett forntida folk som bosatte sig i Europa mellan Asien Minor och Atlanten. Faktum är att Saint Pauls brev till Galaterna riktar sig till en keltisk grupp som bor i Mindre Asien. Dessa Kelter var ett krigsliknande folk med sin egen rika mytologi. Med uppkomsten av de germanska stammarna i norra Europa och romarna i Medelhavsvärlden drevs kelterna längre och längre norrut. Dessa människor delade en familj av språk som vanligtvis delades av forskare i två grupper: Irländsk-Gaelisk, skotsk-Gaelisk och Manx å ena sidan och å andra sidan Walesiska, piktiska, Korniska och bretonska. Att några av dessa språk har överlevt antyder deras geografiska läge på de västra utkanten av Europa. Verkligen, vissa forskare skulle se språk som det enda som förbinder dessa olika stamgrupper som ibland karakteriseras som ’Celtic. Andra vanliga kategorier som länkar en kultur finns inte, t.ex. en gemensam trosbekännelse eller en gemensam kung eller till och med ett gemensamt land.romarna lyckades erövra stora delar av Västeuropa och var också i Storbritannien vid Jesu tid. Medan de aldrig styrde norra delen av ön, inte heller Irland, lyckades de etablera en långvarig närvaro i Storbritannien; det var faktiskt en koloni från 43 e.Kr. till 410 e. Kr. Till detta romerska samhälle kom evangeliet och spred sig senare till Irland. Kanske, någon gång i femte århundradet, generationer före Patricks missionärsaktivitet, fanns det redan kristna i Irland. I efterdyningarna av det romerska tillbakadragandet från Storbritannien för att skydda Centrum för deras imperium och invasionerna av saxar och vinklar, den brittiska kyrkan överlevde och kunde evangelisera Irland. Medan många i Storbritannien förblev hedniska och kanske till och med huvuddelen av befolkningen, kyrkan verkar ha överlevt som kontinuiteten i den romerska närvaron. Dessa första missionärer till Irland var verkligen rotade i sitt romerska arv men var utan tvekan också bekanta med den nya världen där de befann sig. Kanske fanns det ett gemensamt substrat för deras världsutsikt. Det faktum att dessa missionärer introducerade Latin som liturgiens och skriftens språk kan mycket väl peka på dessa missionärers romerska arv. Även om lite är känt om dessa tidiga missionärer är de verkligen förmörkas senare av figuren Patrick, som kommer att ses som den nationella aposteln. Faktum är att den tidigare Missionären Palladius senare presenteras som en lärjunge till Patrick. Det är svårt att säga med någon noggrannhet hur lång tid evangeliseringen av Irland tog, eller när vi kan säga att Irland var kristen. Visst, samtida historiker noterar att det sjätte århundradet markerar en radikal vändpunkt med en ny religion, en ny institution med kyrkan; hela samhället verkar verkligen ha förändrats radikalt. Vissa anser att drivkraften för denna radikala förändring sker med införandet av nya jordbruksmetoder och en ny teknik som följde kristnandet av Irland.

är intresset för keltisk andlighet idag också baserat på ett missförstånd om förhållandet mellan den irländska kyrkan och resten av den kristna världen? Vissa ser isoleringen av den irländska kyrkan som tillåter den att utveckla en renare form av kristendom som på vissa sätt återspeglar mer exakt kyrkans tidiga ursprung. Detta ses försvinna när de keltiska kristna accepterade, utan mycket motstånd skulle det behöva sägas, Roms auktoritet vid synoden i Whitby 664.

den ’keltiska’ kyrkan: hur var det?

ofta läser man i populära berättelser om tidiga Irland, att kyrkan var monastisk i organisationen, hade liten eller ingen kontakt med Rom och var anmärkningsvärd fri från begränsningar som fanns i andra kyrkor på den tiden. Vanligtvis är allierad med denna uppfattning en uppfattning om en konfederation av kyrkor på dessa öar, som bildar eller utgör de så kallade ’keltiska’ kyrkorna.

en gemensam faktor som kopplar samman alla dessa användningar av begreppet ’Keltisk kyrka’ är deras betoning på tydligheten och separationen av den keltiska kanten från ett ’fastland.”Där ute’ saker är annorlunda: tiderna går långsammare, ideer tar fantastiska former, och de lärda aktiviteterna är inte de som är gemensamma för franker, italienare och tyskar, men av en ras från varandra har denna dröm dock haft en skadlig effekt på studier av den tidiga irländska kyrkan, för det har förvandlat studien till en sökning efter det märkliga, det unika och det bisarra: det som är gemensamt mellan den kulturen och resten av kristenheten blir osynligt, och det som verkar krossande blir normen.

tidigare låg stor vikt vid klosterorganisationen och naturen i den tidiga irländska kyrkan. Teorin är att den tidigare romerska organisation uppbyggd kring figuren av biskopen och någon form av vad som idag skulle kallas ’stifts’ struktur ersattes i det sjätte århundradet av kraftfulla abbotar och abbesses. Denna monastiska struktur var också knuten till den dåvarande politiska strukturen. Denna uppfattning har ändrats avsevärt under de senaste åren. Även abboter kan ha satt dagordningen, biskopar verkar fortfarande ha haft makten. Den pastorala vård av folket verkar ha varit mycket under ledning av biskopen biträdd av hans präster. Monasticism var en viktig dimension till livet i den tidiga irländska kyrkan, men det var inte den globala fenomen som någon gång har presenterats. Verkligen, monasticism växte tvärs över den kristna världen, som kristendomen infördes i Irland. Patrick själv värderade helgat liv och berättar det för oss i sina bekännelser. Men denna monasticism var inte den strukturerade monasticism senare åldrar, till stor del bygger på regeln om Saint Benedict. Det fanns disciplin i dessa kloster och vi har bevis på olika typer av klosterregler, men abboten verkar ha varit fri att blanda och anpassa dessa klosterförordningar för sitt eget hus.

det finns lite i irländsk monastisk efterlevnad som kan anses vara unik. Vissa element är stressade, betoning läggs på det asketiska livet, åtminstone jämfört med Saint Benedict. Irländska kloster blev centrum för lärande och Centrum för utbildning av missionärer som gick ut för att evangelisera i Storbritannien och på det europeiska fastlandet. Liksom den ständiga upprepningen i denna artikel, kanske tidigare har dessa speciella betoningar på förödmjukelse ibland överdrivits. Inte heller bör motsättningen mellan heroiska irländska kloster och mer måttlig monasticism av anhängare av Saint Benedict understryks av tidigare historiker lätt accepteras idag. Vissa kloster verkar ha blandade delar av irländska klosterregler med regeln om Saint Benedict. Som Thomas Charles-Edwards har noterat:

Columbanian kloster var de viktigaste agenter som regeln om St. Benedict spreds i Västeuropa före den karolingiska perioden.

det kan helt enkelt inte anses att alla irländska munkar var lysande exempel på heroiska asketiska livsstilar. Många av de ledande munkarna kom från rika familjer och det skulle vara ett misstag att föreställa sig att alla avstod från de privilegier som kom från deras rang i samhället. Verkligen, som har påpekats av Kathleen Hughes, resterna av kött ben har hittats i många kloster platser, som skulle ha varit i strid med de monastiska regler. Vid det sjunde århundradet är kristendomen väl etablerad i Irland och dominerar kulturlandskapet. Detta samhälle var mycket organiserat och inom dess hierarki fanns många framstående kyrkliga, som mycket väl kan ha skyldat sina platser i denna samhälleliga rangordning till deras födelse. Det antas att kristendomen inte upplöste den hierarkiska strukturen i det förkristna Irland utan snarare införde sig i den redan befintliga strukturen och modifierade den för sina egna ändamål.

det fanns aldrig en keltisk kyrka som sådan: det fanns stora skillnader i utveckling mellan Wales och Irland men ännu större var medvetenheten bland kristna i Keltiska länder att de alla tillhörde en kyrka.
de heliga

nyckeln till att förstå alla kristna samhällen, verkligen alla mänskliga samhällen, är att utforska vem som är hjältarna i denna grupp. Vem ser de upp till för vägledning och inspiration, till exempel och riktning i livets verksamhet? Medan de heliga också pressas till tjänst under irländsk historia för olika ändamål, till exempel för att stärka de invaderande Anglo-normanerna vid andra årtusendet eller för att hedra en viss biskopsstol, förblir de hjältar för folket.

tidig kristen Irland till skillnad från andra kristna samhällen hade inte ett stort antal martyrer att vörda. De stora monastiska grundarna, Columcille (+597), Columbanus (+615) och Brigid tog sina platser i populär fantasi och fromhet. Storytellers berättade om sina äventyr och resor bortom haven och deras konfrontationer med underbara och skrämmande djur.

betoningen på botgöring

kanske en av de största bidragen från den irländska kyrkan till den kristna traditionen är en som vanligtvis ignoreras av de flesta populära behandlingar av ’Celtic andlighet’. Det är bidraget till botens sakrament och dess kodifiering i litteraturgenren som kallas Penitentials, ibland sett precis som listor över synder och deras lämpliga bot, men kanske mer att förstås som en del av kyrkans pastorala vård. Som Thomas O ’ Loughlin har noterat:

i skarp kontrast till denna allmänna undvikande av penitentials är det faktum att de är det mest utmärkande för de isolerade kyrkorna. De ger det enda fallet där irländska och walesiska präster var mycket innovativa och faktiskt formade västerländsk kristen praxis och teologi.

under femte och sjätte århundradet, tvärs över västerländsk kristendom, hade de normala sätten att fira botens sakrament brutit ner. Systemet för offentlig botgöring som var normativ för allvarliga syndare, som modellerades på systemet med katekumenatet och ses som ett andra dop, praktiserades sällan. Eftersom detta system var en gång av, en enda andra chans, försenade många människor närmar sig sakramentet till slutet av deras liv. Guds nåd och nåd har gått förlorad i praktiken. Irländarna hade sitt eget speciella sätt att hantera denna pastorala fråga som förde dem i konflikt med andra fastlandskyrkor. Den irländska ritningen från deras bakgrund i monasticism och den stora klosterläraren, John Cassian, såg synd inte så mycket som ett brott utan snarare som något som hindrar utvecklingen av ett fullt kristet liv. En självän skulle göra det möjligt för en att utrota en sådan ofullkomlighet, mycket ofta genom att ersätta en ’vice’ med en ’dygd’. En självän är inte bara ett vänskapsförhållande, det är mycket mer en av mentor och lärjunge. Inte unikt för irländarna blev det ett av de mest utmärkande dragen i deras utövande av monasticism. Målet med det kristna livet är omvändelse och att någonsin fördjupa sin omvändelse till Kristus. Självännens roll är att hjälpa den kristna att ta bort det som kan vara ett block på den vägen. Penitentialerna började i denna atmosfär och är ett försök att kodifiera lärorna och insikterna hos dessa andliga guider. Ja, det leder till en ökande individualistisk känsla av synd som har liten kontakt med ett konkret samhälle. Det flyttar botgöring i en mer privat miljö, men det gör också se synd som mindre än ett brott och mer som en sjukdom som behöver behandling och ingripande av en skicklig person, själen vän. Också viktigt för den irländska praxis är vad som verkar vara en irländsk tradition – att skadestånd. Det är här brottet mot en person eller en grupp kompenseras genom att den skyldige betalar böter. Varje brott har ett visst pris och det är lätt att se hur detta begrepp kan ta sig in i en redan befintlig klosterpraxis. Konflikten mellan det irländska systemet för bot och de kontinentala kan också läsas som en konflikt mellan en äldre romersk värld och en nyare framväxande nordeuropeisk.

Place and its lure

en av de mest slående sakerna om några av dessa tidiga irländska helgon och författare är deras anknytning till deras hemort, vare sig det är deras ort eller mer allmänt Irlands Land. För dem att lämna denna plats är att uthärda ett slags martyrdom, vad i vissa texter kommer att kallas ett vitt martyrdom. Detta inflytande av plats ses som nyckeln till bildandet av identitet, att göra personen som de är och har nyligen blivit en viktig del av kristen reflektion.

sammanhang, eller plats, formar personlig identitet. Miljön påverkar vem människor är och hur de är i förhållande till Gud, andra, själv och världen. Plats påverkar de saker som behövs för att delta i livet för överlevnad, arbete eller rekreation (hur mat hittas, hur hem värms eller kyls, eller hur avstånd förhandlas för att resa för arbete eller lek). Men utöver dessa pragmatiska omständigheter i livet som dikteras av plats den fantasifulla dimensionen av mänskligt liv och byggandet av personlig identitet är också engagerade.

För många irländska kristna, Guds befallning till Abraham i Första Moseboken att lämna sin egen plats och anges för det land som Gud skulle ge honom och hans ättlingar (Gen 12:1), var ett kommando de också kallades att följa. Några gick på jakt efter ett mer ensamt liv, andra lämnade för att evangelisera folk som ännu inte hade hört det kristna evangeliet och vissa verkar söka efter ett utlovat land. Det är svårt att underskatta detta viktiga motiv för pilgrimsfärd för dessa tidiga missionärer. Det är Columbanus (+615) som kanske mest epitomiserade denna figur av en missionärmunk, en del av peregrinis stora rörelse. Med tanke på Patricks exempel sökte de frälsning för många och en ensam plats för sig själv.

lärdomarna från det förflutna för dagens folk

Ja, det finns mycket som vi kan lära av bönerna, skrifterna, psalmerna och berättelserna om irländarna. Men vi måste vara noga med att se att denna tradition är förankrad i en bredare kristen tradition. Endast genom att ägna stor uppmärksamhet åt den värld där dessa människor levde och de texter som de har lämnat oss, hedrar vi verkligen deras minne och möter dem verkligen och inte en produkt av våra egna drömmar. David Perrin konstaterar att

i Christian Celtic andlighet, Gud, eller kanske, mer exakt, den gudomliga närvaron, erkändes intensivt i arbetet i naturen och var lätt urskiljas i landskapen i Irland, Skottland och England. För kelterna fanns det en helighet till vardagen. Det motsatta är sant i många kulturer och miljöer idag.

Liam Tracey OSM är Professor i liturgi vid St. Patrick ’ s College, Maynooth, Co. Kildare, Irland. Han undervisar kurser i liturgi på grund-och forskarnivå och har ett särskilt intresse för irländska liturgiska bevis.

St Patrick ’ s College, Maynooth

vissa kredit detta återupplivande av intresse i alla saker Celtic med 1995 publiceringen av Thomas Cahill bästsäljare, hur den irländska räddade civilisationen. I en hjälpsam studie Ian Bradley har spårat minst sex olika Celtic Christian väckelse rörelser under de senaste femton hundra år, se Ian Bradley, Celtic kristendomen: Att göra myter och jaga drömmar, (New York: St.Martin ’ s Press, 1999).

För en bra introduktion till samtida stipendium se Thomas O ’ Loughlin, Keltisk teologi. Mänskligheten, världen och Gud i tidiga irländska skrifter, (London: Continuum, 2000).

detta är inte en ny sak som framgår av en ny studie, se Patrick Wormald, ”Bede and the’ Church of the English ’” I Stephen Baxter, ed, The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and its Historian, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n. 1: Det är svårt att motstå intrycket att vad protestantisk Konfessionalism gjorde för tanken på en ’keltisk’ kyrka fram till 1960-talet görs av ”new age” hedendom, baserad på föreställningar om någon form av ”keltisk andlighet” som förmodligen kännetecknas av en unik ” närhet till naturen.’

Michael Richter, medeltida Irland: den bestående Tradition = New Gill historia Irland 1, (Dublin Gill och Macmillan rev.redigera. 2005), 3: Exakt när grupper av kelter bosatte sig på de brittiska öarna är osäkert men det var förmodligen en komplex process som varade i flera århundraden. Grupper av kelter kom till Irland både från Storbritannien och direkt från kontinenten; denna process slutfördes under det första århundradet f.Kr., varefter eventuella tvister begränsades till öarna. Med utvidgningen av det romerska riket i Västeuropa blev keltisk kultur en insulär kultur.’

Richter, medeltida Irland, 3: Det finns inga tecken på att de olika keltiska folken under medeltiden var medvetna om att tillhöra en språkfamilj, precis som det inte fanns någon känsla av politisk eller kulturell enhet.’

denna punkt görs av Thomas Charles Edwards i sin diskussion om omvandlingstekniker, se T. M. Charles-Edwards, Early Christian Ireland, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202 :’ det är värt att komma ihåg att de brittiska missionärerna i Irland skulle ha varit bekanta med en mycket liknande mängd gudar och gudinnor i sitt hemland; dessutom fick de senare uppenbarligen en behandling under den nya kristna dispensationen som liknar den som tillåts den irländska pantheonen.’

denna uppfattning sammanfattas väl av Wendy Davies,” myten om den keltiska kyrkan ” i Nancy Edwards och Alan Lane, Red. Den tidiga kyrkan i Wales och väst: nyligen arbete i tidig kristen arkeologi, historia och platsnamn, (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: De föreställer sig att det fanns gemensamma övertygelser, vanliga religiösa metoder och vanliga religiösa institutioner i Keltiska länder, och att dessa skilde sig från tro, praxis och institutioner i England och på kontinenten. De föreställer sig också att kyrkan i Keltiska länder var tydligt helig och monastisk; dessutom var den individuell, oorganiserad och motsatsen till Romersk.’

O ’ Loughlin, Keltisk teologi, 20. Med hänvisning till en berömd passage om den centrala rollen för klostret Iona i kyrkan som finns i bedes, kyrkliga historia, konstaterar Thomas Charles-Edwards att detta ofta citeras som ett bevis på att den tidiga irländska kyrkan var kloster i organisationen, se Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 241: ’Ännu mer orimligt skulle vara uppfattningen att bedes beskrivning tillämpades på den brittiska kyrkan såväl som på irländarna, och att den utgör ett centralt bevis för den enheten-älskad av moderna sekterier och romantiker, men okänd för tidig medeltid-den keltiska kyrkan.’

en viktig drivkraft för denna föränderliga synvinkel är arbetet i Oxford baserade forskare, Richard Sharpe, se Richard Sharpe, ”några problem som rör organisationen av kyrkan i tidiga medeltida Irland,” i Peritia 3 (1984): 230-270. Även den viktiga studien, Colman Etchingham, kyrkans Organisation i Irland AD 650 till 1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, omtryckt 2002).

det som skilde sig från andra delar av kyrkan var medlemskap i synoden, som var centralt för kyrkans auktoritet i en viss region eller provins. Charles-Edwards har noterat hur sammansättningen av irländska synoder visar komplexiteten i kyrkans organisation, se Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 277: De irländska synodernas sammansättning visar att kontrasten mellan en biskopskyrka och en klosterkyrka är för enkel. Sant, till skillnad från sin frankiska motsvarighet i sjätte och sjunde århundradet, var den irländska synoden inte begränsad till biskopar. Men det var inte heller begränsat till cheferna för de stora klosterkyrkorna. Istället visar synoden oss en irländsk kyrka som möjliggjorde flera myndighetskällor.’

en modell utesluter inte nödvändigtvis den andra som vissa forskare verkar tro, se Charles-Edwards Early Christian Ireland, 259: Goda bevis finns därför för två påståenden, tydligen, motsatta varandra: både att den irländska kyrkan var biskops och att det var egendomligt kloster i att auktoritet abboter kan åsidosätta den av biskopar.’

Charles-Edwards, tidig kristen Irland, 384.

Kathleen Hughes och Ann Hamlin, den moderna resenären till den tidiga irländska kyrkan, 2d.ed. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.

Richter, medeltida Irland, 60.

detta gäller särskilt figuren av Saint Patrick, se Richard Sharpe, ” St. Patrick and The See Of Armagh, ”Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59:” trots den utbredda kulten av Patrick finns det inget spår av hans samband med Armagh, ännu mindre av en Armagh-primat, fram till sjunde århundradet. Från den tiden tillåter patricier hagiografi oss att se Patrick-legenden skifta från en generaliserad kult för att få fokus på Armagh.’

O ’ Loughlin, Keltisk teologi, 49.

David B. Perrin, studerar kristen andlighet, (London: Routledge, 2007) 59.

Perrin, studerar kristen andlighet 61.Det är intressant att notera, att Perrin inte ger någon indikation på när och faktiskt var han talar om och hur Irland, Skottland och England är grupperade tillsammans. Det verkar som om han kontrasterar två olika historiska stunder

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.