Upanishads sunt printre cele mai cunoscute lucrări filosofico-religioase din lume și, de asemenea, printre cele mai vechi, deoarece se crede că primele texte au fost compuse între 800-500 Î.hr. Aceste lucrări sunt dialoguri filosofice referitoare la conceptele exprimate de Vede, scripturile centrale ale hinduismului. Adepții hinduismului cunosc credința ca fiind Sanatan Dharma care înseamnă” ordine eternă „sau” cale eternă”, iar această ordine se crede că este dezvăluită prin vede ale căror concepte se crede că sunt cunoștințe directe Comunicate de Dumnezeu.
cuvântul Veda înseamnă „cunoaștere” și se crede că cele patru Vede conțin cunoașterea esențială a universului și modul în care un individ trebuie să trăiască în el. Termenul Upanishads înseamnă a „sta jos îndeaproape”, ca și cum ar fi aproape de a asculta unele instrucțiuni importante. Vedele oferă loviturile largi ale modului în care funcționează universul și cum trebuie să răspundă; Upanișadele dau apoi instrucțiuni despre specificul răspunsului unui individ.
publicitate
Upanișadele sunt denumite Vedanta – „sfârșitul Vedelor” – prin faptul că completează revelația sacră primită de înțelepți la un moment dat în trecutul antic. Vedele sunt considerate Shruti („ceea ce se aude”) prin faptul că au fost primite de înțelepți într-o stare profund meditativă direct de la Dumnezeu. Au fost apoi păstrate în tradiția orală până când au fost scrise între c. 1500-c. 500 î.hr. Upanișadele sunt, de asemenea, considerate de hindușii ortodocși ca Shruti prin faptul că înțelepciunea și înțelegerea pe care le conțin par prea profunde pentru a-și avea originea în mintea unei ființe umane. Există între 180-200 Upanișade în total, dar cele mai cunoscute sunt cele 13 care sunt încorporate în textele Vedelor.
Vedas& Upanișade
cele patru Vede au fost transmise din generație în generație până când s-au angajat să scrie în așa – numita perioadă Vedică între c. 1500-c. 500 î.HR. în India. În general, se crede că conceptele au provenit din Asia Centrală și au ajuns în India odată cu migrația Indo-ariană din c. 3000 Î.hr. (deși acest lucru este contestat de unii cercetători). Deși unele școli de gândire susțin că există cinci vede, consensul științific se bazează pe patru:
publicitate
- Rig Veda
- Sama Veda
- Yajur Veda
- Atharva Veda
cele 13 Upanișade cele mai cunoscute sunt încorporate în textele fiecăruia dintre acestea ca răspuns la conceptele particulare pe care fiecare le exprimă. Cele 13 Upanișade sunt:
- Brhadaranyaka Upanishad
- Chandogya Upanishad
- Taittiriya Upanishad
- Aitereya Upanishad
- Kausitaki Upanishad
- Kena Upanishad
- Katha Upanishad
- Isha Upanishad
- svetasvatara Upanishad
- Mundaka Upanishad
- Prashna Upanishad
- Maitri Upanishad
- Mandukya Upanishad
compoziția primelor șase (brhadaranyaka la Kena) este datată între c. 800 – C. 500 î.HR. cu ultimele șapte (Katha la Mandukya) datate după 500 î. hr. până în secolul 1 d. hr. Lucrările iau forma unor dialoguri filosofice narative în care un căutător se apropie de un maestru pentru instruire în adevărul spiritual. Este posibil ca acest căutător să nu știe întotdeauna că el sau ea caută un astfel de adevăr și, în unele Upanișade, o voce fără trup vorbește direct unui public care devine apoi interlocutorul vorbitorului în dialog sau, cu alte cuvinte, căutătorul.
Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!
scopul lucrărilor este de a angaja un public direct în Discursul spiritual, în scopul de a ridica conștiința cuiva și de a ajuta unul în scopul de auto-actualizare. Upanișadele s-au dezvoltat din sistemul religios-filosofic al brahmanismului care susținea că creatorul universului și universul însuși era o supremă asupra sufletului pe care îl numeau Brahman. Măreția și puterea lui Brahman au fost prea mari pentru ca ființele umane să le poată înțelege și astfel au apărut oamenilor prin avatare care au luat forma zeilor hinduși precum Brahma, Vishnu, Shiva și mulți alții.
ființele umane puteau recunoaște în acești zei natura inerentă a lui Brahman, dar, pentru a avea o experiență directă, au fost încurajați să urmeze o relație cu sinele lor superior – cunoscut sub numele de Atman – care era scânteia Divinului pe care fiecare individ o purta în interior. Scopul vieții, atunci, a fost de a participa la responsabilitățile pe care cineva a fost trimis pe pământ pentru a le îndeplini, recunoscând datoria (dharma) și îndeplinind-o cu acțiune corectă (karma), pe măsură ce cineva a lucrat spre auto-actualizare și eliberare (moksha) care l-a eliberat de ciclul Renașterii și morții (samsara).
auto-actualizarea se realizează cu înțelegerea expresiei Tat Tvam Asi – „Tu ești acela”, ceea ce înseamnă că cineva este deja ceea ce dorește să devină; trebuie doar să-l realizeze. Fiecare individ poartă deja scânteia divină în interior; recunoașterea acestui lucru îl conectează pe unul cu Dumnezeu și cu alți oameni. Această înțelegere a existenței umane, în principiu, informează sistemul de credințe al Sanatan Dharma și Upanișadele sugerează cum s-ar putea trăi cel mai bine această înțelegere.
Advertisement
Summary& Commentary
următoarele 13 Upanișade sunt prezentate în ordinea în care se crede că au fost compuse. Nu există o continuare narativă directă de la primul la ultimul, dar toate abordează aceleași concepte de bază, doar din unghiuri diferite.
brhadaranyaka Upanishad: încorporat în Yajur Veda și cel mai vechi Upanishad. Numele înseamnă, aproximativ, „Marea învățătură a pădurilor” și este de obicei creditat înțeleptului Yajanvalkya (secolul 8 î.HR.), deși acest lucru este contestat. Începe cu crearea universului de către zeul Prajapati, care este identificat ulterior ca un avatar al lui Brahman. Atman – ul ca sine superior, nemurirea sufletului, iluzia dualității și unitatea esențială a întregii realități sunt discutate și explicate prin analogia sării în apă:
ca o bucată de sare aruncată în apă se dizolvă și nu poate fi scoasă din nou, deși oriunde gustăm apa este sărată, chiar și așa, sinele separat se dizolvă în Marea conștiinței pure, infinită și nemuritoare. Separarea apare din identificarea sinelui cu corpul, care este alcătuit elemente; când această identificare fizică se dizolvă, nu mai poate exista un sine separat. (4.12)
Brhadaranyaka Upanishad este printre cele mai renumite, nu numai pentru stabilirea conceptului de eliberare din ciclul Renașterii și morții și unirea Atman cu Brahman, ci prin utilizarea sa de către poetul secolului 20 CE T. S. Eliot (l. 1888-1965 CE) în capodopera sa Wasteland.
sprijină organizația noastră Non-Profit
cu ajutorul tău creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria din întreaga lume.
Deveniți membru
publicitate
Chandogya Upanishad: încorporat în Sama Veda și considerat la fel de vechi ca Brhadaranyaka, deși data compoziției nu este cunoscută. Textul repetă o parte din conținutul Brhadaranyaka, dar în formă metrică, care dă acest Upanishad numele său de la Chanda (poezie/metru). Narațiunile dezvoltă în continuare conceptul de Atman-Brahman, importanța acțiunii corecte în conformitate cu datoria cuiva și modul în care funcționează conexiunea Atman-Brahman.
Acest lucru este explicat cel mai faimos în pasajul cunoscut sub numele de povestea lui Shevetaketu. Shevetaketu se întoarce acasă după doisprezece ani de educație, arogant de cunoștințele sale și este întâmpinat de tatăl său Uddalaka. Uddalaka îl întreabă dacă a învățat „înțelepciunea spirituală care îi permite să audă pe cei neauziți, să gândească negânditul și să cunoască necunoscutul” (6.1.3). Shevetaketu nu are nicio idee despre ce vorbește și astfel Uddalaka îl conduce prin diferite lecții despre unitate, subliniind cum se cunoaște forma de bază a tuturor argilelor dintr-o singură bucată de lut sau tot fierul dintr-o singură bucată de fier. Singularul este informat de colectiv. Fiecare vas aparent separat din lut participă la totalitatea substanței argilei. Uddalaka continuă prin alte exemple la o discuție despre individ, Atman și Brahman, conducându-l în cele din urmă pe fiul său la realizarea Tat Tvam Asi și unitatea întregii existențe.
Advertisement
Aitereya Upanishad: Încorporat în Rig Veda, Aitereya repetă o serie de teme abordate în primele două Upanișade, dar într-un mod ușor diferit. Cel mai notabil exemplu este discutarea celor cinci incendii ale ciclului existenței umane: când cineva moare, este incinerat (primul foc) și apoi călătorește ca fum în cealaltă lume, unde intră în nori de furtună (al doilea foc) și cade pe pământ ca ploaie (al treilea foc) pentru a deveni mâncare mâncată de un bărbat (al patrulea foc) și a deveni material seminal care intră într-o femeie (al cincilea foc) pentru a se dezvolta într-un făt. Aitereya subliniază că acest făt este Atmanul părinților săi, care le garantează nemurirea după naștere și maturitate prin faptul că vor fi amintiți, dar și în experiența iubirii necondiționate. Copiii și viața de familie, cu alte cuvinte, pot oferi cuiva mijloacele de a realiza conexiunea cu Dumnezeu.
Kausitaki Upanishad: Încorporat în Rig Veda, acest Upanishad repetă, de asemenea, teme abordate în altă parte, dar se concentrează pe unitatea existenței, cu accent pe iluzia individualității care îi determină pe oameni să se simtă separați unul de celălalt și izolați de Dumnezeu și de lumea din jurul lor. Acest concept este rezumat în linia” cine ești tu?”și răspunsul,” eu sunt tu „(1.2). Lucrarea se încheie cu o cântare despre importanța cunoașterii formei de existență subiacente și a nu se baza pe aparențe superficiale pentru a defini ceea ce se crede adevărat în viață.
kena Upanishad: încorporat în Sama Veda, kena dezvoltă teme din kausitaki și altele, cu accent pe epistemologie și autocunoaștere. Kena respinge conceptul de căutare intelectuală a adevărului spiritual susținând că se poate înțelege Brahman doar prin cunoașterea de sine, prin munca personală, spirituală, nu prin experiențele sau cuvintele altor persoane din cărți. Conceptul de bază este rezumat în rândurile:
există o singură modalitate de a cunoaște Sinele, și anume de a-l realiza singur. Cei ignoranți cred că Sinele poate fi cunoscut prin intelect, dar cei iluminați știu că el este dincolo de dualitatea cunoscătorului și a cunoscutului. (2.3)
căutările intelectuale duc la scopuri intelectuale; adevărul spiritual nu poate fi înțeles prin munca altora, doar prin propriile eforturi.Katha subliniază importanța de a trăi în prezent fără griji despre trecut sau viitor.Katha Upanishad: încorporat în Yajur Veda, Katha este o altă dintre cele mai cunoscute Upanișade care conține linia folosită de autorul britanic Somerset Maugham (l. 1874-1965 CE) pentru a informa Cel mai bine vândut roman al său din 1944 ce marginea razorului („calea către mântuire este îngustă și dificil de parcurs ca marginea razorului”). Katha subliniază importanța trăirii în prezent fără a vă îngrijora de trecut sau viitor (ceea ce filosoful Ram Dass a formulat ca „fiți aici acum”), examinarea și explicarea Atman și relația sa cu sufletul/mintea unui individ (în parabola carului), conceptul de moksha, vitalitatea Vedelor și, mai ales, Auto-actualizarea așa cum este ilustrată în povestea lui Nachiketa și Yama, zeul morții.
în această poveste, tânărul Nachiketa și tatăl său se ceartă și tatăl lui Nachiketa îi spune furios să meargă la moarte. Ascultător de voința tatălui său, el face acest lucru, dar nu este nimeni acasă când ajunge în lumea interlopă. Nachiketa așteaptă în afara ușii morții timp de trei zile până când Yama se întoarce, își cere scuze pentru că l-a făcut să aștepte și îi oferă trei dorințe pentru a compensa săraca sa ospitalitate. Băiatul cere să se poată întoarce în siguranță la tatăl său, să învețe sacrificiul de foc al nemuririi și, cel mai important, să știe ce se întâmplă după moarte. Yama este de acord cu primul, dar refuză ultimul, oferindu-i lui Nachiketa orice altceva, dar băiatul refuză. Refuzul inițial al lui Yama se dovedește a fi un test și este mulțumit că Nachiketa nu a putut fi ispitit de plăcerile lumești și nici distras de la căutarea adevărului. Yama îi dezvăluie apoi lui Nachiketa secretul vieții: nu există moarte pentru că sufletul este nemuritor și nu există sine pentru că totul este unul. Nimeni nu este niciodată singur, nimic nu este pierdut în cele din urmă și toată lumea – în cele din urmă – se va întoarce acasă la Dumnezeu.
Isha Upanishad: Încorporat în Yajur Veda, Isha se concentrează în mod accentuat pe unitate și iluzia dualității, cu accent pe importanța efectuării karmei în conformitate cu dharma cuiva. Forța majoră a piesei se referă la importanța recunoașterii unității întregii existențe și a nebuniei de a crede că Sinele este singur în lume. Acest concept este cel mai bine exprimat în pasajul de la 1.6:
cei care văd toate creaturile în sine
și ei înșiși în toate creaturile nu cunosc frică.cei care văd toate creaturile în ei înșiși și pe ei înșiși în toate creaturile nu cunosc durerea.
cum poate multiplicitatea vieții
să-l amăgească pe cel care îi vede unitatea?
în recunoașterea unității esențiale a existenței, cineva este eliberat de frică, durere, singurătate, amărăciune și alte emoții negative. Odată eliberat, se poate concentra mai ușor pe auto-actualizare.
Svetasvatara Upanishad: încorporat în Yajur Veda. Svetasvatara a fost în mod evident scrisă de un număr de autori diferiți în momente diferite și totuși menține o viziune coezivă concentrându-se asupra primei cauze. În unele dintre liniile sale de deschidere se întreabă:
care este cauza cosmosului? Este Brahman? De unde venim? Prin ce trăi? Unde vom găsi în sfârșit pacea? Ce putere guvernează dualitatea plăcerii și durerii prin care suntem conduși? (1.1)
lucrarea continuă să discute relația dintre Atman și Brahman și importanța autodisciplinei ca mijloc de auto-actualizare. Mundaka Upanishad: încorporat în Atharva Veda, acest Upanishad se concentrează pe cunoașterea spirituală personală ca fiind superioară cunoașterii intelectuale / experiențiale. Ca și în cazul celorlalte Upanișade, accentul se pune pe ceea ce se află sub furnirul lumii approbabile. Textul face o distincție între cunoașterea superioară și cea inferioară, cu „cunoașterea superioară” definită ca auto-actualizare și „cunoașterea inferioară” ca orice informație care provine dintr-o sursă externă, chiar și Vedele. Acest lucru este clar exprimat în rândurile:
Cunoașterea este de două ori, mai mare și mai mică.
studiul Vedelor, lingvisticii, ritualurilor, astronomiei și tuturor artelor
poate fi numit cunoaștere inferioară. Cel mai înalt
este cel care duce la realizarea de sine. (1.3)
cunoașterea inferioară își are locul în viața cuiva, dar nu trebuie confundată cu scopul existențial al auto-actualizării și al unirii cu Divinul. Mundaka este una dintre cele mai populare Upanishade pentru accentul pus pe efortul individual de a realiza înțelegerea spirituală că nu există un astfel de lucru ca individul izolat odată ce cineva își dă seama că toată lumea este înrudită la nivelul cel mai fundamental și că toți sunt pe aceeași cale.
Prașna Upanișad: Încorporat în Atharva Veda, Prashna se preocupă de natura existențială a condiției umane începând cu o discuție despre cum începe viața și continuând să gândească despre nemurire în timp ce abordează subiecte precum ceea ce constituie „viața” și natura meditației/înțelepciunii. Se concentrează pe devotament, în cele din urmă, ca mijloc de eliberare a sinelui din ciclul Renașterii și al morții, așa cum este exprimat în pasajul:
să auzim doar ceea ce este bun pentru toți.
Să vedem doar ceea ce este bun pentru toți.
fie ca noi să vă slujim, Domnul iubirii, toată viața noastră.
fie ca noi să fim folosiți pentru a răspândi pacea voastră pe pământ. (1.1.)
acest concept de devotament altruist față de zeitate ar inspira mișcarea Bhakti („devotament”) din evul mediu care va fi reînviată ulterior ca mișcarea Hare Krishna din zilele noastre. Ambele mișcări au subliniat devotamentul complet față de Dumnezeu ca mijloc de conectare deplină cu impulsul divin al Universului.
Maitri Upanishad: Încorporată în Yajur Veda și cunoscută și sub numele de Maitrayaniya Upanishad, această lucrare se concentrează pe constituția sufletului, diferitele mijloace prin care suferă ființele umane și eliberarea de suferință prin auto-actualizare. Unul dintre cele mai faimoase pasaje discută pericolul de a se mulțumi cu închinarea la ceea ce cineva percepe a fi (sau i s-a spus) sunt zei în loc să-l caute pe Dumnezeu pentru sine. Permiterea sinelui să se mulțumească cu o experiență” religioasă „în loc de o experiență” spirituală ” înșală una dintre șansele unei relații adevărate cu Divinul, care poate fi realizată numai prin efort individual.
mandukya Upanishad: încorporată în Athar Veda, această lucrare tratează semnificația spirituală a silabei sacre om ca expresie a sinelui și a unității esențiale a tuturor lucrurilor. Lucrarea începe cu liniile, ” OM reprezintă realitatea supremă. Este un simbol pentru ceea ce a fost, Ce este și ce va fi. OM reprezintă, de asemenea, ceea ce se află dincolo de trecut, prezent și viitor” (1.1). Mandukya discută, de asemenea, cele patru stări de conștiință – trezirea, visarea, somnul profund și pur – observând că conștiința pură este forma de bază a celorlalte trei. Această conștiință poate fi realizată prin direcționarea focalizării spre interior spre auto-îmbunătățire și exerciții spirituale care curăță mintea de distrageri și iluzii externe.
concluzie
cele de mai sus sunt doar un rezumat sumar al unora dintre conceptele abordate de Upanișade, pe măsură ce fiecare lucrare își împletește dialogurile cu altele pentru a încuraja o implicare din ce în ce mai profundă cu textul. Realizarea de către Shevetaketu a propriei sale naturi divine, pe care doisprezece ani de educație religioasă nu l-au putut învăța, este doar o ilustrare a conceptului de Tat Tvam Asi în Chandogya Upanishad la fel cum discursul lui Nachiketa cu zeul morții oferă un singur schimb în Katha Upanishad.
s-ar putea să-și petreacă viața în studiul Upanișadelor și, făcând acest lucru, se crede că cineva ar progresa de la o stare de întuneric spiritual și izolare la realizarea faptului că nu a fost niciodată singur, deoarece adevărata scânteie a Divinului se află în fiecare suflet. Scriitori, filozofi, cărturari, artiști, poeți și nenumărați alții din întreaga lume au răspuns la aceste 13 lucrări de când au fost traduse pentru prima dată din sanscrită începând cu secolul 17 D.hr. Din acel moment și până în prezent, influența lor a crescut doar și astăzi sunt recunoscuți ca fiind printre cele mai mari lucrări spirituale compuse vreodată.
