fără a fi spus în mod explicit, nu putem fi siguri de ce fel de opinii despre viața de apoi au fost susținute de Gaelii precreștini și, din păcate, nu avem prea multe în calea acestui tip dedovezi. Cu toate acestea, din Arheologie putem face câteva presupuneri informate, iar căutarea unor surse istorice sau literare ulterioare ne poate oferi o idee despre credințele precreștine din ceea ce s-a păstrat în texte.în timpul Epocii Fierului din Irlanda și Scoția (Epoca Fierului corespunzând aproximativ cu începutul perioadei celtice din Insulele Britanice) avem dovezi ale unei varietăți de diferite tipuri de practici de înmormântare-incinerare – înmormântare și un proces cunoscut sub numele de excarnare sau înmormântări ale cerului, unde corpul a fost lăsat în aer liber până când carnea a fost luată de păsări, lăsând oasele curate; aceste oase au fost apoi mutate în locuri diferite – oasele sortate și îngropate în diferite locuri ale casei, de exemplu, cu unele dintre oasele mai mici (degetele de la picioare și degete, ușor de pierdut urma) ajungând adesea în mijlocul-gunoiul menajer/grămada de gunoi. Dacă acest lucru a fost deliberat sau accidental, este greu de spus.1

utilizarea continuă a multor monumente preistorice pentru îngroparea rămășițelor incinerate, de exemplu – monumente construite de oamenii care au venit înainte de celți sau cel puțin cultura Celtică – sugerează că a existat o idee că, chiar și în moarte, oamenilor le pasă unde au fost îngropați. Corpurile nu au fost eliminate neglijent, dar au fost plasate cu grijă și aparent cu dorința conștientă de a le pune să se odihnească cu strămoșii lor (adesea, dacă nu întotdeauna). Morminte-bunuri cum ar fi inele, margele, pumnale, articulații de carne (carne de porc, de obicei), și zaruri de jocuri de noroc, toate sugerează că aceste elemente au fost un fel de lucru pe care defunctul ar putea dori, sau nevoie, oriunde s-au dus.2

fără ceva mai ferm pentru a merge mai departe, cu toate acestea, nu putem spune exact în cazul în care acest lucru ar fi putut fi. Sclipirile pe care le obținem din literatură sunt fixate ferm într-un cadru creștin, nu neapărat exacte sau neschimbate, dar privind mai adânc, ne putem face măcar o idee. Ceea ce vedem este că credințele nu sunt neapărat uniforme, ci formează trei direcții majore. În nici o ordine anume, acestea sunt:

• reîncarnare
• o viață de apoi nelumesc peste mare, ‘în Occident’, în conformitate cu credința scoțian, sau în Tech duinn condus de Donn în credința Irlandeză
• credința în morți aderarea Folk bun în sidhe locale-movile, dealuri, și așa mai departe

reîncarnare

există mai multe povești care aluzie la o credință în reîncarnare, sau în mod explicit, chiar dacă contrazice credințele creștine. Multe dintre povești arată că oamenii mari și venerabili din istoria irlandeză (pseudo-) au fost reîncarnați într-un fel sau altul, adesea printr-o serie de transformări în mai multe tipuri diferite de animale înainte de a ajunge din nou în formă umană.procesul, atât magic, cât și oarecum în contradicție cu orice idealuri cerești, pare să fi supraviețuit în mare măsură ca un motiv literar – un mod convenabil de a acorda autoritate anumitor presupuse evenimente istorice, fiind capabil să spună că cineva a trăit aceste vremuri și le-a asistat direct.3 Având în vedere istoria lor remarcabilă, vârsta și înțelepciunea lor, în mod natural versiunea lor a evenimentelor nu ar putea fi pusă la îndoială. Același lucru este valabil și pentru a avea eroi și chiar regi care au existat în viețile anterioare ca alți oameni mari sau fiind concepuți inițial de zeii înșiși; originile lor marchează autoritatea și statutul lor special deasupra altora de pedigree nu atât de înalte.

în SC Eccl tu Eccliftin Meic Cairill (‘povestea lui Eccliftan mac Cairill’), Eccliftan este singurul supraviețuitor al ciumei care l-a afectat pe fratele său Parthol Eccliftn și pe poporul său. El trăiește de – a lungul mileniilor în diferite forme-transformându-se într-un cerb și apoi, pe măsură ce ajunge la bătrânețe, într-un mistreț, apoi un șoim și, în cele din urmă, un somon, reînnoindu-și tinerețea de fiecare dată când este transformat. Ca somon, el este prins și mâncat de Regina Ulaid (oamenii din Ulster) și, ca urmare, ea rămâne însărcinată și, în cele din urmă, îl naște ca un copil uman cu amintiri din toate viețile sale anterioare. În cele din urmă îi spune povestea Sfântului Finnian din Moville.4

în mod similar, Mongol Mac Fiachna (un prinț Ulster din secolul al VII-lea) se spune că i-a spus Sfântului Columba că își amintește de un moment în care a existat ca cerb, somon, focă, lup și apoi ca om. Immran Brain (‘The Voyage of Bran’) povestește, de asemenea, despre modul în care mongolul a existat în mai multe forme diferite înainte de a deveni om, iar într-o altă poveste, un războinic, ca Unqtlte, povestește despre modul în care mongolul a fost odată eroul Finn mac Cumaill. Ca unixtlte este redus la tăcere rapid pentru a lăsa această alunecare.5

soția lui Midir, Unktain, trece și ea prin același tip de transformare, mai întâi fiind transformată într-un bazin de apă, care apoi naște o muscă, care este în cele din urmă înghițită de o regină, care apoi dă naștere la Unktain în formă umană. Spre deosebire de Mongocentn sau Tcktiktan, el nu are nici o amintire a existenței sale anterioare și, prin urmare, Midir trebuie să muncească din greu pentru a-și câștiga soția înapoi, chiar dacă el este un străin pentru ea.6

după cum s-a menționat, aceste exemple (cu excepția afirmațiilor lui C Inactivilte despre Mongcentcn) sunt mai mult un proces de metamorfoză decât un fel direct de reîncarnare, oamenii renăscând de la o viață la alta. Cu povestea nașterii lui C. Chulainn, suntem probabil pe un teren mai ferm, deoarece este nevoie de două sarcini eșuate înainte de a se naște cu succes pe a treia rundă la părinții muritori (deși, în cele din urmă, el este în mod clar de origine cel puțin semi-divină).toate acestea sunt sugestive, dar nu neapărat concludente pentru a dovedi că irlandezii precreștini credeau în reîncarnare, o credință care a supraviețuit ca motiv în literatura medievală timpurie și nu numai. Desigur, ne putem uita la exemple galeze pentru a compara, împreună cu dovezile clasice ale unor autori precum Diodorus Siculus care au scris despre Gali și afirmă în mod clar că „credința lui Pitagora este puternică printre ei, că sufletele oamenilor sunt nemuritoare și că după un anumit număr de ani trăiesc o a doua viață când sufletul trece într-un alt corp…”7 ceea ce sugerează că credința era o credință comună în rândul celților în general. Dar, de asemenea, se pare că există o relatare contemporană a credinței în reîncarnare printre irlandezi într-un tratat Teologic, de mirabilibus sacrae scripturae („despre minunile Sfintei Scripturi”), care datează din 655C.e. aici ni se spune despre „fabulele ridicole ale druizilor, care spun că strămoșii lor au zburat de-a lungul veacurilor sub formă de păsări…” desigur, trebuie să fim atenți la surse ca aceasta, care nu sunt neapărat imparțiale, dar dovezile în ansamblu arată destul de ferme. Este tentant să credem că nu este o coincidență faptul că există multe exemple de folclor care asociază păsările ca fiind suflete ale morților.8

Donn și Tech Duinn

există câteva povești asociate cu Donn și cum a ajuns să fie cunoscut ca zeul morților pentru irlandezi, stăpânind Tech Duinn (‘casa lui Donn’), despre care se spune că este situat în largul Peninsulei Beara, pe coasta de sud-vest.9 este identificat în mod obișnuit cu Bull Rock, o insulă din zonă care are o formă distinctivă de dolmen, cu golul care permite mării să treacă sub stâncă ca printr-o poartă.10

ca fiu al lui M Inqutl, el nu poate fi considerat membru al Tuatha D Inqut Danann, dar rolul său de conducător al Tech Duinn și al altor locuri îl marchează în mod clar ca un fel de zeitate strămoșă a Milesienilor (și astfel, irlandezii în ansamblu). Numele său, Donn, înseamnă ‘maro, sau cel întunecat’, 11 referindu – se la asocierea sa cu moartea (la fel cum culoarea atribuită vântului de Nord este negru-vezi AICI).12

în Lebor gab Okticla Okthrenn (‘cartea invaziilor’) ni se spune că Donn a fost unul dintre fiii lui M Inkticl. În încercările Milesienilor de a pune piciorul în Irlanda, Tuatha D Inktiv Danann a depus toate eforturile pentru a-i ține departe, inclusiv recurgerea la magie pentru a bate vânturi mari și a arunca blesteme. A fost prezis (sau decretat, în funcție de modul în care îl priviți) de către Oustriu – zeița care reprezenta țara Irlandei – că Donn nu va câștiga nicio parte din Irlanda, după ce i-a salutat pe Milesieni și a profețit victoria lor, iar Donn a insultat-o refuzând efectiv să-și recunoască suveranitatea. El a fost înecat pe mare, după ce nava lui a fost prinsă într-un vânt Magic. Locul unde a fost îngropat a fost numit Tech Duinn.13

nu se menționează aici că Tech Duinn ar fi de vreun fel”casa morților”aici, dar versiunea irlandeză a Historia Brittonum (scrisă inițial de Nennius) urmărește în mare măsură evenimentele lui Lebor gab Okticla Okthrenn în descrierea preistoriei Irlandei și ne spune că la moartea sa:

50. Acolo a fost ridicat pentru el un cairn cu piatra rasei sale, peste marea largă, o locuință furtunoasă vechi; și Tech Duinn, se numește.
51. Acesta a fost marele său testament pentru numeroșii săi copii: ‘la mine, La Casa Mea, veniți cu toții după moartea voastră.’14

Acest lucru este foarte explicit și pare să fie în acord cu alte bucăți de lore, dar este interesant prin faptul că contrazice direct credința creștină în cer și manuscrisul nu face oase despre asta. Lebor gab Okticla Otricrenn nu face nici o mențiune despre ea (poate în mod deliberat?), în timp ce Dindshenchas (numele locului lore) 15 îl încadrează într-un context mult mai creștin.

în povestea Dindshenchas ‘Tech Duinn’, ni se spune că druidul lui M Ekthlesians a prezis că Tuatha D Inkthar Danann ar putea fi bătut dacă cineva s-ar urca pe catargul navei și ar arunca incantații puternice împotriva inamicului înainte de a reuși să-i blesteme pe Milesieni. Milesienii aveau să câștige, dar sufletul nefericit a cărui sarcină era să urce catargul era sortit, așa că s-au aruncat multe și Donn a fost cel care a trebuit să urce catargul. Știind că a fost o condamnare la moarte, Donn a făcut-o oricum de dragul poporului Său și, pentru necazul său, a fost blestemat de Tuatha D Danann și a murit. S – a decis ca trupul său să fie îngropat pe una dintre insulele de pe coasta Irlandei, ca nu cumva blestemul – boala-lui Donn să se răspândească la toți ceilalți, așa că în cele din urmă s-au prăbușit împotriva uneia dintre insule. Aici este îngropat Donn, numit Tech Duinn după el și:

„…pentru această cauză, potrivit păgânilor, sufletele păcătoșilor vizitează Tech Duinn înainte de a merge în iad și își dau binecuvântarea, înainte de a merge, sufletului lui Donn. Sufletul celui drept al unui pocăit privește locul de departe și nu este rătăcit. Aceasta, cel puțin, este credința păgânilor. Prin urmare, Tech Duinn este așa numit.”16

această casă de peste mare nu este singurul loc cu care Donn este asociat. În județul Clare există Donn Dumhach, care este asociat cu dunele de nisip de la Doonbeg.17 în județul Kerry există stâncile din Golful Kenmare (cunoscut sub numele de taur, vacă și vițel), care sunt cunoscute și sub numele de Tigh Dhoinn (casa lui Donn) și se spune că sunt casa morților din acea zonă.18 în județul Limerick, există Donn F Oeccrinne, care locuiește în Cnoc F Oeccrinne (Knockfierna), despre care se spune că a distrat sufletele morților în sălile sale din Deal. Se spune că cei care intră pe deal nu sunt cu adevărat morți, ci au fost luați de Donn în spirit și el poate fi văzut noaptea călărind pe un cal alb.19

în dealuri și movile…

alte locuri de peste ocean, cum ar fi T Inktikr na n inktikg (țara tinereții), sunt văzute popular ca fiind alternative la Tech Duinn. Peste stâncile Skellig, se spune că sufletele morților pot fi văzute îndreptându-se spre T-ul-R na-n-ul-r-g într-o noapte la lumina lunii, iar T-ul-r-n-ul-R-G este menționat și în folclorul scoțian modern . Aici, cuvintele „Tir Nan Og” pot fi găsite uneori în anunțurile morții și se spune că este situat în mare, „la vest de Scoția.”20 Koch, cu toate acestea, este de părere că Supranaturale Tír na nÓg este „destul de diferite de lumea morților…” un paradis pământesc, și casa de Tuatha de Danann.21

dincolo de mare nu este singurul loc unde morții ar trebui să meargă, așa cum am văzut cu scaunul lui Donn F Oktocrinne pe dealurile județului Limerick și, deoarece există sugestii de tradiții mai localizate pentru a exista o viață de apoi off-shore, este logic că există și o varietate de locuri interioare.

atât în Irlanda22, cât și în Scoția23 (precum și în Om24) există credința că oamenii buni de pe dealuri sunt, de fapt, sufletele morților – și astfel de credințe sunt deosebit de evidente în tradiția asociată cu Samhainn, când se spune că morții cutreieră liber.25

uneori există credința că oamenii au murit pur și simplu și s-au dus la noua lor casă cu oamenii buni; alteori, există un fel de credință între – exprimată-că unii oameni, care se presupune că au murit de consum, au fost de fapt luați de oamenii buni și schimbătorii (în general se spune că sunt o zână în vârstă) au fost lăsați în locul lor, facsimile decedatului, dar nu persoana reală. De fapt, schimbătorul a murit, nu persoana, dar totuși au dispărut.26 Pe aceeași linie în Scoția, se spune că Robert Kirk a fost dus în Fairy Knowe, sau Doon Hill lângă Aberfoyle, pentru că a dezvăluit prea mult din cei cu care se spune că a avut contact.27

Gânduri finale

în mod clar nu există un răspuns corect atunci când analizăm întrebarea ce se întâmplă cu noi odată ce murim. Tradiția gaelică găzduiește o varietate de perspective și nu este de mirare că există atât credințe mai generalizate, cât și mai localizate, având în vedere natura zeilor și legăturile lor strânse cu peisajul din jurul lor.

indiferent dacă considerăm reîncarnarea, Tech Duinn sau dealurile ca opțiuni probabile, există un concept de bază și unificator prin faptul că, în cele din urmă, există sensul că cineva se întoarce la strămoși. Acesta este unul dintre motivele pentru care ne onorăm strămoșii în practicile noastre, chiar dacă nu îi cunoaștem; la un moment dat, ne vom lua locul cu ei.

1 Cunliffe, comunitățile din epoca fierului din Marea Britanie, 1975, p287; Raftery,’ Ireland din epoca fierului’, a new History of Ireland Volumul I: Irlanda preistorică și timpurie, sec.), 2005, p171; pentru o discuție despre excarnare, vezi de exemplu, Hingley, decontare și sacrificiu, 1998, p53.
2 Raftery, păgân Celtic Irlanda, 1994, p189; Duffy, Irlanda medievală, o enciclopedie, 2005, p388.
3 Koch (Ed.), Cultura celtică: o enciclopedie istorică, 2006, p1486.4 Vezi de exemplu: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (Ed.), Cultura celtică: o enciclopedie istorică, 2006, p1485.
6 Ibidem; Curtarea de a opta.
7 Diodorus Siculus (c90BC la c20BC), Biblioteca de Istorie,.8 MacKenzie, folclorul scoțian și viața populară ,1935, p287.
9 Koch (Ed.), Cultura Celtică: O enciclopedie istorică, 2006, p1404; Mac Cana, mitologia celtică, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, Lore de Irlanda, 2006, p179.
11 XCT. XCT. XCT. XCT. x, Lore of Ireland, 2006, p179.
12 Verde, zeii celților, 1986, p111; x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x, Lore Irlandei, 2006, p179.
13 A se vedea Lebor gab Okticla Okthrenn, 79-82.14 Todd, versiunea irlandeză a Historia Brittonum de Nennius, 1848, p249. (secolul al 15-lea în data).
15 acestea sunt povești scurte care spun despre originea unui nume de loc, care se referă adesea la zei sau la copiii zeilor. Ele sunt relativ târziu în data, dar în multe cazuri se bazează pe mituri mai vechi.16 Tech Duinn, Gwynn, Dindshenchas metrice.
17 Westropp, un sondaj folcloric al comitatului Clare; x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x, Lore of Ireland, 2006, p179.
18 Xtct s Xtctct, obiceiul și credința populară irlandeză, 1967, p51.
19 Ibidem; x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x, Lore of Ireland, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.21 Koch (Ed.), Cultura celtică: o enciclopedie istorică, 2006, p1671.22 Evans-Wentz, credința zână în țările celtice, 1911, p58.23 Evans-Wentz, credința zână în țările celtice, 1911, p109.24 Evans-Wentz, credința zână în țările celtice, 1911, p124.
25 Rees și Rees, patrimoniul Celtic, 1961, p89-90; McNeill, ramura de argint Volumul 3, 1961, p13; Danaher, anul în Irlanda, 1972, p228.26 Evans-Wentz, credința zână în țările celtice, 1911, p37.27 vezi Commonwealth-ul secret al lui Brian Walsh.