spiritualitatea celtică: doar ce înseamnă?

în săptămâna anterioară Crăciunului 2007, Heritage Ireland, organismul responsabil cu conservarea și promovarea patrimoniului irlandez, a anunțat că ar fi posibil să vizualizați solstițiul de iarnă de la Newgrange pe camera sa web. Acesta este locul în care soarele care răsare peste Valea Boyne intră în acest faimos mormânt de trecere din Newgrange în zilele solstițiului. Heritage Ireland se aștepta ca treizeci până la patruzeci de mii de oameni să se conecteze pe site-ul său web pentru a vedea solstițiul. În dimineața în sine, site-ul sa prăbușit cu numerele care s-au conectat, estimate la peste o sută de mii.

în multe privințe, interesul public pentru Newgrange este emblematic pentru interesul continuu, într-adevăr, fascinația pentru Irlanda timpurie și popoarele sale, nu doar în Irlanda și în rândul irlandezilor, ci și în rândul oamenilor din întreaga lume. Aliat acestui interes este afacerea în plină expansiune în spiritualitatea celtică, de la pelerinaje la locuri sfinte până la cele mai recente declarații ale figurilor înțelepciunii contemporane. Și apoi aruncați cărțile, DVD – urile și CD-urile inevitabile ale presupusei muzici celtice-a devenit un jucător pe piața spiritualității contemporane. Ce este atât de atractiv la aceste figuri și culturi uitate de mult? De ce a existat o renaștere atât de remarcabilă în interesul a ceea ce este în cele din urmă o mică insulă bătută de vânt la marginea vestică a Europei? Este greu de știut și uneori ai impresia privind fenomenul care se numește Spiritualitate celtică, că ceea ce întâlnești este un ecran pe care sunt proiectate multe dorințe, neliniști și Preocupări contemporane, puțin legate de trecut și mai ales de trecutul acestor insule. Desigur, una dintre problemele majore cu multe dintre aceste tratamente ale lucrurilor celtice este lipsa de conștientizare istorică că grupează tot felul de practici și scrieri împreună, cu puțină referire la contextul social, religios și politic din trecut și eșecul de a observa că același lucru, văzut ca Celtic, se întâmpla chiar în creștinismul Occidental.o mare parte din ceea ce se găsește în aceste lucrări populare este în contradicție cu studiile actuale despre Irlanda timpurie, venirea creștinismului și dezvoltarea sa pe această insulă, creșterea și forma organizării Bisericii și modelele sale de îngrijire pastorală.

două cuvinte problematice: Celtic și spiritualitate

în orice considerație a ‘spiritualității celtice’, cineva se confruntă imediat cu probleme de terminologie, în acest caz ceea ce se înțelege prin lumea ‘celtică’ și cuvântul ‘spiritualitate’. Lipsa de acord asupra a ceea ce înseamnă și semnifica aceste cuvinte face parte din confuzia mai largă.

în ceea ce privește spiritualitatea creștină celtică, trebuie să fie clar despre relația sa cu o comunitate creștină concretă, adică Biserica. Cuvântul Celtic pare să apară tot mai frecvent în ceea ce a fost secțiunea religioasă a Librăriilor, dar acum este inevitabil numit New Age sau corp, minte, Spirit sau chiar Stil de viață. Aceste carti ofera intelepciune cu privire la sarbatorirea ritualului Celtic, de obicei organizat in jurul zilelor inalte ale unui calendar Celtic. Spiritualitatea celtică este prezentată într-un mod foarte generic, dar diferențiată de creștinism în special în manifestările sale romane! Deci este incluziv, centrat pe pământ și, prin urmare, bun, creștinismul este exclusiv, dualist și, prin urmare, rău. Adesea, acest material este oferit pentru cei care doresc să aibă o practică spirituală, dar nu doresc o biserică aparținând.numele Celtic se referă la un popor antic care s-a stabilit în Europa între Asia Mică și Atlantic. Într-adevăr, scrisoarea Sfântului Paul către Galateni este adresată unui grup Celtic care trăiește în Asia Mică. Acești celți erau un popor războinic cu propria lor mitologie bogată. Odată cu creșterea triburilor germanice din nordul Europei și a romanilor din lumea mediteraneană, celții au fost împinși din ce în ce mai spre nord. Acești oameni împărtășeau o familie de limbi împărțite de obicei de cărturari în două grupuri: Irlandeză-gaelică, scoțiană-gaelică și Manx pe de o parte și pe de altă parte Galeză, Pictish, Cornish și Breton. Faptul că unele dintre aceste limbi au supraviețuit indică poziția lor geografică la marginea vestică a Europei. Într-adevăr, unii cercetători ar vedea limba ca singurul lucru care leagă aceste diverse grupuri tribale care sunt uneori caracterizate ca celtice. Alte categorii comune care leagă o cultură nu se găsesc, de exemplu, un crez comun, un rege comun sau chiar o țară comună.

romanii au reușit să cucerească o mare parte din Europa de Vest și au fost, de asemenea, în Marea Britanie până în timpul lui Isus. Deși nu au condus niciodată nordul acelei insule și nici Irlanda, au reușit să stabilească o prezență de lungă durată în Marea Britanie; într-adevăr, a fost o colonie din 43 D.HR. până în 410 d. HR. La această societate romană a venit Evanghelia și mai târziu sa răspândit în Irlanda. Poate că, cândva în secolul al V-lea, generații înainte de activitatea misionară a lui Patrick, existau deja creștini în Irlanda. În urma retragerii Romane din Marea Britanie pentru a proteja centrul Imperiului lor și invaziile sașilor și unghiurilor, Biserica britanică a supraviețuit și a reușit să evanghelizeze Irlanda. În timp ce mulți din Marea Britanie au rămas păgâni și poate chiar cea mai mare parte a populației, Biserica pare să fi supraviețuit ca continuitate a prezenței romane. Acești primi misionari în Irlanda erau cu siguranță înrădăcinați în moștenirea lor Romană, dar erau, fără îndoială, familiarizați și cu lumea nouă în care se aflau. Poate că a existat un substrat comun pentru viziunile lor asupra lumii. Faptul că acești misionari au introdus latina ca limbă a liturgiei și a Scripturilor poate indica moștenirea romană a acestor misionari. Deși se știe puțin despre acești misionari timpurii, ei sunt cu siguranță eclipsați mai târziu de figura lui Patrick, care ajunge să fie văzut ca apostolul național. Într-adevăr, misionarul anterior Palladius este prezentat mai târziu ca discipol al lui Patrick. Este greu de spus cu exactitate cât a durat evanghelizarea Irlandei sau când putem spune că Irlanda a fost creștină. Desigur, istoricii contemporani observă că secolul al VI-lea marchează un punct de cotitură radical cu o nouă religie, o nouă instituție cu biserica; într-adevăr, întreaga societate pare să se fi schimbat radical. Unii consideră că impulsul pentru această schimbare radicală are loc odată cu introducerea unor noi metode agricole și a unei noi tehnologii care a însoțit creștinarea Irlandei.

interesul pentru spiritualitatea celtică de astăzi se bazează și pe o neînțelegere a relației dintre Biserica irlandeză și restul lumii creștine? Unii văd izolarea Bisericii irlandeze ca permițându-i să dezvolte o formă mai pură de creștinism care, în unele privințe, reflectă mai exact originile timpurii ale Bisericii. Acest lucru se vede că dispare atunci când Creștinii celtici au acceptat, fără prea multă rezistență, Autoritatea Romei la Sinodul de la Whitby din 664.

Biserica celtică: cum a fost?

se citește adesea în relatările populare ale Irlandei timpurii, că biserica era monahală în Organizare, avea puțin sau deloc contact cu Roma și era remarcabilă fără constrângeri care se găseau în alte biserici ale vremii. De obicei, aliată acestei idei este o noțiune de confederație a bisericilor din aceste insule, care formează sau alcătuiesc așa-numitele biserici celtice.

un factor comun care leagă toate aceste utilizări ale noțiunii de ‘Biserică celtică’ este accentul pus pe distinctivitatea și separarea marginii celtice de ‘continent’.”Acolo’ lucrurile sunt diferite: vremurile se mișcă mai încet, ideile iau forme fantastice, iar activitățile învățate nu sunt cele comune francilor, italienilor și germanilor, ci ale unei rase diferite, însă acest vis a avut un efect dăunător asupra studiilor Bisericii irlandeze timpurii, deoarece a transformat acest studiu într-o căutare a ciudatului, unicului și bizarului: ceea ce este comun între acea cultură și restul creștinătății devine invizibil, iar ceea ce pare a fi deranjant devine normă.

în trecut, un mare accent a fost pus pe organizarea monahală și natura Bisericii irlandeze timpurii. Teoria este că organizarea romană anterioară bazată pe figura episcopului și un fel de ceea ce astăzi s-ar numi structură diecezană a fost înlocuită în secolul al VI-lea de stareți și starețe puternice. Această structură monahală a fost, de asemenea, legată de structura politică de atunci. Acest punct de vedere a fost modificat considerabil în ultimii ani. În timp ce stareții ar fi putut stabili agenda, episcopii par să fi deținut încă puterea. Grija pastorală a poporului pare să fi fost foarte mult sub îndrumarea episcopului asistat de clerul său. Monahismul a fost o dimensiune importantă pentru viața Bisericii irlandeze timpurii, dar nu a fost fenomenul global care a fost prezentat cândva. Într-adevăr, monahismul creștea în întreaga lume creștină, pe măsură ce creștinismul era introdus în Irlanda. Patrick însuși a apreciat viața consacrată și ne spune acest lucru în mărturisirile sale. Dar acest monahism nu a fost monahismul structurat al veacurilor ulterioare, bazat în mare parte pe regula Sfântului Benedict. Exista disciplină în aceste mănăstiri și avem dovezi ale diferitelor tipuri de reguli monahale, dar starețul pare să fi fost liber să amestece și să adapteze aceste rânduieli monahale pentru propria sa casă.

există puține în respectarea monahală Irlandeză care poate fi considerată unică. Anumite elemente sunt accentuate, se pune accent pe viața ascetică, cel puțin în comparație cu regula Sfântului Benedict. Mănăstirile irlandeze au devenit centre de învățare și centre pentru instruirea misionarilor care au ieșit să evanghelizeze în Marea Britanie și pe continentul european. Așa cum este repetarea constantă în acest articol, poate că în trecut aceste accente particulare asupra mortificării au fost uneori exagerate. Nici opoziția dintre monahismul irlandez eroic și monahismul mai moderat al adepților Sfântului Benedict subliniat de istoricii anteriori nu ar trebui acceptată cu ușurință astăzi. Unele mănăstiri par să fi amestecat elemente ale regulilor monahale irlandeze cu regula Sfântului Benedict. După cum a remarcat Thomas Charles-Edwards:

mănăstirile columbiene au fost principalii agenți prin care regula Sf. Benedict a fost răspândit în Europa de Vest înainte de perioada carolingiană.

pur și simplu nu se poate susține că toți călugării irlandezi erau exemple strălucitoare de stiluri de viață ascetice eroice. Mulți dintre călugării de frunte proveneau din familii înstărite și ar fi o greșeală să ne imaginăm că toți au renunțat la privilegiile care proveneau din rangul lor în societate. Într-adevăr, după cum a subliniat Kathleen Hughes, rămășițele oaselor de carne au fost găsite în multe situri monahale, care ar fi fost în contradicție cu regulile monahale. Până în secolul al VII-lea creștinismul este bine stabilit în Irlanda și domină peisajul cultural. Această societate era foarte organizată și în cadrul ierarhiei sale erau mulți ecleziastici proeminenți, care ar fi putut să-și datoreze locul în acest clasament social nașterii lor. Se presupune că creștinismul nu a desființat structura ierarhică a Irlandei precreștine, ci mai degrabă s-a inserat în structura deja existentă și a modificat-o în scopuri proprii.

nu a existat niciodată o biserică celtică ca atare: au existat mari diferențe de dezvoltare între țara Galilor și Irlanda, dar și mai mare a fost conștientizarea în rândul creștinilor din țările vorbitoare de Celtic că toți aparțineau unei singure biserici.
sfinții

cheia înțelegerii oricărei comunități creștine, într-adevăr a oricărei comunități umane, este de a explora cine sunt eroii acestui grup. Pe cine caută ei pentru îndrumare și inspirație, de exemplu și direcție în afacerea vieții? În timp ce și sfinții sunt presați în serviciu în cursul istoriei irlandeze în diverse scopuri, de exemplu pentru a susține invadatorii Anglo-Normani la începutul celui de-al doilea mileniu sau pentru a da onoare unui anumit scaun Episcopal, ei rămân eroi pentru oameni.Irlanda creștină timpurie, spre deosebire de alte comunități creștine, nu avea un număr mare de martiri de venerat. Marii fondatori monahali, Columcille (+597), Columbanus (+615) și Brigid și-au luat locurile în imaginația și evlavia populară. Povestitorii au povestit despre aventurile și călătoriile lor dincolo de mări și despre confruntările lor cu fiare minunate și înfricoșătoare.

accentul pus pe penitență

poate că una dintre cele mai mari contribuții ale Bisericii irlandeze la tradiția creștină este una care este de obicei ignorată de cele mai populare tratamente ale spiritualității celtice. Aceasta este contribuția adusă sacramentului pocăinței și codificării sale în genul literaturii numite penitențiale, uneori văzute doar ca liste de păcate și penitențe adecvate, dar poate mai mult pentru a fi înțelese ca parte a îngrijirii pastorale a Bisericii. După cum a remarcat Thomas O ‘ Loughlin:

în contrast puternic cu această evitare generală a penitențialelor este faptul că acestea sunt trăsătura cea mai distinctivă a bisericilor insulare. Ele oferă singurul caz în care clerul irlandez și galez au fost extrem de inovatoare și au modelat de fapt practica și teologia creștină occidentală.

în secolele al V-lea și al VI-lea, chiar de-a lungul creștinismului occidental, modurile normale de celebrare a sacramentului pocăinței s-au destrămat. Sistemul de penitență publică care era normativ pentru păcătoșii serioși, care a fost modelat pe sistemul catecumenatului și văzut ca un al doilea botez, a fost rar practicat. Deoarece acest sistem a fost o dată oprit, o a doua șansă singulară, mulți oameni au întârziat să se apropie de împărtășanie până la sfârșitul vieții lor. Împărăția iubirii și Milostivirii iertătoare a lui Dumnezeu s-a pierdut în practică. Irlandezii aveau propriul lor mod special de a trata această problemă pastorală care i-a adus în conflict cu alte biserici continentale. Irlandezii care desenau din trecutul lor în monahism și Marele Învățător monahal, John Cassian, au văzut păcatul nu atât ca o crimă, ci mai degrabă ca ceva care împiedică dezvoltarea unei vieți creștine depline. Prietenul sufletului ar permite cuiva să elimine o astfel de imperfecțiune, foarte adesea înlocuind un viciu cu o virtute. Un prieten de suflet nu este doar o relație de prietenie, este mult mai mult una de mentor și discipol. Nu este unic pentru irlandezi a devenit una dintre cele mai distinctive trăsături ale practicii lor de monahism. Scopul vieții creștine este convertirea și aprofundarea continuă a convertirii la Hristos. Rolul prietenului sufletului este de a-l ajuta pe creștin să înlăture ceea ce poate fi un blocaj pe acel drum. Penitențialele au început în această atmosferă și sunt o încercare de a codifica învățăturile și perspectivele acestor ghizi spirituali. Da, aceasta duce la un sentiment individualist în creștere al păcatului, care are puțin contact cu o comunitate concretă. Mută penitența într-un cadru mai privat, dar vede și păcatul ca fiind mai puțin decât o crimă și mai mult ca o boală care are nevoie de tratament și de intervenția unei persoane calificate, prietenul sufletului. De asemenea, important pentru practica Irlandeză este ceea ce pare a fi o tradiție irlandeză – cea a reparării. Acesta este locul în care infracțiunea față de o persoană sau un grup este compensată prin plata unei amenzi de către partea vinovată. Fiecare infracțiune are un anumit preț și este ușor de văzut cum această noțiune și-ar putea face loc într-o practică monahală deja existentă. Ciocnirea dintre sistemul irlandez de penitență și cele continentale poate fi, de asemenea, citită ca o ciocnire între o lume romană mai veche și una Nord-Europeană emergentă.

locul și nada sa

unul dintre cele mai izbitoare lucruri despre unii dintre acești sfinți și scriitori irlandezi timpurii este atașamentul lor față de locul lor de origine, fie că este vorba de localitatea lor sau, mai larg, de țara Irlandei. Pentru ca ei să părăsească acest loc este să îndure un fel de martiriu, ceea ce în unele texte va fi numit martiriu alb. Această influență a locului este văzută ca cheie pentru formarea identității, pentru a face persoana care este și a devenit recent o parte importantă a reflecției creștine.

contextul sau locul formează identitatea personală. Mediul influențează cine sunt oamenii și cum sunt în relație cu Dumnezeu, cu ceilalți, cu sinele și cu lumea. Locul influențează lucrurile necesare pentru a fi îngrijite în viață pentru supraviețuire, muncă sau recreere (modul în care se găsește mâncarea, modul în care casele sunt încălzite sau răcite sau modul în care distanțele sunt negociate pentru a călători pentru muncă sau joacă). Dar dincolo de aceste circumstanțe pragmatice ale vieții care sunt dictate de loc se angajează și dimensiunea imaginativă a vieții umane și construcția identității personale.

pentru mulți creștini irlandezi, porunca lui Dumnezeu lui Avraam în Cartea Genezei să părăsească locul său și a stabilit pentru țara pe care Dumnezeu ar da el și descendenții săi (Gen 12:1), a fost o poruncă pe care și ei au fost chemați să o urmeze. Unii au plecat în căutarea unei vieți mai solitare, alții au plecat să evanghelizeze popoare care nu auziseră încă Evanghelia creștină și unii par să caute un pământ promis. Este greu de subestimat acest motiv important de pelerinaj pentru acești misionari timpurii. Columbanus (+615) este probabil cel care a reprezentat cel mai mult această figură a unui călugăr misionar, parte a Marii mișcări a lui peregrini. Privind la exemplul lui Patrick, ei au căutat mântuirea multora și un loc solitar al lor.

lecțiile trecutului pentru oamenii de astăzi

da, există multe lucruri pe care le putem învăța din rugăciunile, scrierile, imnurile și poveștile irlandezilor. Dar trebuie să fim atenți să vedem că această tradiție este înrădăcinată într-o tradiție creștină mai largă. Doar acordând o atenție deosebită lumii în care au trăit acești oameni și textelor pe care ni le-au lăsat, le onorăm cu adevărat memoria și le întâlnim cu adevărat și nu un produs al propriilor noastre vise. David Perrin observă că

în spiritualitatea celtică creștină, Dumnezeu, sau poate, mai exact, prezența divină, a fost recunoscut intens în lucrările naturii și a fost ușor de discernut în peisajele Irlandei, Scoției și Angliei. Pentru celți a existat o sacralitate în locul de zi cu zi. Opusul este adevărat în multe culturi și setări de astăzi.

Liam Tracey OSM este profesor de Liturghie la St.Patrick ‘ s College, Maynooth, Co. Kildare, Irlanda. Predă cursuri de liturghie la nivel universitar și postuniversitar și are un interes deosebit pentru dovezile liturgice irlandeze.

St Patrick ‘ s College, Maynooth

unii creditează această renaștere a interesului pentru toate lucrurile celtice odată cu publicarea în 1995 a best seller-ului lui Thomas Cahill, How the Irish Saved Civilization. Într-un studiu util, Ian Bradley a urmărit cel puțin șase mișcări diferite de renaștere creștină celtică în ultimii cincisprezece sute de ani, Vezi Ian Bradley, creștinismul Celtic: Realizarea miturilor și urmărirea viselor, (New York: St.Martin ‘ s Press, 1999).

pentru o bună introducere în bursele contemporane vezi Thomas O ‘ Loughlin, teologia celtică. Umanitate, lume și Dumnezeu în scrierile irlandeze timpurii, (Londra: Continuum, 2000).

acesta nu este un lucru nou, după cum reiese dintr-un studiu recent, vezi Patrick Wormald, „Bede și” Biserica englezilor „” în Stephen Baxter, ed, The Times of Bede: Studies in early English Christian Society and its historical, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n. 1: „Este dificil să rezistăm impresiei că ceea ce Confesionalismul Protestant a făcut pentru ideea unei biserici „celtice” până în anii 1960 se face prin păgânismul „New age”, bazat pe Noțiuni de un fel de „spiritualitate Celtică” care se presupune că se distinge printr-o ” apropiere unică de natură.’

Michael Richter, Irlanda medievală: tradiția durabilă = noua istorie Gill a Irlandei 1, (Dublin Gill și Macmillan Rev.edit. 2005), 3: Exact când grupuri de celți s-au stabilit în insulele britanice este incert, dar a fost probabil un proces complex care a durat mai multe secole. Grupuri de celți au venit în Irlanda atât din Marea Britanie, cât și direct de pe Continent; acest proces a fost finalizat în primul secol î.hr., după care orice dispută s-a limitat la insule. Odată cu extinderea Imperiului Roman în Europa de Vest, cultura celtică a devenit o cultură insulară.’

Richter, Irlanda medievală, 3: Nu există indicii că diferitele popoare celtice din Evul Mediu erau conștiente de apartenența la o singură familie de limbi, la fel cum nu exista nici un sentiment de unitate politică sau culturală.’

Acest punct este făcut de Thomas Charles Edwards în discuția sa despre tehnicile de conversie, vezi T. M. Charles-Edwards, Irlanda creștină timpurie, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: ‘merită să ne amintim că misionarii britanici din Irlanda ar fi fost familiarizați cu o gamă foarte similară de zei și zeițe din patria lor; mai mult, aceștia din urmă au primit aparent un tratament în cadrul noii dispensații creștine similar cu cel permis panteonului irlandez.”

această viziune este rezumată bine de Wendy Davies,” mitul Bisericii celtice ” din Nancy Edwards și Alan Lane, eds. Biserica timpurie din țara Galilor și Occident: lucrări recente în arheologia creștină timpurie, Istorie și nume de locuri, (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: Ei își imaginează că existau credințe comune, practici religioase comune și instituții religioase comune în țările celtice și că acestea erau distincte de credințele, practicile și instituțiile din Anglia și de pe continent. Ei își imaginează, de asemenea, că biserica din țările celtice era distinct sfântă și monahală; mai mult, era individuală, neorganizată și exact opusul romanului.’

O ‘ Loughlin, teologia celtică, 20. Referindu – se la un pasaj celebru despre rolul central al mănăstirii Iona în Biserică găsit în Bede ‘ s, istoria ecleziastică, Thomas Charles-Edwards observă că acest lucru este adesea citat ca dovadă că Biserica Irlandeză timpurie a fost monahală în organizare, vezi Charles-Edwards, Irlanda creștină timpurie, 241: Și mai nerezonabilă ar fi ideea că descrierea lui Bede s-ar aplica atât Bisericii Britanice, cât și irlandezilor, și că aceasta constituie o dovadă centrală pentru acea entitate-iubită de sectanții și romanticii moderni, dar necunoscută Evului Mediu timpuriu-Biserica celtică.”

un impuls major pentru acest punct de vedere în schimbare este lucrarea savantului de la Oxford, Richard Sharpe, vezi Richard Sharpe,” unele probleme privind organizarea Bisericii în Irlanda medievală timpurie”, în Peritia 3 (1984): 230-270. De asemenea, studiul important, Colman Etchingham, Organizația Bisericii din Irlanda între 650 și 1000 D.hr. (Maynooth: Lagin Publications, 1999, retipărit în 2002).ceea ce era diferit de alte părți ale bisericii era apartenența la Sinod, care era esențial pentru autoritatea Bisericii într-o anumită regiune sau provincie. Charles-Edwards a remarcat modul în care compoziția Sinoadelor irlandeze arată complexitatea organizării Bisericii, vezi Charles-Edwards, Irlanda creștină timpurie, 277: Compoziția sinoadelor irlandeze arată că contrastul dintre o biserică episcopală și o biserică monahală este prea simplu. Este adevărat, spre deosebire de omologul său franc din secolele VI și vii, Sinodul irlandez nu s-a limitat la episcopi. Cu toate acestea, nici nu s-a limitat la șefii marilor biserici monahale. În schimb, Sinodul ne arată o biserică Irlandeză care a permis mai multe surse de autoritate.’

un model nu îl exclude neapărat pe celălalt, așa cum par să creadă unii cercetători, vezi Charles-Edwards Early Christian Ireland, 259: Prin urmare, există dovezi bune pentru două afirmații, aparent opuse una alteia: atât că Biserica Irlandeză era episcopală, cât și că era deosebit de monahală prin faptul că autoritatea stareților ar putea să o depășească pe cea a episcopilor.’

Charles-Edwards, Irlanda creștină timpurie, 384.Kathleen Hughes și Ann Hamlin, călătorul Modern al Bisericii irlandeze timpurii, 2d. ed. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.

Richter, Irlanda medievală, 60.

Acest lucru este valabil în special pentru figura Sfântului Patrick, vezi Richard Sharpe, „Sf. Patrick și scaunul din Armagh, „Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59:” În ciuda cultului răspândit al lui Patrick, nu există nicio urmă a legăturii sale cu Armagh, cu atât mai puțin a primatului Armagh, până în secolul al șaptelea. Din acel moment, hagiografia patriciană ne permite să vedem Legenda lui Patrick trecând de la un cult generalizat pentru a obține un accent pe Armagh.’

O ‘ Loughlin, teologia celtică, 49.

David B. Perrin, studierea Spiritualității Creștine, (Londra: Routledge, 2007) 59.

Perrin, studierea Spiritualității Creștine 61.Este interesant de observat, că Perrin nu dă nici o indicație de când și într-adevăr, în cazul în care el vorbește despre și modul în care Irlanda, Scoția și Anglia sunt grupate împreună. S-ar părea că el contrastează două momente istorice diferite

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.