pe hârtie, budismul arată destul de bine. Are o subtilitate filosofică căsătorită cu o devotament declarat față de toleranță care o face să iasă în evidență printre religiile lumii ca fiind unic nu îngrozitor. Chiar și Friedrich Nietzsche, necunoscut pentru că a tras pumni când a venit vorba de analiza religioasă, a spus doar despre budism că este „nihilist”, dar totuși „de o sută de ori mai realist decât creștinismul.”Și noi, în secolul 21, Am urmat în mare măsură exemplul său în a simți ceva puțin deprimant despre budism, dar nimic mai sinistru decât asta. Dar dacă începem să ne uităm un pic mai aproape, la ramificațiile credinței budiste în practică, există un întuneric ascuns acolo, declarat în liniște și elaborat elocvent, dar la fel de profund ca focul iadului creștinismului sau retorica Jihadului.timp de nouă ani, am lucrat ca profesor de științe și matematică la o mică școală budistă privată din Statele Unite. Și a fost un loc de muncă minunat de lucru cu oameni în mare măsură minunate. Administrația, călugării și studenții știau că sunt ateu și nu aveam absolut nicio problemă cu asta atâta timp cât nu făceam prozelitism activ (încercați să găsiți o școală catolică care să angajeze un agnostic moderat, cu atât mai puțin un ateu complet ieșit din dulap). Studenții noștri au fost indivizi incredibil de sensibili și conștienți de comunitate și sunt prietenii mei dragi până în prezent.

cu toate acestea.

nu am nici o îndoială că credința religioasă budistă, așa cum a fost practicată la școală, a făcut mult rău. Nicăieri nu a fost acest lucru mai mult în evidență decât în ramificațiile credinței în karma. La prima vedere, karma este o idee minunată care încurajează oamenii să fie buni chiar și atunci când nimeni nu se uită de dragul fericirii într-o viață viitoare. Este un pic morcov-și-stickish, dar așa sunt o mulțime de moduri în care vom ajunge pe oameni să nu ne bată în mod obișnuit și să ia lucrurile noastre. În cazul în care acesta devine insidios este în pall că aruncă peste eșecurile noastre în această viață. Îmi amintesc de un student care avea probleme cu memorarea materialelor pentru teste. Tulburată, s-a dus la călugări care i-au explicat că are probleme acum pentru că, într-o viață trecută, a fost un dictator ucigaș care a ars Cărți și, astfel, acum, în această viață, este sortită să fie pentru totdeauna provocată de învățare.

Nu, „Oh, hai să ne uităm la schimbarea obiceiurilor tale de studiu”, ci mai degrabă, „Oh, Ei bine, asta pentru că ai sufletul unui criminal care arde cărți.”

pentru urechile noastre, acest lucru sună atât de mult încât este aproape amuzant, dar pentru un copil care crede cu sinceritate că acești călugări au cunoștințe ascunse despre ciclul karmic, este devastator. Era convinsă că sufletul ei era poluat și iremediabil defectuos și că nimic din ce putea face nu-i va permite să învețe vreodată ca oamenii din jurul ei. Și aceasta este partea întunecată a karmei – în loc ca nenorocirile din viață să fie lucruri rele care ți se întâmplă, ele sunt manifestări ale unei greșeli profunde și fundamentale în tine. Copiilor le este destul de greu să-și păstreze stima de sine, așa cum este, fără ca fiecare temă greșită să fie un semn de a pândi răul interior.oricât de paralizantă poate fi greutatea vieților trecute, nu este nimic în comparație cu ororile de aici și de acum. Moștenirea budismului din Hinduism este noțiunea de existență ca un eșec continuu dureros de a se nega. Roata reîncarnării bubuie nemilos peste noi toți, forțându-ne să trăim din nou și din nou în această lume oribilă până când o vom face bine și vom învăța să nu existăm. Îmi amintesc că unul dintre călugării superiori de la școală a ținut un discurs în care a descris întoarcerea dintr-o experiență aproape de moarte ca fiind comparabilă cu a fi nevoit „să te întorci într-un canal în care nu faci altceva decât să subziști cu excremente umane.”Viața suferă. Este ceva de scăpat în cele din urmă.acum ,există motive filozofice legitime pentru a susține acest punct de vedere. Privită dintr-o anumită perspectivă, distrugerea a tot ceea ce ți-a păsat vreodată este inevitabilă, iar atunci când este experimentată, durerea pierderii nu pare răsplătită de bucuria atașamentului care a precedat-o. Și acea întindere căscată de impermanență din exterior, așa cum spune argumentul, este oglindită de inexistența fundamentală a sinelui din interior. Meditația, făcută în mod corespunzător, vă permite să îndepărtați, unul câte unul, toate trăsăturile voastre pur personale și să obțineți o perspectivă asupra neantului de bază, a naturii primare fără atribut, a existenței voastre. Toate acestea sunt perspective filosofice și psihologice interesante, iar binele poate veni din ele. A fi hiper-sensibil la suferință și nedreptate este o poartă bună pentru a fi de ajutor semenilor tăi și, în general, pentru a face lumea un loc mai bun.

cu toate acestea.

există ceva îngrozitor de tragic în a crede că ai eșuat cumva în chemarea ta ori de câte ori joy reușește să se strecoare în viața ta. Este în biologia noastră, în țesătura noastră, să ne conectăm la alte ființe umane și orice încearcă să introducă rușine și îndoială în acel instinct este obligat să ne răsucească întotdeauna atât de ușor. Dacă gândul „Sunt fericit acum” nu poate apărea niciodată fără un însoțitor, „și doar îmi întârzii împlinirea finală în a fi așa”, atunci ce a devenit, în esență, viața? Am văzut – o în acțiune-oameni care se întind spre conexiune și apoi se retrag reflexiv, prinși pentru totdeauna într-o viață de jumătăți de gesturi care nu pot niciodată să se așeze la contemplare pură sau să câștige un moment de adevărată plăcere absolută.

răspunsul obișnuit pe care l-am primit la aceste preocupări este: „sacrificați adevărul și înțelepciunea de dragul de a vă simți bine. Pentru asta critici creștinismul, nu-i așa?”Acesta ar fi un argument destul de al naibii de bun dacă aș fi convins că concluziile credinței budiste erau la fel de neclintite pe cât le face prezentarea lor de obicei senină până la final. Există două afirmații centrale aici: că propria noastră esență fundamentală este inexistența și că natura lumii exterioare este impermanență.

ideea esenței vidului de sine este una la care se ajunge prin meditație, prin exerciții de reflecție dictate de secole de tradiție. Acest lucru este suficient pentru a ne da o pauză chiar acolo – nu este într-adevăr un proces de auto-descoperire dacă vi se spune metoda, pașii și singura concluzie acceptabilă înainte de a începe chiar. Iată al paisprezecelea (și actualul) Dalai Lama despre cum să începeți o meditație:

„în primul rând, uitați-vă la postura dvs.: aranjați picioarele în cea mai confortabilă poziție; setați coloana vertebrală la fel de dreaptă ca o săgeată. Așezați-vă mâinile în poziția de echilibru meditativ, cu patru lățimi ale degetelor sub buric, cu mâna stângă în partea de jos, mâna dreaptă deasupra și degetele mari atingând pentru a forma un triunghi. Această plasare a mâinilor are legătură cu locul din interiorul corpului unde este generată căldura interioară.”

acesta este deja un început nepromițător – dacă nu vi se permite nici măcar variația numărului de lățimi ale degetelor sub-ombilicului pentru plasarea mâinilor, cum putem spera să ni se permită să difere chiar ușor asupra presupusului obiect al contemplării interioare? Și textul poartă acest lucru. Când vorbește despre meditație asupra minții, Dalai Lama își manevrează publicul într-o poziție în care concluzia lui pare inevitabilă:

„încearcă să-ți lași mintea vie într-o stare naturală… Unde se pare că este conștiința ta? Este cu ochii sau unde este? Cel mai probabil aveți un sentiment că este asociat cu ochii, deoarece obținem cea mai mare parte a conștientizării noastre despre lume prin viziune…. Cu toate acestea, existența unei conștiințe mentale separate poate fi constatată; de exemplu, atunci când atenția este deviată de sunet, ceea ce apare conștiinței ochiului nu este observat… cu o practică persistentă, conștiința poate fi în cele din urmă percepută sau simțită ca o entitate de simplă luminozitate sau cunoaștere, la care orice este capabil să apară… atâta timp cât mintea nu întâlnește circumstanțele exterioare ale conceptualității, ea va rămâne goală fără să apară nimic în ea.”

dacă acest lucru vă amintește mai mult decât puțin de Meno, unde Socrate conduce un băiat sclav în” redescoperirea ” adevărurilor geometriei printr-o combinație de întrebări principale și concluzii implicite, nu sunteți singuri. Observați vagitatea artistică a expresiei „poate fi în cele din urmă percepută sau simțită ca o entitate de simplă luminozitate” – presiunea subtilă că, dacă nu percepeți conștiința în acest fel la început, trebuie să continuați să încercați până când ceva din voi se încadrează în linie și veți ajunge la răspunsul „corect” la practica meditativă. Sau luați în considerare construcția întrebărilor – cum a doua întrebare oprește imediat orice considerație reală a primei și cum Răspunsul la această a doua întrebare duce la un singur caz special deschis la interpretări multiple care sunt din nou imediat declarate explicabile printr-un singur răspuns. După cum se dovedește, aveți la fel de multă libertate de anchetă pe cât ați avut libertatea în plasarea mâinilor. Într-o întorsătură curioasă unică budismului, rigiditatea metodei a infectat structura credinței, osificând potențialele explicații ale existenței în afirmații dogmatice la care s-a ajuns mecanic.

impermanența lumii exterioare pare mai solid întemeiată. Cinci miliarde de ani prin urmare, eu sunt destul de sigur că această noutate împușcat de sticlă lângă mine nu va exista în orice fel de formă de recunoscut noutate împușcat de sticlă. Nimic din această cameră nu va persista funcțional atâta timp cât admiți doar perspectiva mea de utilizare ca singura lentilă relevantă de observare. Materia și energia vor exista în continuare, dar nu vor exista în configurația cu care sunt obișnuit. Și asta, se pare, ar trebui să mă umple cu un sentiment de teamă existențială. Dar nu – deloc – și aceasta este slăbiciunea concluziilor pe care budismul le trage dintr-o teorie a impermanenței lumii externe. Presupune că nu pot ține în minte în același timp atât o apreciere, cât și un atașament față de un obiect sau o persoană așa cum stau în fața mea chiar acum și o recunoaștere a faptului că utilizarea mea a unei anumite configurații de materie și energie în acest moment nu determină modul în care va exista pentru totdeauna. Abordarea budismului față de impermanența bazată pe utilizare încearcă să ne forțeze într-un binarism fals în care trebuie fie să fim sclavii atașamentului, fie observatorii reci ai efemerității și că doar unul dintre acestea ne oferă o cale de ieșire din suferință. Constrâns de logica forțată a perspectivei sale miopice asupra autoanalizei pe care am văzut-o mai sus, optează pentru aceasta din urmă și prezintă această alegere ca o concluzie filosofică inevitabilă.

deci, nu este cu adevărat o alegere între a te simți bine și Adevăr. Este o alegere între a fi capabil să ne bucurăm fără echivoc de companie și un sistem de gândire care folosește o metodologie osificată care se învecinează cu Catehismul pentru a susține o abordare fals binară a relațiilor noastre cu lumea exterioară.

la sfârșitul zilei, este încă adevărat că, în multe privințe, budismul își menține avantajul moral asupra creștinismului sau Islamului cu ușurință. Acel instinct de prozelitism spre război care a făcut din ambele religii forțe atât de dăunătoare în istoria omenirii nu este prezent nicăieri. Dar, dorința de a infecta indivizii cu o incapacitate de a aprecia viața decât printr-un filtru de regret și rușine este poate chiar mai periculoasă în budism pentru că este mult mai subtilă. Strâns între implicațiile instinctelor rele moștenite și o concepție monolitică a ceea ce contează ca răspuns corect la întrebarea existenței personale, o tânără care intră astăzi într-o comunitate budistă este la fel de mult sub arma teologică ca un student la o școală catolică, dar pentru că societatea are o imagine atât de veselă a practicii budiste, ea are mult mai puține resurse pentru rezistență decât omologul ei catolic. Și asta permite să se întâmple lucruri triste. Aș îndemna, așadar, că oricât de satisfăcător ar fi să subliniem și să lucrăm pentru a corecta excesele grosolane ale creștinismului (și, să recunoaștem, și distracția), nu putem lăsa întunericul practicii budiste să treacă neobservat doar pentru că funcționează mai subtil și victimele sale suferă mai liniștit.