grupul Hasidic cunoscut atât ca Lubavitch, după un oraș din Rusia, cât și ca Chabad, un acronim pentru cele trei elemente ale inteligenței umane și divine, Chochma (înțelepciune), Bina (înțelegere) și Da ‘ at (cunoaștere), nu este doar cea mai de succes sectă hasidică contemporană. Ar putea fi cea mai de succes mișcare religioasă evreiască din a doua jumătate a secolului al XX-lea.

în timp ce iudaismul ortodox de masă a cunoscut o creștere extraordinară prin mișcarea ba ‘ al teshuvah a „revenitorilor” la respectarea religioasă, bazele au fost puse de Chabad. Și, în timp ce evreii ortodocși își exprimă adesea disprețul față de Chabad și fervenții săi shluchim (emisari), ei se bazează, de asemenea, pe ei pentru servicii de rugăciune,studiu al Torei și cazare kosher în locuri îndepărtate din Jackson, Wyoming la Bangkok, Thailanda, ca să nu mai vorbim de campusuri universitare din întreaga lume.

mișcarea conservatoare se adresează istoric tradiționaliștilor suburbani moderați. Dar mulți suburbani se găsesc acum mai confortabili la serviciile ușor de utilizat ale Chabad. Odată ce sursa unui coșmar Evreiesc distinctiv al clasei de mijloc—că copilul cuiva ar putea veni acasă cu tzitzis, o fedora și cerințe dietetice extraordinare (o „invazie a hoților de Chabody”, așa cum a avut—o o glumă din copilăria mea) – Lubavitch este acum o parte familiară a peisajului suburban.

de zeci de ani, mișcarea de reformă și-a definit misiunea ca tikkun olam, „repararea lumii”, înțeleasă nu ca doctrină metafizică, ci ca justiție socială. Și totuși, Chabad-ul metafizic, care deschide centre de reabilitare a drogurilor, stabilește programe pentru copiii cu nevoi speciale și se adresează imigranților evrei, pentru a numi doar trei dintr-o listă aparent nesfârșită de activități caritabile.în cele din urmă, fondatorii carismatici ai iudaismului groovy care a apărut în anii 1960, de la mișcarea liberală de reînnoire la ortodoxia Neo-hasidică, au fost rabinii Shlomo Carlebach și Zalman Schachter-Shalomi. Ambii și-au început cariera ca shluchim al șaselea Lubavitcher Rebbe la sfârșitul anilor 1940 și a continuat sub succesorul său înainte de a se ramifica singuri. Deși niciunul nu a rămas în Chabad, ambii și-au păstrat flerul antreprenorial, precum și o scânteie, ca să spunem așa, a carismei Rebbe.

fiecare dintre aceste puncte are nevoie de calificare, dar fiecare ar putea fi, de asemenea, amplificat. În ciuda numărului său mic—la o presupunere generoasă, Lubavitchers nu au cuprins niciodată mai mult de un procent din populația evreiască totală—mișcarea Chabad-Lubavitch a transformat lumea evreiască. De asemenea, are o recunoaștere de marcă de invidiat. Acest lucru se extinde de la costumele negre distinctive, barba netăiată și căldura autentică a lui Chabad shluchim până la renegat, dar încă recunoscut Chabad-ish figuri precum starul pop reggae Matisyahu și punditul religios Shmuley Boteach. Dar, mai presus de toate, Chabad este recunoscut în viziunea sfântă și omniprezentă a celui de-al șaptelea Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, care a devenit, aproape literal, un fel de icoană.prin aproape orice standard imaginabil, Chabad-Lubavitch a fost un succes extraordinar, cu excepția singurului standard pe care și l-a stabilit: nu l-a inaugurat pe Mesia. Cu toate acestea, a fost sursa celui mai mare val de fervoare mesianică evreiască („îl vrem pe Moshiach acum și nu vrem să așteptăm!”) de la cariera lui Shabbtai Tzvi, Mesia eșuat al secolului al XVII-lea. De fapt, există un număr nedeterminat de mesianiști Lubavitchers (meshikhistn) care continuă să creadă că Rebbe nu a murit cu adevărat în 1994 și se va întoarce pentru a-și finaliza misiunea mesianică. Acest lucru este respins de organizația centrală din Chabad, deși nu atât de neechivoc pe cât și-ar dori unii critici. În orice caz, un succesor al lui Schneerson pare de neconceput chiar și pentru astfel de moderați.

aceasta ridică o mare întrebare. Se spune adesea despre Chabad că succesul construirii instituției și al lucrărilor bune sunt, din păcate, afectate de mesianismul său înflăcărat în timpul vieții Rebbe și mai ales după moartea sa. Dar dacă acest mesianism a fost forța motivantă care a făcut posibil succesul lor? Dacă da, ni s-ar prezenta un fel de paradox: credința care stă la baza succesului Lubavitchers poate încă să le anuleze în întregime.nimic din toate acestea nu ar fi fost probabil sau chiar posibil dacă mișcarea nu ar fi fost condusă, din 1951, de subiectul sociologilor Samuel Heilman și Noua biografie ambițioasă și deja controversată a lui Menachem Friedman, the Rebbe: the Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson.Menachem Mendel Schneerson s-a născut în 1902 în Ucraina într-o distinsă familie Lubavitcher. Heilman și Friedman schițează viața sa timpurie, dar cele mai izbitoare afirmații biografice vin în capitolele despre anii săi tineri. Se spunea că în anii 1920 și ’30, Schneerson primise diplome de la Universitatea din Berlin și Sorbona. De fapt, Friedman și Heilman arată că, atunci când Schneerson a părăsit Rusia pentru Germania, nu avea o diplomă și, prin urmare, nu a putut solicita admiterea regulată la o universitate. În schimb, a aplicat la cursuri de audit la Seminarul rabinic Hildesheimer Neo-ortodox, care la rândul său i-a permis să auditeze cursuri la Universitatea Friedrich Wilhelm. Mai târziu, la Paris, a primit o diplomă de inginer de la Centicole SP Centiciale des Travaux Publics du B Centictiment et de l ‘ industrie, și a continuat să studieze matematica la Sorbona înainte de a fi forțat să fugă de naziștii ocupanți.

în timpul auditării cursurilor de Filosofie și matematică la Berlin, Schneerson s-a căsătorit cu Moussia (sau Chaya Mushka), fiica rabinului Yosef Yitzchak Schneersohn, al șaselea Lubavitcher Rebbe (mirele și mirele erau înrudite la distanță). Aici Heilman și Friedman se străduiesc cu putere să arate că, departe de a fi destinați să-i succeadă socrului său ca Rebbe, Menachem Mendel și noua sa soție încercau un stil de viață mai puțin Hasidic și mai cosmopolit. Ei scriu că „vizitatorii celor câteva congregații hasidice” din Berlin nu l-au văzut niciodată pe Schneerson în prezență și că lui și lui Moussia îi plăcea să iasă în oraș luni seara. De asemenea, au redus studiul său evreiesc și, aproape la fel de provocator, sugerează cu tărie că și-a tuns barba. În aceste capitole, Schneerson este descris ca ducând o ” viață dublă.”

Acest lucru este interesant și poate fi adevărat într-un anumit sens, dar ar fi mai convingător dacă Heilman și Friedman ar avea cu adevărat bunurile. Când cineva verifică nota finală pentru cine nu l-a văzut pe Menachem Mendel Schneerson în shul, singurul nume se dovedește a fi cel al lui Yosef Burg. În anii 1980, proeminentul politician israelian i—a spus lui Friedman că nu-și amintește să-l fi văzut pe Schneerson-la o jumătate de secol după fapt. Ce zici de acele nopți în Weimar-era Berlin? Acestea sunt menționate pe Autoritatea „amintirilor lui Barry Gourary”, un nepot care avea cinci ani, locuia în Letonia la acea vreme și mai târziu s-a înstrăinat amar de mătușa și unchiul său.

problema învățăturii rabinice a lui Schneerson, barba sa și anii cuplului la Berlin și Paris au făcut obiectul unei dispute furioase între Samuel Heilman și Chaim Rapoport pe un site popular de blog Ortodox, Seforim. Deși oarecum auto-neprihănit și bombastic, Rapoport a obținut mai bine schimbul. Chiar și în contul lui Heilman și Friedman, de exemplu, reiese că în perioada în care Schneerson ar fi trebuit să evite Shtiblekh Hasidic, el a postit cu evlavie în fiecare zi până după-amiaza. Heilman și Friedman au emis ipoteza că acest lucru se datorează faptului că el și Moussia nu aveau copii, dar, după cum subliniază Rapoport, a început practica imediat după căsătorie. Faptul că Schneerson nu a avut niciodată copii este de o importanță biografică și istorică extraordinară (dacă ar fi avut, posibilitatea unui al optulea Lubavitcher Rebbe ar fi putut părea mai gândit), dar Schneerson ar fi trebuit să fie un profet pentru a începe să se îngrijoreze de acest lucru în 1929.

mai important, Rapoport arată că observații, cum ar fi „o privire prin jurnal . . . dezvăluie că a colectat și absorbit nenumăratele obiceiuri ale practicii Lubavitcher de ani de zile” subestimează serios amploarea învățării și evlaviei Lui Schneerson. Jurnalul publicat postum al lui Schneerson, Reshimot, împreună cu corespondența sa învățată cu tatăl și socrul său, prezintă o imagine a cuiva complet angajat în lumile intelectuale ale gândirii rabinice, Cabalei și hasidismului. Ocazional, cineva chiar îl găsește lucrând pentru a integra toate acestea cu studiile sale științifice. Într-o astfel de intrare, el leagă fluiditatea experienței interioare de comparația tradițională a Torei cu apa, precum și de legea lui Pascal a presiunii hidrostatice.

Acest lucru este greu de negat faptul că Schneerson a avut în vedere să ducă o viață dedicată ingineriei și științei, mai degrabă decât conducerii religioase; anii de școlarizare dificilă sunt inexplicabili altfel. Dar este un eșec al cercetării biografice și al imaginației din partea lui Heilman și Friedman să nu fi eliminat critic corespondența și jurnalele lui Schneerson pentru a da un sentiment al vieții sale interioare în toată fluiditatea ei. El a fost un inginer aspirant și un Cabalist, dar din moment ce Heilman și Friedman adoptă o abordare extrem de selectivă a scrisorilor și jurnalelor din această perioadă a vieții sale, nu reușesc să descrie a doua jumătate a ecuației. În parte, acest lucru se datorează faptului că sursele au fost editate într-o mișcare Chabad dedicată cu zel memoriei Rebbe-ului său, dar în mod clar are de-a face și cu dificultatea materialului.

abordarea lor circumstanțială a biografiei atinge înălțimea sau adâncimea sa în relatarea lui Heilman și Friedman despre anii lui Schneerson la Paris. Cuplul a ales să locuiască în arondismentul al paisprezecelea, departe de sinagogi, dar la doar câteva momente de CAF le selectați unde „s-ar putea găsi cel mai scandalos comportament boem” și la distanță de hailing de unele dintre bântuirile preferate ale lui Sartre și Beauvoir. „Ar fi putut Schneersonii să rămână complet ignoranți cu privire la această viață din jurul lor?”Heilman și Friedman întreabă. Pe baza dovezilor prezentate, presupunerea mea ar fi în mare parte da. (Cineva ar dori să afle mai multe despre Moussia, care a citit literatura rusă și a participat la balet, dar ea rămâne un cifru pe tot parcursul cărții, la fel ca relația conjugală a lui Schneersons).în ceea ce privește dacă Schneerson și-a tăiat barba când era tânăr, rămân agnostic, dacă nu apatic. O fotografie din perioadă arată un dapper Schneerson într-un costum maro, pălărie de culoare deschisă și barbă scurtă, stând pe un pod și uitându-se la apă. Dar Lubavitchers uneori pieptene barba lor sub și fixați-le pentru a obține un aspect elegant. Hedging, Heilman și Friedman descriu barba ca fiind „cu aspect de tăiere”, dar cred în mod clar că foarfecele au fost implicate și că socrul său a fost furios. Cu toate acestea, în fotografiile făcute două decenii mai târziu, după ce devenise deja Rebbe, Schneerson arată încă bine îngrijit. Într-una, se uită înapoi la cameră, cu ochii încadrați de o pălărie neagră ascuțită și o barbă neagră, arătând puțin ca un rabinic Paul Muni.

viețile sfinților au un sentiment de fatedness sau inevitabilitate că Heilman și Friedman sunt cu siguranță dreptul de a evita. Menachem Mendel Schneerson nu a fost predestinat să devină al șaptelea Rebbe, să nu mai vorbim de Mesia.

a existat, de fapt, o opoziție semnificativă față de succesorul socrului său. În primul rând era soacra lui. Nechama Dina Schneersohn l-a favorizat pe celălalt ginere al ei, Rabinul Shmaryahu Gourary (tatăl lui Barry menționat mai sus), care fusese alături de soțul ei în timp ce Schneerson studia la Berlin și Paris. Ascensiunea lui Schneerson nu a fost imediată, iar eventuala sa victorie a lăsat o familie profund divizată. Simbolic, soacra sa a refuzat să-i permită să poarte shtrayml-ul soțului ei, pălăria de blană purtată în Shabbat, Zilele Sfinte și ocazii importante. Heilman și Friedman descriu răspunsul pragmatic al lui Schneerson cu un sentiment rar de admirație:

Rabinul Menachem Mendel s-a ocupat de asta ca și de alte provocări, cu creativitate. El a eliminat pur și simplu utilizarea shtraymls din practica rabinică Chabad și a fost văzut pentru totdeauna doar în marca sa comercială Black snap brim fedora.

Schneerson a fost în mod clar un tactician și executiv inspirat, cu un geniu pentru relațiile publice. Din nou și din nou, arată Heilman și Friedman, a reușit să-i inspire și să-i împuternicească pe adepții săi să lovească în lume și să răspândească mesajul necesității de a îndeplini mai multe porunci rituale și acte de bunătate iubitoare. Dar ei văd și un model. Aproape de sfârșitul marelui său cod al Legii Evreiești din secolul al XII-lea, Mishneh Tora, Maimonide stabilește criteriile pentru adevăratul Mesia:

dacă un rege se ridică din casa lui David care se adâncește adânc în studiul Torei . . . dacă va sili tot Israelul să intre . . . și luptă războaiele lui Dumnezeu, se presupune că este Mesia. Dacă reușește și construiește Templul Sfânt pe locul său și adună rămășițele împrăștiate ale lui Israel, atunci el este cu siguranță Mesia.

dacă se identifică „regalitatea” lui Lubavitch cu cea a casei lui David, atunci lucrarea misionară a Rebbei prin numeroasele sale campanii publice—pentru a încuraja aprinderea lumânărilor de șabat, purtarea tefilinei și așa mai departe—poate fi văzută ca pași spre îndeplinirea celui de-al doilea criteriu. Și cum rămâne cu „războaiele lui Dumnezeu”? Grupul de tineret Chabad Tzivos Hashem, sau „armata lui Dumnezeu”, a fost înființat sub conducerea unui Rebbe care a trimis și” tancuri mitzvah ” inscripționate cu sloganuri inspiraționale. Poate mai speculativ, Heilman și Friedman susțin, de asemenea, că Rebbe a concurat cu Statul Israel luând credit spiritual pentru victoriile sale militare. Pe scurt, scopul general al activităților lui Chabad a fost de a face din Rebbe prezumtivul Mesia și de a „forța sfârșitul” istoriei, de a folosi o frază rabinică clasică (și disprețuitoare).

cu siguranță, acesta este modul în care mulți, dacă nu majoritatea hasidimilor săi par să fi înțeles aceste activități la acea vreme. Deși el i-a mustrat adesea pe cei care l-au îndemnat public să-și declare Regatul mesianic, ceea ce l-au luat să însemne a fost „încă nu.”Probabil au avut dreptate. Este o doctrină Chabad că există un potențial salvator în fiecare generație și pare puțin probabil ca Schneerson să creadă că este altcineva. Friedman și Heilman spun că a sugerat acest lucru când a folosit cuvântul ebraic mamash. Cuvântul înseamnă într-adevăr sau de fapt, dar poate fi luat și ca acronim pentru numele Menachem Mendel Schneerson. Astfel, cu ocazia onorării de către președintele Ronald Reagan, el a spus că „Mesia vine în curând, mamash” și se spune că a repetat ulterior asigurarea, adăugând „cu toate interpretările sale.”analiza unor astfel de proclamații poate părea banală, dar seriozitatea radicală cu care Schneerson și adepții săi și-au asumat sarcina spirituală nu trebuie subestimată. El chiar pare să se fi simțit responsabil pentru toți evreii și să fi transmis un sentiment al acestei profunde îngrijiri practic fiecăruia dintre miile care au căutat o audiență individuală, sau „yechidus”, cu el. Adepții săi au luat același sentiment de grijă pe străzi și în întreaga lume și continuă să facă acest lucru.

carisma lui Schneerson era palpabilă chiar și pentru non-adepți. Norman Mailer, un cunoscător al carismei, dacă nu al teologiei, a simțit-o când el și Norman Podhoretz au vizitat sediul Chabad la 770 Eastern Parkway pentru kol nidrei în 1962. Dorința non-hasidimilor de a spune povești miraculoase despre Rebbe sugerează, de asemenea, o personalitate extraordinară care, din păcate, nu este expusă în Rebbe. Chiar dacă nu era Mesia, Rebbe ar fi putut fi cel mai influent lider Hasidic de la fondatorul mișcării, Israel Ba ‘ al Shem Tov. Biografia lui Heilman și Friedman pur și simplu nu ne arată cum Schneerson a devenit acea persoană.

Rebbe arată că mesianismul, care a izbucnit în conștientizarea publicului în anii 1970 și ’80, a fost prezent încă de la începutul conducerii lui Schneerson și și-a avut rădăcinile în înțelegerea socrului său despre Hasidism.

în 1751, Ba ‘ al Shem Tov a descris o viziune în care s-a înălțat la cer:

am intrat în palatul lui Mesia, unde studiază cu toți înțelepții Rabinici și cu cei drepți . . . Am întrebat: „când veniți, domnule?”El mi-a răspuns:” . . . până când învățătura ta va deveni renumită și revelată în întreaga lume . . . Am fost uimit de acest lucru am avut o mare angoasă din cauza duratei de timp în care ar fi posibil ca acest lucru să se întâmple.

Gershom Scholem, marele istoric al misticismului Evreiesc, a văzut această amânare ca dovadă că Hasidismul a fost, în parte, o încercare de a neutraliza mesianismul cabalistic al lui Shabbtai Tzvi și al adepților săi, păstrând în același timp dinamismul său popular. Interpretarea sa a făcut obiectul multor controverse științifice, dar se potrivește Tanya, prima lucrare a hasidismului Chabad, a fondatorului său Schneur Zalman din Liadi. „Alter Rebbe”, așa cum este cunoscut în Chabad, descrie răscumpărarea mesianică ca iluminarea finală a revelației începută la Sinai, dar nu sună iminent.

cu toate acestea, prin domnia rabinului Yosef Yitzchak Schneersohn au existat șapte generații de Rebbe hasidice care au urmat Ba ‘ al Shem Tov, și șase generații de Lubavitcher rebbes. Încă din 1926, Yosef Yitzchak a subliniat importanța unei declarații midrashice conform căreia „toți șapte sunt dragi lui Dumnezeu. În anii 1940, după ce a experimentat depredările guvernării comuniste și a văzut o parte din familia sa și o mare parte din lumea sa distrusă de naziști, a inventat sloganul le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah („pocăința acum, răscumpărarea acum”).

ultima lucrare a rabinului Yosef Yitzchak a fost intitulată Basi Legani, sau „am venit în grădina mea”, după versetul biblic, „am venit în grădina mea, sora mea, mireasa mea” (Cântarea Cântărilor 5:1), înțeleasă ca o alegorie poetică a desăvârșirii iubirii dintre Dumnezeu și Israel și, de asemenea, cea dintre Dumnezeu și prezența sa exilată (Feminină), Shekhina. A fost livrat postum de Schneerson la aniversarea morții socrului său, în ceea ce avea să devină prima sa adresă ca Rebbe. Schneerson l-a consolat pe socrul său Hasidim și pe el însuși subliniind că „al șaptelea este prețuit.”La fel cum Moise și generația lui îl urmaseră pe Avraam de șapte generații, la fel și această generație era acum a șaptea generație hasidică, a cărei sarcină era să finalizeze procesul de extragere a Shekhina. Sfârșitul adresei merită citat la o anumită lungime.

aceasta este în acord cu ceea ce este scris despre Mesia: „și el va fi înălțat foarte mult . . .”chiar mai mult decât a fost Adam înainte de păcat. Și veneratul meu socru, Rabinul, al binecuvântatei amintiri . . . cine a fost „mâhnit de păcatele noastre și măcinat de fărădelegile noastre”—așa cum ne-a văzut în necazul nostru, așa va fi și în zilele noastre . . . răscumpărați oile turmei sale simultan atât din exilul spiritual, cât și din cel fizic și ridicați-ne la raze de lumină . . . Dincolo de aceasta, Rebbe ne va lega și ne va uni cu esența infinită a lui Dumnezeu . . . „Atunci Moise și copiii lui Israel vor cânta . . . „Dumnezeu va domni în vecii vecilor”. . . Toate cele de mai sus se realizează prin trecerea lui tzaddikim, care este chiar mai dură decât distrugerea Templului. Din moment ce am experimentat deja toate aceste lucruri, totul depinde acum doar de noi—a șaptea generație. Fie ca noi să fim privilegiați să—l vedem și să-l întâlnim pe Rebbe aici, în această lume, într-un corp fizic, în acest domeniu pământesc-și el ne va răscumpăra.

Heilman și Friedman (care nu discută discursul în întregime) înțeleg că Schneerson a afirmat încă de la începutul carierei sale că, fiind al șaptelea Lubavitcher Rebbe, el a fost destinat să fie Mesia. Dar poate ar trebui să-l credem pe cuvânt. În propozițiile pe care le-am scris cu caractere cursive, el îl descrie în mod clar pe socrul său ca fiind Mesia care „va fi rapid în zilele noastre . . . răscumpăra oile turmei sale, „și va face acest lucru, în plus,” într-un corp fizic, în acest domeniu pământesc.”Deci cine a fost iubitul „al șaptelea”? Schneerson ar fi putut spune că a fost socrul său-numărând șapte generații după Ba ‘ al Shem Tov și fie plasându-se ca un simplu membru al acelei generații a șaptea sub socrul său, fie, poate, fuzionându-se cu socrul său așa cum face el în text. Acest lucru este personal mai modest, dar Teologic mai îndrăzneț decât alternativa, deoarece stabilește deja precedentul pentru una dintre trăsăturile mesianismului Lubavitcher actual pe care mulți îl consideră atât de inacceptabil: promisiunea că un Mesia care a murit se va întoarce a doua oară pentru a finaliza răscumpărarea.

Schneerson a continuat să elaboreze în fiecare an temele lui Basi Legani despre yahrzeit-ul socrului său. Ar fi interesant să vedem dacă și cum a evoluat interpretarea, dar Heilman și Friedman au puțin timp pentru analiza textuală de orice fel. Din păcate, aceasta este o biografie a unui intelectual (Schneerson a fost cufundat în citirea și scrierea de texte abstruse de-a lungul vieții sale) care arată puțin interes pentru biografia sa intelectuală.

cum credea Schneerson că va arăta Epoca mesianică? Cartea recentă a lui Elliot Wolfson, secretul deschis: mesianismul Postmessian și revizuirea mistică a lui Menahem Mendel Schneerson, oferă un răspuns uimitor. Wolfson are puțin interes pentru politica instanțelor sau pentru externele biografiei lui Schneerson, dar și-a citit scrierile mistice foarte atent. Aceasta nu este o muncă ușoară. Nu numai că Rebbe a scris o sumă extraordinară (discursurile ebraice și idiș colectate cuprind doar treizeci și nouă de volume), dar a scris într-un stil rebarbativ care merge până la Tanya. Joseph Weiss a descris-o odată ca fiind „marcată de propoziții lungi, extrem de condensate în caracter, cu principalele clauze subordonate adesea amestecate și construcții anacolutice frecvente.”Acest lucru sună corect, atâta timp cât se adaugă înclinația pentru paradoxul deliberat, deși există și momente bruște de frumusețe.Wolfson este el însuși un scriitor dificil, dar a citit Rebbe-ul cu o extraordinară simpatie și erudiție. Pentru a explica noțiunea de esență primordială în metafizica Chabad, el citează „noțiunea lui Schelling de” indiferență absolută „a ființei sau esenței (Wesen) care precede tot pământul și este astfel denumită „pământul original”, Ungrund, literalmente nonground.”La lectura lui Wolfson despre Schneerson, în epoca mesianică toate diferențele—cele dintre bărbat și femeie, evreu și gentil (deși Schneerson nu era atât de consecvent pe cât și—ar dori aici) și chiar Dumnezeu și universul-nu vor fi șterse, ci mai degrabă vor reveni la ceva asemănător cu nonground-ul original al indiferenței Schellingiene.

și cum va face Mesia acest lucru? Interpretarea lui Wolfson este un act de chutzpah hermeneutic:

În opinia mea, Schneerson a fost intenționat ambiguu cu privire la propria sa identitate ca Mesia . . . Pur și simplu, imaginea unui Mesia personal ar fi putut fi folosită retoric pentru a elibera pe cineva de credința într-un Mesia personal . . . Misiunea lui Schneerson de la începuturile sale este de a încuraja „adevărata expansiune a cunoașterii”, un unghi alternativ de viziune . . . marcat de aruncarea progresivă a tuturor vălurilor în efortul de a vedea vălul adevărului dezvăluit în adevărul vălului.

regele a defilat fără haine pentru a arăta că nu există nicio diferență între a fi îmbrăcat și gol, sau așa cum a spus Kafka, „Mesia va veni numai atunci când nu va mai fi necesar.”Se remarcă rezonanța postmodernă, dar ar putea fi acesta cu adevărat mesajul Menachem Mendel
Schneerson a încercat să predea timp de patru decenii?

în 1991, un Rebbe fragil, în vârstă de 89 de ani, i-a adresat lui Hasidim:

ce mai pot face? Am făcut tot ce am putut pentru ca poporul evreu să ceară și să strige pentru răscumpărare, pentru că tot ceea ce s-a făcut până acum nu a fost suficient, iar dovada este că suntem încă în exil și, mai important, în exil intern de la închinarea la Dumnezeu. Singurul lucru care rămâne pentru mine să fac este de a da peste problema pentru tine. Faceți tot ce vă stă în putere pentru a realiza acest lucru—o lumină sublimă și transcendentă care trebuie adusă în lumea noastră cu instrumente pragmatice—pentru a-l aduce pe Mesia cel drept, de fapt imediat (mamash miyad).

pot să văd cum să citesc acest lucru ca Wolfson, dar nu-l pot cumpăra. Rebbe, cred, a însemnat Mesia mamash.Gershom Scholem a descris odată mesianismul ca o adiere anarhică care aruncă casa bine ordonată a iudaismului în dezordine. Deși poziția oficială a mișcării Chabad este că Menachem Mendel Schneerson a murit de fapt și nu este (sau cel puțin nu până acum) Mesia, casa sa rămâne dezordonată. În timp ce scriu, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed este scandat la serviciile de rugăciune din sinagoga Rebbe din subsolul sediului Chabad. Stăpânul, Învățătorul și rabinul lor, regele Mesia va trăi veșnic. Între timp, organizația centrală Chabad, care ocupă restul clădirii, pare să se apropie de sfârșitul unei bătălii legale de șase ani pentru evacuarea meshikhistn. Desigur, mesianismul se extinde dincolo de înălțimile coroanei. Fiul meu are o carte la îndemână cu tefillat ha-derekh, Rugăciunea pentru călători pe de o parte și o imagine a Rebbe peste cuvântul „Moshiach”, care a fost aruncat în mâinile sale în Ierusalim. În ultimele luni am văzut bannere mesianiste, abțibilduri, postere și yarmulkes în Los Angeles, Florida și Cleveland.

spre marele său credit, operațiunile mondiale ale Chabad au continuat să se extindă în cei șaisprezece ani de la moartea Rebbei. Dar acest fapt nu subminează destul de paradoxul cu care am început. Deși mulți, poate cei mai mulți, din Chabad nu mai trăiesc într-o anticipare extatică a răscumpărării, Rebbe pare să fie în continuare principalul izvor pentru toate activitățile lor. Nu este doar că nu există un al optulea Rebbe Lubavitcher și nu este probabil să fie unul până când nu vine Mesia (după care, așa cum ar putea spune Kafka, s-ar putea să nu mai avem nevoie de unul), ci că devotamentul fervent față de Rebbe anterior pare periculos de aproape de a aglomera alte motivații religioase.ar putea Chabad să continue să prospere dacă al șaptelea Lubavitcher Rebbe nu ar mai fi în centrul universului spiritual al adepților săi? Dacă au venit să—l vadă într-o lumină diferită de cea a predecesorilor săi-un mare conducător, dar nu Mesia, un mare rebbe, dar nu de neînlocuit? Pot continua realizările aparent supraomenești ale mișcării Chabad dacă Hasidimii săi își pierd inspirația supraomenească? Aceasta este o problemă pe care numai Chabad o poate aborda, dar este o dilemă cu care trebuie să se confrunte toți evreii. În joc nu sunt doar viețile spirituale ale lui Lubavitcher Hasidim, ci și taberele, școlile, sinagogile și programele care servesc acum evreilor din întreaga lume.