Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!

publicitate

nu există nici o modalitate de a ști de fapt ce l-a motivat pe Brhaspati, nici măcar acțiunile sale inițiale au fost în contradicție cu credința ortodoxă, dar se pare că, la un moment dat, el fie a predicat o nouă viziune, fie a compus un text care și-a exprimat credința că scopul vieții a fost să se bucure de ea în cea mai mare măsură, fără teama de pedeapsă în această viață sau în oricare alta, deoarece viața pe care o trăia în mod clar nu avea guvernator divin și acordat un alt.

credințe& argumente

obiecția principală a lui Charvaka față de viziunea vedică a fost că nu putea fi dovedită; trebuia acceptată pe credință și că credința era încurajată de o clasă preoțească care beneficia în mod clar de ea în detrimentul altora. Jertfele, darurile și gesturile penitențiale i-au îmbogățit pe preoți, contribuind în același timp la sărăcia clasei inferioare. Această îmbogățire a fost posibilă printr-o afirmație nedovedită că preoții cunoșteau adevărul ultim care, dacă era acceptat, garanta o existență mai prosperă, împlinită în această viață și o reuniune fericită cu Dumnezeu după moarte. Frica de ceea ce se afla dincolo de moarte, perspectiva încarnărilor nesfârșite de luptă, viață după viață după viață, i-a încurajat pe oameni să accepte pretențiile preoților în speranța că sunt adevărate; dar, a susținut Charvaka, nu erau adevărate pentru că nu aveau nicio dovadă substanțială.

această obiecție a condus la credința charvakan fundamentală că numai percepția directă a oricărui lucru, orice, ar putea stabili adevărul și, în plus, ceea ce nu ar putea fi perceput sau recunoscut de simțuri nu ar putea exista. După cum s-a menționat, au existat și alte școli de gândire nastika, Jainismul și budismul, care s-au dezvoltat alături de Charvaka, care au respins și viziunea vedică, dar Charvaka a diferit semnificativ de acestea, după cum notează savantul John M. Koller:

Charvaka este singurul sistem complet materialist; toți ceilalți acceptă căi de viață spirituală. Jainismul, de exemplu, încearcă să arate calea de ieșire din robia Karmică. Subliniază o viață de non-vindecare care culminează cu eliberarea finală din robie prin auto-realizare meditativă. Budismul prezintă o analiză a naturii și cauzelor suferinței umane și prezintă calea de opt ori ca un remediu pentru suferință. (7)

Charvaka, dimpotrivă, susține că suferința este pur și simplu privarea plăcerii și leacul pentru aceasta este urmărirea plăcerii senzuale. Nu există nici o datorie pe care cineva o datorează nimănui sau altceva în afară de sine și nici o „datorie Karmică” pe care o poate acumula pentru că nu există nici un Dumnezeu care să țină nici un fel de evidență a faptelor sau greșelilor cuiva. Ceea ce se vede în viață este tot ce există în viață, susține Charvaka, iar preceptele, regulile și ritualurile religioase sunt pur și simplu un mijloc prin care cei puternici și deștepți își permit propria căutare a plăcerii.Charvaka a respins cosmologia religioasă pe motiv că pur și simplu nu era nevoie să speculăm cu privire la crearea universului. Astfel de preocupări au fost o pierdere de timp, deoarece nu exista nici o modalitate de a ști vreodată cum a ajuns universul să fie. S-ar putea concluziona, prin observație, că natura s-a regenerat și s-a reprodus conform legilor naturale. Prin urmare, era logic să concluzionăm că, oricât ar fi apărut cosmosul, el s-a dezvoltat conform aceluiași tip de lege. Știind cum a început universul nu ar putea să-și îmbogățească viața în niciun fel și astfel cosmologia ar putea fi aruncată în siguranță.

Epistemologia a fost considerată la fel de inutilă pentru că cineva a recunoscut adevărul prin percepție și nu a existat niciun motiv pentru a investiga cum se știa că cineva ține o piatră mare când era evident că cineva ține o piatră mare. Prin urmare, au respins pramanele religioase („surse sau dovezi ale cunoașterii”), în special inferența și mărturia personală. Inferența nu putea fi invocată pentru stabilirea adevărului, deoarece, spre deosebire de percepția directă, inferența cuiva ar putea fi greșită.

exemplul cel mai frecvent utilizat în discutarea problemei lui Charvaka cu inferența este prezența fumului ca dovadă a focului. Se vede fumul care vine de la fereastra unei clădiri și deduce că trebuie să existe foc în acea cameră, dar acest lucru nu este neapărat așa; cineva din acea cameră ar putea curăța un șemineu sau o sobă, amestecând funingine care suflă pe fereastră în așa fel încât să pară unui observator ca fum. Prin urmare, mărturia este la fel de nesigură, deoarece cineva care vede ceea ce credea că este fum de la o fereastră ar putea raporta că clădirea era în flăcări când, de fapt, fumul pe care pretindeau că l-au văzut nu era deloc fum.

sistemele etice au fost, de asemenea, respinse pentru că au fost definite de așa-numitele „legi morale” care erau pur și simplu un alt set de fabule create de preoți pentru a-i controla pe ceilalți și pentru a se îmbogăți. Ceea ce a fost bun în viață a fost ceea ce s-a simțit bine pentru individ și ceea ce a fost rău a fost ceea ce s-a simțit rău. Sistemele etice au complicat acest adevăr foarte simplu, au negat plăcerea oamenilor, i-au împovărat cu vinovăție și nu au făcut nimic altceva decât să contribuie la controlul celor mulți de către puțini. Anticipând lucrările lui Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) și John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) de secole, Charvaka ar spune că „comportamentul corect” este cel care produce cel mai mare bine pentru cel mai mare număr de oameni și „comportamentul greșit” este cel care provoacă cea mai mare cantitate de durere.

conceptul de „bun” aici ar fi înțeles ca „plăcere”. Răul, ca opusul binelui, a fost recunoscut ca pur și simplu absența plăcerii. Incapacitatea de a urmări plăcerea individuală a încurajat-o să se angajeze în acte pentru a elimina obstacolele din calea acelei plăceri și acest lucru este atunci când oamenii au inițiat sau au participat la acte pe care alții le-au condamnat ca ilegale și i-au pedepsit pe făptași. Cu toate acestea, cei care administrau pedepsele nu erau mai virtuoși decât cei care comiseseră crima; autoritățile încercau pur și simplu să-și mențină propriul nivel de plăcere în detrimentul celor cărora li s-a refuzat.

similitudine cu sistemele ulterioare

aceleași concepte au fost dezvoltate, cel mai probabil independent, în Grecia antică și în alte părți. Deși politicianul atenian Critias nu a înființat niciodată o școală formală, opera sa existentă ecou aceeași viziune ca a lui Brhaspati. Critias a scris că religia nu este altceva decât un mijloc prin care cei puternici îi controlează pe cei slabi, îmbogățindu-se prin menținerea legilor care funcționau în beneficiul lor. Filosofia lui Aristipp din Cirene este aproape identică cu Charvaka prin faptul că el credea că cel mai nobil scop pe care cineva îl poate dedica în viață este urmărirea plăcerii.Aristippus credea în a trăi pentru moment și în a se bucura de sine cât de mult se putea. Filosofia sa este adesea comparată cu cea a filosofului hedonist chinez Yang Zhu (l. 440-360 Î.HR.) care, de asemenea, credea că religia era o construcție artificială pentru a controla oamenii și îngrijorarea cu privire la ceea ce definea o „acțiune corectă” și o „acțiune greșită” era o pierdere de timp când cineva se putea bucura de sine făcând orice dorea.

cel mai cunoscut hedonist, desigur, este Epicur, care credea, de asemenea, că urmărirea plăcerii ar trebui să fie cel mai înalt obiectiv al cuiva. Cu toate acestea, filosofia lui Epicur era de fapt departe de tipul de hedonism susținut de Charvaka sau de Aristippus sau Yang Zhu. Pentru Epicur, căutarea plăcerii însemna să te bucuri pe deplin de ceea ce ai avut fără să-ți faci griji pentru ceea ce nu ai făcut. Plăcerea a produs fericire numai atâta timp cât putea fi savurată fără stres sau îngrijorare, ceea ce însemna că ar trebui să se observe moderarea în toate lucrurile pentru a trăi cât mai mult posibil într-o sănătate optimă pentru a se bucura cât mai mult.

nu se știe dacă charvaka a influențat vreunul dintre acești scriitori ulteriori, dar este interesant de remarcat conceptele charvakan exprimate în alte culturi. Scriitorii greci vor pune bazele Scriitorilor de mai târziu, cum ar fi empiristul scoțian David Hume (l. 1711-1776 D.hr.) printre ale căror afirmații este că, dacă nu s-ar spune niciodată că Dumnezeu există, nu s-ar găsi nimic în lume care să sugereze o astfel de entitate. Filosofia utilitară dezvoltată de John Stuart Mill are asemănări remarcabile cu Charvaka și, cu unele diferențe, la fel și lucrările existențialiștilor, în special Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) și adepții săi.

concluzie

acești scriitori și sisteme filosofice ulterioare nu au fost bine primiți de către establishment atunci când au apărut pentru prima dată și, cu siguranță, nu de religia organizată. Răspunsul religios din India antică la Charvaka a urmat aceeași paradigmă. Respingerea religiei de către Charvaka și insistența asupra căutării plăcerii au subminat autoritatea preoților, precum și a clasei superioare, dar, la fel de important, se spune că a deranjat status quo-ul prin negarea speranței oamenilor de un sens ultim în viață și securitate după moarte.

afirmația lui Charvaka că nu a existat o viață de Apoi care să promită o recompensă finală pentru cei demni ar fi putut fi cu greu o veste binevenită. Publicul lui Brhaspati, ca toți oamenii, a recunoscut moartea ca o certitudine și a fost învățat că un comportament bun a dus la o viață de apoi fericită, în timp ce cei care s-au comportat prost vor fi pedepsiți. Charvaka nu a promis nimic de acest fel; a existat un singur scop pentru cei virtuoși și cei răi și nimic din ceea ce a făcut cineva în viață nu a putut schimba faptul că calea cuiva a dus direct la o anumită dispariție.

deși a fost denumită Lokayata – „filosofia poporului” – nu există dovezi că a fost vreodată adoptată pe scară largă. Savant P. Ram Manohar observă că „nu s-a stabilit niciodată ca o școală predominantă de gândire” (Paranjape, 5). Se pare că acest termen a fost inventat pentru a însemna ” popular „ca fiind lipsit de greutate intelectuală (conform expresiei” opinie populară”, spre deosebire de una mai informată) și, în cele din urmă, ca un fel de sinonim pentru materialism care a negat valoarea căutărilor superioare în viață.cu toate acestea, Charvaka a fost departe de a fi „neinformat” prin faptul că a inspirat dezvoltarea metodei științifice în India prin încurajarea observării directe a fenomenelor, o ipoteză creată pentru a explica fenomenele menționate și concluzii bazate pe coroborarea empirică a acestei ipoteze. Manohar observă că Charvaka „a exercitat o influență puternică și a ajutat la realizarea unui echilibru între viziunile spirituale și cele materiale despre lume” (Paranjape, 5). Chiar dacă sistemul lui Brhaspati nu a înlocuit niciodată Ortodoxia, cu siguranță a influențat peisajul intelectual al Indiei.

maladii precum boala și rănirea sau experiențele binevenite ale prosperității și norocului neașteptat au ajuns să fie înțelese ca apar în mod natural în loc de acte divine pentru a pedepsi sau recompensa comportamentul. Dharma Shastras și funcționează ca Arthashastra au fost posibile datorită recunoașterii valorii materialismului Charvakan în formă modificată. Chiar și așa, Charvaka a fost în cele din urmă depășit de sistemele hinduse, Jainice și budiste, care au oferit o viziune mai plină de speranță a vieții de Apoi și a sensului existenței zilnice. Cu toate acestea, mesajul lui Charvaka ar schimba modul în care oamenii au văzut lumea, chiar dacă nu ar putea îmbrățișa pe deplin viziunea sa asupra unei vieți trăite pe deplin și exclusiv în conformitate cu propriile valori personale, fără așteptarea recompensei sau a fricii de pedeapsă.