Os Upanishads estão entre os melhores e mais conhecidos filosófico-religioso no mundo e também entre os mais antigos como os primeiros textos são pensados para ter sido composto entre 800-500 A.C.. Estas obras são diálogos filosóficos relacionados aos conceitos expressos pelos Vedas, as escrituras centrais do hinduísmo. Os adeptos do hinduísmo conhecem a fé como Darma Sanatan que significa “ordem eterna” ou “caminho eterno”, e acredita-se que esta ordem seja revelada através dos Vedas cujos conceitos são considerados conhecimento direto comunicado de Deus.
A palavra Veda significa “conhecimento” e os quatro Vedas são acreditados para conter o essencial do conhecimento do universo e como indivíduo, é viver em ti. O termo Upanishads significa “sentar-se de perto” como se se aproximando para ouvir algumas instruções importantes. Os Vedas fornecem os traços gerais de como o universo funciona e como se deve responder; os Upanishads então dão instruções sobre as especificidades da resposta de um indivíduo.
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os Upanishads são referidos como Vedanta – “o fim dos Vedas” – na medida em que completam a revelação Sagrada recebida pelos sábios em algum ponto do passado antigo. Os Vedas são considerados Shruti (“o que é ouvido”) na medida em que foram recebidos por sábios em um estado profundamente meditativo diretamente de Deus. Eles foram então preservados na tradição oral até serem escritos entre c. 1500-C. 500 a. C. Os Upanishads também são considerados pelos Hindus ortodoxos como Shruti, na medida em que a sabedoria e o discernimento que eles contêm parecem muito profundos para ter se originado na mente de um ser humano. Existem entre 180-200 Upanishads no total, mas os mais conhecidos são os 13 que estão embutidos nos textos dos Vedas.
Vedas & Upanishads
Os quatro Vedas foram passados de geração para geração, até que foram cometidos para escrever durante o chamado Período Védico, entre c. 1500 – c. 500 A.C., na Índia. Acredita-se que os conceitos se originaram na Ásia Central e chegaram à Índia com a migração Indo-ariana de cerca de 3000 a. C. (Embora isso seja contestado por alguns estudiosos). Embora algumas escolas de pensamento afirmam que há cinco Vedas, o consenso acadêmico repousa em quatro:
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- Rig Veda
- Sama Veda
- Yajur Veda
- Atharva Veda
O 13 mais conhecido Upanishads são incorporados nos textos de cada um destes em resposta a um determinado conceitos cada um expressa. Os 13 Upanishads são:
- Brhadaranyaka Upanishad
- Chandogya Upanishad
- Taittiriya Upanishad
- Aitereya Upanishad
- Kausitaki Upanishad
- Kena Upanishad
- Katha Upanishad
- Isha Upanishad
- Svetasvatara Upanishad
- Mundaka Upanishad
- Prashna Upanishad
- Maitri Upanishad
- Mandukya Upanishad
A composição dos primeiros seis (Brhadaranyaka para Kena) datada de entre c. 800 – c. 500 A.C., com a duração de sete (Katha para Mandukya), datado a partir de depois de 500 A.C. o 1º século da era cristã. As obras tomam a forma de diálogos filosóficos narrativos em que um buscador se aproxima de um mestre para a instrução na verdade espiritual. Este seeker pode nem sempre saber que ele ou ela está buscando tal verdade e, em alguns Upanishads, uma voz desencarnada fala diretamente a uma audiência que então se torna o interlocutor do orador no diálogo ou, em outras palavras, o seeker.história de amor?Inscreva-se na nossa newsletter semanal!
o propósito das obras é envolver um público diretamente no discurso espiritual, a fim de aumentar a consciência e ajudar um no objetivo de auto-atualização. Os Upanishads desenvolveram-se a partir do sistema religioso-filosófico do Brahmanismo, que sustentava que o criador do universo, e o próprio universo, era uma alma suprema sobre a qual chamavam Brahman. A majestade e o poder de Brahman era demasiado grande para os seres humanos para apreender e assim apareceu às pessoas através dos avatares que tomaram a forma dos deuses hindus tal Brahma, Vishnu, Shiva, e os muitos outros.os seres humanos podiam reconhecer nestes deuses a natureza inerente a Brahman, mas, para terem uma experiência direta, foram encorajados a prosseguir uma relação com o seu eu superior conhecido como Atman – que era a centelha do Divino cada indivíduo transportado dentro dele. O propósito da vida, então, era atender às responsabilidades que alguém tinha sido enviado para a terra para cumprir, reconhecendo o seu dever (dharma) e executando-o com a ação certa (karma) como alguém trabalhou para a auto-atualização e libertação (moksha) que libertou um do ciclo de renascimento e morte (samsara).
a auto-atualização é alcançada com a compreensão da frase Tat Tvam Asi – “Tu és que” significa que uma pessoa já é aquilo que deseja se tornar; só tem que realizá-lo. Cada indivíduo já carrega a centelha divina dentro; reconhecer isso conecta um a Deus e a outras pessoas. Esta compreensão da existência humana, basicamente, informa o sistema de crenças do Sanatan Dharma e os Upanishads sugerem como se pode viver melhor essa compreensão.
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resumo & comentário
os 13 Upanishads seguintes são apresentados na ordem pela qual se acredita que foram compostos. Não há uma continuação narrativa direta do primeiro ao último, mas todos abordam os mesmos conceitos básicos, apenas de diferentes ângulos.
Brhadaranyaka Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, e o mais antigo Upanishad. O nome significa, aproximadamente,” grande ensinamento Florestal ” e é geralmente creditado ao sábio Yajanvalkya (século VIII a. C.), Embora isso seja contestado. Ela começa com a criação do universo pelo Deus Prajapati, que mais tarde é identificado como um avatar de Brahman. O Atman como o eu Superior, a imortalidade da alma, a ilusão da dualidade, e a unidade essencial de toda a realidade é discutido e explicado através da analogia de sal na água:
Como um punhado de sal jogado na água, dissolve-se e não poderá ser retirado novamente, que onde quer que o gosto da água é salgada, mesmo assim, o ego separado se dissolve no mar da consciência pura, infinita e imortal. A separação surge da identificação do eu com o corpo, que é composto por elementos; quando esta identificação física se dissolve, não pode haver mais self separado. (4.12)
O Brhadaranyaka Upanishad está entre os mais famosos, não só para estabelecer o conceito de libertação do ciclo do renascimento e da morte e a união do Atman com o Brahman, mas através de sua utilização por parte do século 20, CE poeta T. S. Eliot (l. 1888-1965 CE), em sua obra-prima O Deserto.
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Chandogya Upanishad: Embedded in the Sama Veda and considered as old as the Brhadaranyaka, though the date of composition is unknown. O texto repete alguns dos conteúdos do Brhadaranyaka, mas em forma metálica, o que dá a este Upanishad o seu nome de Chanda (poesia/medidor). As narrativas desenvolvem ainda mais o conceito de Atman-Brahman, a importância da ação correta de acordo com o seu dever, e como a conexão Atman-Brahman funciona.
isto é mais famoso explicado na passagem conhecida como a história de Shevetaketu. Shevetaketu retorna para casa após doze anos de educação, arrogante de seu conhecimento, e é recebido por seu pai Uddalaka. Uddalaka pergunta-lhe se ele aprendeu “a sabedoria espiritual que permite ouvir o não Ouvido, pensar o não pensado e conhecer o desconhecido” (6.1.3). Shevetaketu não tem idéia do que ele está falando e assim Uddalaka leva-o através de diferentes lições sobre a unidade, apontando como se chega a conhecer a forma subjacente de toda a argila a partir de um único pedaço de argila ou todo o ferro a partir de um único pedaço de ferro. O singular é informado pelo coletivo. Cada recipiente aparentemente separado feito de argila participa da totalidade da substância de argila. Uddalaka continua através de outros exemplos para uma discussão sobre o individual, o Atman e Brahman, finalmente levando seu filho para a realização do Tat Tvam Asi e a unidade de toda a existência.
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Taittiriya Upanishad: Embedded in the Yajur Veda and also considered one of the older Upanishads. O nome pode derivar do possível autor, o sábio Tittiri, mas este é desafiado. O trabalho começa com beneditions louvando Brahman, “fonte de todo o poder”, e o voto de falar a verdade e seguir a lei antes de afirmar o compromisso de aprender os Vedas e pedir ao Divino para a luz da sabedoria para iluminar a vida de alguém e levar a unidade com a realidade final. A obra continua sobre o tema da unidade e do ritual próprio até a sua conclusão em louvor à compreensão de que a dualidade é uma ilusão e que todos fazem parte de Deus e uns dos outros.
Aitereya Upanishad: Embutido no Rig Veda, o Aitereya repete uma série de temas abordados nos dois primeiros Upanishads, mas de uma forma ligeiramente diferente. O exemplo mais notável é a discussão dos Cinco Fogos do ciclo da existência humana: quando alguém morre, eles são cremados (primeiro fogo) e, em seguida, viajar, como fumaça para o outro mundo, onde eles entram nuvens de tempestade (segunda fogo) e cair para a terra em forma de chuva (terceiro fogo) para se tornar alimento comido por um homem (quarta fogo) e tornar-se o sémen que entra uma mulher (quinto fogo) para se desenvolver em um feto. O Aitereya enfatiza que este feto é o Atman de seus pais, que garante sua imortalidade após o seu nascimento e maturidade em que eles serão lembradas, mas também na experiência do amor incondicional. As crianças e a vida familiar, em outras palavras, podem fornecer a uma pessoa os meios de realizar a sua conexão com Deus. Kausitaki Upanishad: Embutido no Rig Veda, este Upanishad também repete temas abordados em outros lugares, mas se concentra na unidade da existência com ênfase na ilusão da individualidade que faz com que as pessoas se sintam separadas umas das outras e isoladas de Deus e do mundo ao seu redor. Este conceito é resumido na linha: “Quem é você?”e a resposta,” Eu sou você ” (1.2). O trabalho termina com um cântico sobre a importância de conhecer a forma subjacente da existência e não depender de aparências superficiais para definir o que se acredita ser verdade na vida.
Kena Upanishad: Incorporado no Sama Veda, a Kena desenvolve temas do Kausitaki e outros com foco na epistemologia e auto-conhecimento. A Kena rejeita o conceito de busca intelectual da verdade espiritual alegando que só se pode entender Brahman através do autoconhecimento, através do trabalho pessoal, espiritual, não através das experiências de outras pessoas ou palavras em livros. O conceito básico é resumido nas linhas:
há apenas uma maneira de conhecer o si mesmo, e que é realizá-lo você mesmo. Os ignorantes pensam que o si mesmo pode ser conhecido pelo intelecto, mas os iluminados sabem que ele está além da dualidade do conhecedor e do conhecido. (2.3)
actividades intelectuais levam a fins intelectuais; a verdade espiritual não pode ser apreendida através do trabalho dos outros, apenas pelos próprios esforços.o Katha enfatiza a importância de viver no presente sem se preocupar com o passado ou o futuro.
Katha Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, o Katha é outro dos mais conhecidos Upanishads que contém a linha utilizada pelo autor inglês Somerset Maugham (l. 1874-1965 CE) para informar seu best-seller de 1944 CE romance The Razor’s Edge (“o caminho para a salvação é estreito e difícil de andar como o fio de navalha”). O Katha enfatiza a importância de viver o presente sem se preocupar com o passado ou o futuro (o que o filósofo Ram Dass formulado como “esteja Aqui Agora”), de exame e explicação do Atman e sua relação com a alma/mente de um indivíduo (na parábola do carro), o conceito de moksha, a vitalidade dos Vedas e, especialmente, a auto-realização, como exemplificado no conto de Nachiketa e Yama, o Deus da Morte.nesta história, o jovem Nachiketa e o seu pai discutem e o pai de Nachiketa diz-lhe ir à morte. Obediente à vontade de seu pai, ele faz isso, mas não há ninguém em casa quando ele chega ao submundo. Nachiketa espera fora da porta da morte por três dias até Yama voltar, pede desculpas por mantê-lo esperando, e oferece-lhe três desejos para compensar a sua má hospitalidade. O menino pede para ser capaz de voltar em segurança para seu pai, para aprender o sacrifício de fogo da imortalidade e, mais importante, para saber o que acontece após a morte. Yama concorda com o primeiro, mas recusa o último, oferecendo a Nachiketa qualquer outra coisa, mas o garoto se recusa. A recusa inicial de Yama acaba por ser um teste e ele está satisfeito que Nachiketa não poderia ser tentado por prazeres mundanos nem distraído da busca pela verdade. Yama então revela a Nachiketa o segredo da vida: não há morte porque a alma é imortal e não há si mesmo porque tudo é um. Ninguém está sempre sozinho, nada está finalmente perdido, e todos – eventualmente – voltarão para casa para Deus. Isha Upanishad: Embutida no Yajur Veda, a Isha se concentra enfaticamente na unidade e na ilusão da dualidade, com ênfase na importância de executar o karma de acordo com o dharma. O principal impulso da peça é sobre a importância de reconhecer a unidade de toda a existência e a loucura de acreditar em si mesmo para estar sozinho no mundo. Este conceito é melhor expresso na passagem de 1.6:
aqueles que vêem todas as criaturas em si mesmos
E eles mesmos em todas as criaturas não conhecem medo.aqueles que vêem todas as criaturas em si mesmos e em todas as criaturas não conhecem dor.como pode a multiplicidade da vida Enganar Quem vê a sua unidade?
ao reconhecer a unidade essencial da existência, é libertado do medo, dor, solidão, amargura e outras emoções negativas. Uma vez libertado, pode-se concentrar mais facilmente na auto-actualização. Svetasvatara Upanishad: Embedded in the Yajur Veda. O Svetasvatara foi obviamente escrito por uma série de autores diferentes em momentos diferentes e ainda mantém uma visão coesa focando na primeira causa. In some of its opening lines it asks:
Qual é a causa do cosmos? É o Brahman? De onde viemos? Com que vida? Onde encontraremos finalmente a paz? Que poder governa a dualidade do prazer e da dor pela qual somos conduzidos? (1.1)
O trabalho continua a discutir a relação entre o Atman e Brahman e a importância da auto-disciplina como meio para a auto-realização. Mundaka Upanishad: Embedded in the Atharva Veda, this Upanishad focuss on personal spiritual knowledge as superior to intellectual / experiential knowledge. Tal como acontece com os outros Upanishads, a ênfase está no que está sob o verniz do mundo apreensivo. O texto faz uma distinção entre conhecimento superior e inferior com “conhecimento superior” definido como auto-atualização e “conhecimento inferior” como qualquer informação que vem de uma fonte externa, mesmo os Vedas. Isto é claramente expresso nas linhas:
o conhecimento é duplo, superior e inferior.o estudo dos Vedas, linguística, rituais, astronomia e todas as artes podem ser chamadas de conhecimento inferior. O mais alto
é o que leva à auto-realização. (1.3)
menor conhecimento tem seu lugar na vida, mas não deve ser confundido com o propósito existencial de auto-atualização e união com o Divino. O Mundaka é outro entre os mais populares Upanishads para a sua ênfase no esforço individual, para alcançar a compreensão espiritual que não há tal coisa como o indivíduo isolado, uma vez percebe-se que todos estão relacionados no nível mais fundamental, e todos estão exatamente no mesmo caminho.Prashna Upanishad: Incrusted in the Atharva Veda, the Prashna concerns itself with the existential nature of The human condition beginning with a discussion of how life begins and continuing to thoughts on immortality while addressing subjects such as what constitutes “life” and the nature of meditation/wisdom. Ele se concentra na devoção, finalmente, como o meio de libertar o si mesmo do ciclo de renascimento e morte, como expresso na passagem:
podemos ouvir apenas o que é bom para todos.que possamos ver apenas o que é bom para todos.que possamos servir-te, Senhor do amor, Toda a nossa vida.que possamos ser usados para espalhar a vossa paz na terra. (1.1.)
Este conceito de devoção altruísta à deidade iria inspirar o movimento Bhakti (“devoção”) da Idade Média que mais tarde seria revivido como o movimento Hare Krishna dos dias atuais. Ambos os movimentos enfatizaram a completa devoção a Deus como um meio de conectar-se plenamente com o impulso divino do universo.Maitri Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, e também conhecido como o Maitrayaniya Upanishad, este trabalho centra-se na constituição da alma, os vários meios pelos quais os seres humanos sofrem, e a libertação do sofrimento, através da auto-realização. Uma das passagens mais famosas discute o perigo de se estabelecer para a adoração do que se percebe ser (ou foi dito) são deuses em vez de procurar Deus por si mesmo. Permitir a si mesmo se contentar com uma experiência” religiosa “em vez de uma experiência” espiritual ” engana uma das chances de uma verdadeira relação com o divino que só pode ser alcançada pelo esforço individual.
Mandukya Upanishad: Inserido em Athar Veda, este trabalho lida com o significado espiritual da sagrada sílaba OM, como uma expressão do eu e a unidade essencial de todas as coisas. O trabalho começa com as linhas, “OM representa a realidade suprema. É um símbolo do que foi, do que é e do que será. OM representa também o que está além do passado, presente e futuro ” (1.1). The Mandukya also discusses the Four States of Consciousness-Waking, Dreaming, Deep Sleep, and Pure – noting that pure consciousness is the underlying form of the other three. Esta consciência pode ser realizada direcionando o foco para dentro para o auto-aperfeiçoamento e exercícios espirituais que limpam a mente de distrações externas e ilusão.
conclusão
o acima é apenas um resumo superficial de alguns dos conceitos abordados pelos Upanishads como cada trabalho camadas seus diálogos sobre outros para incentivar um envolvimento mais profundo e mais profundo com o texto. Shevetaketu a realização de sua própria natureza divina, que com doze anos de educação religiosa não poderia ensinar-lhe, é apenas uma ilustração do conceito de Tat Tvam Asi no Chandogya Upanishad apenas como Nachiketa do discurso com o Deus da Morte, fornece apenas uma troca no Katha Upanishad.pode-se passar a vida em estudo dos Upanishads e, ao fazê-lo, acredita-se que se progrediria de um estado de escuridão espiritual e isolamento para a compreensão de que nunca se esteve sozinho como a verdadeira centelha do Divino reside dentro de cada alma. Escritores, filósofos, estudiosos, artistas, poetas e inúmeros outros ao redor do mundo têm respondido a estas 13 obras desde que foram traduzidas do sânscrito a partir do século XVII. Desde aquele tempo até o presente, Sua influência só cresceu e hoje eles são reconhecidos como entre as maiores obras espirituais jamais compostas.
