Sem ser dito explicitamente, nós não podemos ter certeza de que tipo de pontos de vista da vida após a morte, foram realizadas pelo pré-Cristã Gaels, e, infelizmente, não temos muito em termos de que tipo de evidência. A partir da arqueologia podemos fazer algumas suposições informadas, no entanto, e olhando para fontes históricas ou literárias posteriores pode nos dar alguma idéia de crenças pré-cristãs a partir do que foi preservado nos textos.

Durante a Idade do Ferro, da Irlanda e da Escócia (Idade do Ferro, que corresponde aproximadamente com o início do ‘Celtic’ período das Ilhas Britânicas), temos a evidência de uma variedade de diferentes tipos de práticas de sepultamento – cremação, sepultamento, e de um processo conhecido como excarnation, ou ” céu “enterros”, onde o corpo foi deixado de fora no aberto até que a carne tinha sido surpreendidos por aves, deixando os ossos limpos; esses ossos foram então movidos para diferentes lugares-os ossos ordenados e enterrados em diferentes lugares da casa, por exemplo, com alguns dos ossos menores (dedos dos pés e dedos, fácil de perder a noção de) muitas vezes terminando no meio -den – o lixo doméstico/monte de lixo. Quer isto tenha sido deliberado ou acidental, é difícil de dizer.1

O uso continuado de muitos monumentos pré-históricos para enterrar os restos cremados, por exemplo – monumentos construídos pelas pessoas que vieram antes dos Celtas, ou cultura Celta, que, pelo menos, sugere que há uma idéia de que, mesmo na morte, as pessoas se importavam onde eles foram enterrados. Os corpos não foram descartados descuidadamente, mas foram colocados com cuidado e aparentemente com o desejo consciente de colocá-los para descansar com seus ancestrais (muitas vezes, se não sempre). Graves-bens como anéis, contas, Adagas, articulações de carne (porco, geralmente), e dados de jogo, todos sugerem que estes itens eram o tipo de coisa que o falecido poderia gostar, ou precisar, para onde quer que fosse.2

Sem nada mais firme para continuar, no entanto, não podemos dizer exatamente onde isso poderia ter sido. Os vislumbres que obtemos da literatura são colocados firmemente dentro de uma estrutura cristã, não necessariamente precisa ou inalterada, mas olhando mais profundamente, podemos ter alguma idéia, pelo menos. O que vemos é que as crenças não são necessariamente uniformes, mas formam três grandes vertentes. Em nenhuma ordem em particular, estas são:

• Reencarnação
• Um Outro mundo a vida após a morte de frente para o mar, “no oeste”, de acordo com o Escocês crença, ou em Tecnologia Duinn governado por Donn em Irlandês crença
• A crença em que os mortos unir o útil populares no local sidhe-montes, colinas, e assim por diante

Reencarnação

Existem várias histórias que sugerem uma crença na reencarnação, ou mencioná-la explicitamente, mesmo que contradiz as crenças Cristãs. Muitos dos contos mostram que grande e venerável pessoas em Irlandês (pseudo-) história tem sido reencarnado em uma forma ou de outra, muitas vezes através de uma série de transformações em vários tipos diferentes de animais antes de chegar em forma humana novamente.o processo, tanto mágico quanto um pouco em desacordo com quaisquer ideais celestes, parece ter sobrevivido em grande parte como um motivo Literário – uma maneira conveniente de emprestar autoridade a certos supostos eventos históricos, sendo capaz de dizer que alguém viveu estes tempos e testemunhou-os em primeira mão.3 dada a sua notável história, a sua idade e sabedoria, naturalmente a sua versão dos acontecimentos não poderia ser posta em dúvida. O mesmo vale para ter heróis e até mesmo reis tendo existido em vidas anteriores como outras pessoas, ou de ser originalmente concebido pelos próprios deuses; suas origens marca de sua autoridade e status especial acima de outros não tão elevada linhagem.

Em Scél Tuáin Meic Cairill (“A História de Túan mac Cairill’), Túan é o único sobrevivente da peste que assolou seu irmão Partholán e seu povo. Ele vive ao longo dos milênios em diferentes formas – transformando-se em um veado, e então quando ele atinge a idade avançada, em um javali, em seguida, um falcão, e finalmente um salmão, renovando sua juventude cada vez que ele é transformado. Como um salmão ele é pego e comido pela rainha do Ulaid (povo de Ulster), e como resultado ela fica grávida e, eventualmente, dá à luz a ele como um bebê humano com memórias de todas as suas vidas anteriores. Ele eventualmente conta sua história a São Finniano de Moville.Da mesma forma, diz-se que Mongán Mac Fiachna (um príncipe Ulster do século VII) disse a São Columba que ele se lembra de um tempo em que ele existiu como um veado, um salmão, uma foca, um lobo, e então como um homem. Immran Cérebro (“A Viagem de Bran’) também fala de como Mongán existia em várias formas diferentes, antes de se tornar um homem, e em outro conto, um guerreiro, Caílte, conta a história de como Mongán era uma vez o herói Finn mac Cumaill. Caílte é rapidamente silenciada por deixar escapar isso.5

A esposa de Midir, Étain, passa pelo mesmo tipo de transformação, primeiro sendo transformada em um pool de água, que então desova uma mosca, que é eventualmente engolida por uma rainha, que então dá à luz a detenção em forma humana. Ao contrário de Mongán ou Túan, Étain não tem memória de sua existência anterior e assim Midir deve trabalhar duro para ganhar sua esposa de volta, mesmo que ele é um estranho para ela.6

Como observado, estes exemplos (com exceção das alegações de Cáilte sobre Mongán) são mais um processo de metamorfose do que um tipo simples de reencarnação, sendo os seres humanos renascidos de uma vida para a outra. Com a história do nascimento de Cú Chulainn estamos, talvez, em terreno mais firme, uma vez que são necessárias duas gravidezes falhadas antes de ele nascer com sucesso na terceira rodada para os pais mortais (embora, em última análise, ele é claramente de origem pelo menos semi-divina).

tudo isso é sugestivo, mas não necessariamente conclusivo em provar que os irlandeses pré-cristãos acreditavam na reencarnação, uma crença que sobreviveu como um motivo na literatura medieval e além. Claro, podemos olhar para Galês exemplos para comparar, juntamente com a Clássica prova de autores como Diodorus Siculus que escreveu sobre os Gauleses e afirma claramente que a “crença de Pitágoras é forte entre eles, de que as almas dos homens são imortais, e que depois de um determinado número de anos que viver uma segunda vida, quando a alma passa para outro corpo…”7 o que sugere que a crença era uma crença comum entre os Celtas em geral. Mas, também, não parece ser um contemporânea em conta a crença na reencarnação entre os Irlandeses em um tratado teológico, De mirabilibus sacrae scripturae (Sobre os milagres da santa escritura”), que remonta ao 655C.E. Aqui somos informados de que “os ridículas fábulas dos druidas, que dizem que seus ancestrais voou através dos tempos, em forma de pássaros…” é claro que devemos ser cautelosos de fontes como esta, que não são necessariamente imparcial, mas a prova como um todo está olhando muito firme. É tentador pensar que não é coincidência que haja muitos exemplos de folclore que associam pássaros como sendo almas dos mortos, também.8

Donn e Tecnologia Duinn

Existem algumas histórias associadas com Donn e como ele veio a ser conhecido como o deus dos mortos para o Irlandês, governando Tecnologia Duinn (‘A Casa de Donn’), que é dito ser situado fora de Beara península na costa sudoeste.9 é comumente identificado com Bull Rock, uma ilha na área que tem uma forma distintiva dolmen-like, com a abertura que permite que o mar passe sob a rocha como se através de um portal.Como um filho de Míl, ele não pode ser considerado um membro do Tuatha Dé Danann, mas seu papel como governante de Tech Duinn, e outros lugares, claramente o marca como uma espécie de divindade ancestral dos Milesianos (e assim, os irlandeses como um todo). Seu nome, Donn, significa “o castanho,ou negro” 11, referindo – se à sua associação com a morte (assim como a cor atribuída ao vento norte é preto-veja aqui).12

In Lebor Gabála Érenn (‘The Book of Invasions’) we’re told that Donn was one of the sons of Míl. Nas tentativas dos Milesianos de pôr os pés na Irlanda, os Tuatha Dé Danann fizeram todos os esforços para mantê-los afastados, incluindo recorrer à magia para criar grandes ventos e lançar maldições. Ele foi predito (ou decretada, dependendo de como você olha para ele) por Ériu – a deusa que representava a terra da Irlanda – que Donn ganharia nenhuma parte da Irlanda, depois que ela recebeu o Milesians e profetizou sua vitória, e Donn insultou-la com eficiência, recusando-se a reconhecer a sua soberania. Ele foi afogado no mar, depois que seu navio foi pego em um vento mágico. O local onde foi enterrado chamava-se Tech Duinn.13

não Há menção aqui de Tecnologia Duinn ser qualquer tipo de ‘Casa dos Mortos” aqui, mas a versão Irlandesa da Historia Brittonum (originalmente escrito por Nennius) em grande parte segue os eventos de Lebor Gabála Érenn em descrever a pré-história da Irlanda, e diz-nos que em sua morte:

50. Foi criado para ele um cairn com a pedra de sua raça, sobre o mar largo, uma antiga habitação tempestuosa; e Tech Duinn, é chamado.
51. Este foi o seu grande Testamento aos seus numerosos filhos: a mim, à minha casa, vinde todos vós depois das vossas mortes.”14

isto é muito explícito e parece estar de acordo com outros bits e pedaços de folclore, mas é interessante porque contradiz diretamente a crença cristã no céu e o manuscrito não faz ossos sobre ele. Lebor Gabála Érenn não faz menção a isso (talvez deliberadamente?), enquanto os Dindshenchas (nome de lugar lore)15 moldam-no em um contexto muito mais Cristão.

No Dindshenchas conto ‘Tech Duinn’, somos informados de que o Mílesians’ druida profetizou que os Tuatha Dé Danann poderia ser batido, se alguém escalou o mastro do navio e elenco poderosos encantamentos contra o inimigo antes que eles conseguiram maldição Milesians. Os Milesianos venceriam, mas a alma infeliz cujo trabalho era escalar o mastro estava condenada, e assim muitos foram lançados e foi Donn que teve que escalar o mastro. Sabendo que era uma sentença de morte, Donn o fez de qualquer maneira por causa de seu povo, e por seu trabalho ele foi amaldiçoado pela Tuatha Dé Danann e morreu. Foi decidido que seu corpo deveria ser enterrado em uma das Ilhas ao largo da costa da Irlanda, para que a maldição – a doença – de Donn se espalhasse para todos os outros, e então eles eventualmente naufragaram contra uma das Ilhas. Este é o lugar onde Donn é enterrado, chamado Tech Duinn depois dele, e:

“…por esta causa, de acordo com os gentios, almas de pecadores visite Tecnologia Duinn antes de ir para o inferno, e dar-lhes a bênção, antes de ir para a alma de Donn. Quanto ao justo, dentre o arrependido, observava (o Alcorão), e não era extraviado. Tal, pelo menos, é a crença dos pagãos. Daí o nome Tech Duinn.”16

Esta casa do outro lado do mar não é o único lugar com o qual Donn está associado. No Condado de Clare há Donn Dumhach, que está associado com as dunas de areia em Doonbeg.17 no Condado de Kerry há as rochas ao largo da Baía de Kenmare (conhecida como touro, vaca e bezerro), que também são conhecidas como Tigh Dhoinn (a casa de Donn) e dizem ser a casa dos mortos naquela área.18 No Condado de Limerick, não é Donn Fírinne, que vive na Cnoc Fírinne (Knockfierna), que disse ter entreter as almas dos mortos, nas suas salas dentro da colina. Diz-se que aqueles que entram na colina não estão realmente mortos, mas foram levados por Donn em espírito, e ele pode ser visto à noite andando em um cavalo branco.19

para as colinas e montes…

outros lugares através do oceano, como Tír na nÓg (terra da Juventude), são popularmente vistos como alternativas à tecnologia Duinn. Sobre o Skellig rochas, é dito que as almas dos mortos podem ser vistos fazendo o seu caminho para Tír na nÓg em uma noite de luar, e Tír na nÓg é mencionado na moderna Escocês folclore também. Aqui, as palavras ‘Tir Nan Og’ podem, por vezes, ser encontradas em anúncios de morte, e diz-se que está situado no mar, “a oeste da Escócia.”20 Koch, no entanto, é da opinião de que o Tír na nÓg de outro mundo é “bastante distinto do mundo dos mortos…” um paraíso terrestre, e casa dos Tuatha Dé Danann.21

do outro lado do mar não é o único lugar onde os mortos devem ir, como vimos com a sede de Donn Fírinne nas colinas de County Limerick, e como há sugestões de tradições mais localizadas para que haja uma vida após a morte off-shore, faz sentido que haja uma variedade de lugares interiores também.

Em ambos os Ireland22 e Scotland23 (bem como Man24) há a crença de que o Bom povo de colinas são, na verdade, as almas dos mortos, e essas crenças são particularmente evidente no lore associados com Samhainn, quando os mortos são disse para andar livremente.25

por Vezes, existe a crença de que as pessoas simplesmente ter morrido e ido para sua nova casa com o Bom Folk; outras vezes, há uma espécie de-entre a crença expressa, que algumas pessoas, que deviam ter morrido de consumo, de fato foram tomadas pelo Bom Folk e em mudança constante (geralmente considerado um idoso de fadas) foram deixados em seu lugar, fac-símiles do falecido, mas não a pessoa real. Com efeito, foi o metamorfo que morreu, não a pessoa, mas, mesmo assim, desapareceram.26 seguindo as mesmas linhas na Escócia, disse-se que Robert Kirk tinha sido levado para o “Fairy Knowe”, ou “Doon Hill”, perto de Aberfoyle, por revelar muito daqueles com quem ele teria tido contato.Claramente não há uma resposta certa ao considerar a questão do que nos acontece quando morremos. A tradição gaélica acomoda uma variedade de perspectivas, e não é surpresa que haja crenças mais generalizadas e mais localizadas, a serem encontradas, dada a natureza dos deuses e seus laços estreitos com a paisagem ao seu redor.

independentemente de considerarmos a reencarnação, Tech Duinn, ou as colinas como opções prováveis, há um conceito subjacente e unificador nisso, em última análise, há o sentido de que a pessoa está retornando aos ancestrais. Esta é uma das razões pelas quais honramos nossos ancestrais em nossas práticas, mesmo que não os conheçamos; em algum momento, tomaremos nosso lugar com eles.Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, ‘Iron-age Ireland’, A New History of Ireland Volume I: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; for a discussion of excarnation, see for example, Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.
3 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1486.
4 See for example: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1485.
6 Ibid; The Wooing of Étain.
7 Diodorus Siculus (c90BC a c20BC), a biblioteca de História,.
8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, p287.
9 Koch (Ed.), Cultura Celta: A Historical Encyclopedia, 2006, p1404; Mac Cana, Celtic Mythology, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.
12 Green, the Gods of the Celts, 1986, P111; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.
13 See Lebor Gabála Érenn, §79 – §82.
14 Todd, The Irish version of the Historia Brittonum of Nennius, 1848, p249. (c15th century in date).
15 estes são contos curtos que falam da origem de um placename, muitas vezes relacionados com deuses ou os filhos dos deuses. Eles são relativamente atrasados na data, mas em muitos casos se baseiam em mitos mais antigos.16 Tech Duinn, Gwynn, The Metrical Dindshenchas.
17 Westropp, a Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.18 Ó Súilleabháin, Irish Folk Custom and Belief, 1967, p51.
19 Ibid; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1671.22 Evans-Wentz, the Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p58.23 Evans-Wentz, the Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p109.24 Evans-Wentz, the Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p124.
25 Rees and Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, The Year in Ireland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, the Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p37.
27 See Brian Walsh’s The Secret Commonwealth.