Os Hassídicos grupo conhecido como Lubavitch, após uma cidade na Rússia, e como Lubavitch, um acrônimo para os três elementos do ser humano e da inteligência divina, Chochma (sabedoria), Bina (entendimento), e Da rak’ (conhecimento), não é apenas o de maior sucesso contemporânea Hassídicos seita. Pode ser o movimento religioso judaico mais bem sucedido da segunda metade do século XX.embora o judaísmo ortodoxo tenha visto um crescimento extraordinário através do movimento ba’al teshuvah de “retornantes” à observância religiosa, as fundações foram estabelecidas por Chabad. E enquanto os judeus ortodoxos muitas vezes expressam desdém por Chabad e seu fervoroso shluchim (emissários), eles também contam com eles para serviços de oração, estudo da Torah, e acomodações kosher em lugares fora do caminho de Jackson,Wyoming para Bangkok, Tailândia, para não falar de campus universitários em todo o mundo.

O movimento conservador historicamente atende a tradicionalistas suburbanos moderados. Mas muitos suburbanos encontram-se agora mais confortáveis nos Serviços de fácil utilização de Chabad. Uma vez a fonte de um pesadelo judaico distinto da classe média-que um filho pode voltar para casa com tzitzis, um fedora, e exigências dietéticas extraordinárias (uma “invasão dos chabody snatchers”, como uma piada da minha infância tinha)—Lubavitch é agora uma parte familiar da paisagem suburbana.durante décadas, o movimento reformista definiu a sua missão como tikkun olam, “reparação do mundo”, entendida não como doutrina metafísica, mas como justiça social. E ainda é o descaradamente metafísica Lubavitch, que abre centros de reabilitação de drogas, estabelece programas para crianças com necessidades especiais, e atende a imigrantes Judeus, para citar apenas três de uma lista aparentemente interminável de atividades de caridade.finalmente, os fundadores carismáticos do Judaísmo groovy que surgiu na década de 1960, do movimento de renovação liberal à Ortodoxia Neo-Hasídica, foram Rabbis Shlomo Carlebach e Zalman Schachter-Shalomi. Ambos começaram suas carreiras como shluchim do sexto Rebbe Lubavitcher no final da década de 1940 e continuaram sob seu sucessor antes de ramificar por conta própria. Embora nenhum deles tenha permanecido dentro de Chabad, ambos mantiveram seu talento empreendedor, bem como uma faísca, por assim dizer, do carisma do Rebbe.

Cada um desses pontos necessidades de qualificação, mas cada um também poderia ser ampliada. Apesar de seus pequenos números—em um palpite Generoso, Lubavitchers nunca compreenderam mais de um por cento da população total judaica—o movimento Chabad-Lubavitch transformou o mundo judeu. Ele também tem invejável reconhecimento de marca. Isso se estende desde os trajes pretos distintivos, barbas sem brilho, e calor genuíno de Chabad shluchim para Renegados, mas ainda reconhecidamente figuras como a estrela pop reggae Matisyahu e o religioso pundit Shmuley Boteach. Mas, acima de tudo, Chabad é reconhecido no Santo e onipresente visage do final do Sétimo Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, que se tornou, quase literalmente, uma espécie de ícone.

Por quase qualquer padrão concebível, então, Chabad-Lubavitch tem sido um sucesso extraordinário, exceto pelo único padrão que se estabeleceu: ele não inaugurou o Messias. Tem sido, no entanto, a fonte da maior onda de fervor messiânico judeu (“queremos Moshiach agora e não queremos esperar!”) desde a carreira de Shabbtai Tzvi, o Messias falhado do século XVII. Na verdade, há um número indeterminado de Lubavitchers messianistas (meshikhistn) que continuam a acreditar que o Rebbe não morreu verdadeiramente em 1994, e vai voltar para completar sua missão messiânica. Isso é repudiado pela organização central de Chabad, embora não tão inequivocamente como alguns críticos gostariam. Em qualquer caso, um sucessor de Schneerson parece inconcebível até mesmo para esses moderados.isto levanta uma grande questão. Diz-se muitas vezes de Chabad que o sucesso de sua construção institucional e de suas boas obras são infelizmente manchados pelo seu ardente messianismo durante a vida do Rebbe e especialmente depois de sua morte. Mas e se esse messianismo foi a força motivadora que realmente tornou seu sucesso possível? Se assim fosse, ser-nos-ia apresentado uma espécie de paradoxo: a crença de que está subjacente o sucesso dos Lubavitchers ainda pode desfazê-los inteiramente.

nada disto teria sido provável, ou mesmo possível se o movimento não foi dirigido, desde 1951, pelo sujeito de sociólogos Samuel Heilman e Menachem Friedman ambicioso e já controversa biografia, O Rebe: a Vida e A Vida após a morte de Menachem Mendel Schneerson.Menachem Mendel Schneerson nasceu em 1902, na Ucrânia, em uma distinta família Lubavitcher. Heilman e Friedman esboçam seus primeiros anos de vida, mas suas mais marcantes alegações biográficas vêm nos capítulos sobre seus jovens anos Adultos. Costumava-se dizer que nos anos 1920 e 1930, Schneerson tinha recebido diplomas da Universidade de Berlim e da Sorbonne. Na verdade, Friedman e Heilman mostram que quando Schneerson deixou a Rússia para a Alemanha, ele não tinha um diploma e então foi incapaz de procurar a admissão regular em uma universidade. Em vez disso, ele se candidatou a cursos de auditoria no seminário Rabínico neo-ortodoxo Hildesheimer, que, por sua vez, permitiu-lhe auditar cursos na Universidade Friedrich Wilhelm. Mais tarde, em Paris, ele recebeu um diploma de engenharia da École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l’Industrie (museu), e passou a estudar matemática na Sorbonne, antes de ser forçado a fugir de ocupação Nazistas.foi enquanto estudava Filosofia e matemática em Berlim que Schneerson se casou com Moussia (ou Chaya Mushka), filha do Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn, o sexto Rebbe Lubavitcher (os noivos eram parentes distantes). Aqui Heilman e Friedman se esforçam muito para mostrar que, longe de estarem destinados a suceder seu sogro como Rebbe, Menachem Mendel e sua nova esposa estavam experimentando um estilo de vida menos hassídico e mais cosmopolita. Eles escrevem que” os visitantes das poucas congregações Hasídicas ” em Berlim nunca viram Schneerson na presença, e que ele e Moussia gostavam de sair na cidade nas noites de segunda-feira. Eles também desprezam seu estudo judaico, e, quase tão provocadoramente, sugerem fortemente que ele cortou sua barba. Nestes capítulos, Schneerson é descrito como levando uma “vida dupla”.”

Isso é interessante, e pode ser verdadeiras em algum sentido, mas seria mais convincente se Heilman e Friedman realmente não tinha bens. Quando se verifica a nota final para quem não viu Menachem Mendel Schneerson em shul, o único nome acaba por ser o de Yosef Burg. Na década de 1980, o proeminente político israelense disse a Friedman que ele não se lembrava de ver Schneerson—meio século depois do fato. E aquelas noites em Berlim da era Weimar? Eles são mencionados sob a autoridade das” lembranças de Barry Gourary”, um sobrinho que tinha cinco anos de idade, viveu na Letônia na época, e mais tarde se afastou amargamente de sua tia e tio.a questão da aprendizagem rabínica de Schneerson, sua barba, e os anos do casal em Berlim e Paris têm sido objeto de uma disputa furiosa entre Samuel Heilman e Chaim Rapoport em um popular blog ortodoxo, Seforim. Embora um pouco hipócrita e bombástico, Rapoport melhorou a troca. Mesmo na conta de Heilman e Friedman, por exemplo, emerge que durante o período em que Schneerson deveria ter evitado Hasidic shtiblekh, ele estava em jejum piedosamente todos os dias até a tarde. Heilman e Friedman hipotetizam que isso foi porque ele e Moussia não tinham filhos, mas como Rapoport aponta, ele começou a prática imediatamente após o casamento. O fato de que o Schneersons nunca teve filhos é de extraordinária biográfico e histórico importância (se tivessem, a possibilidade de um oitavo Lubavitcher Rebe parecia mais pensável), mas Schneerson teria que ser um profeta para começar a se preocupar com isso, em 1929.mais importante ainda, Rapoport mostra que observações como ” um olhar através de um diário . . . revela que ele estava coletando e absorvendo a miríade de costumes da prática Lubavitcher por anos” seriamente subestimar a extensão da aprendizagem e piedade de Schneerson. O diário postumamente publicado de Schneerson, Reshimot, juntamente com sua correspondência aprendida com seu pai e sogro, apresentam uma imagem de alguém completamente envolvido nos mundos intelectuais do pensamento rabínico, Cabala e Hasidismo. Ocasionalmente, até o encontramos trabalhando para integrar tudo isso com seus estudos científicos. Em uma dessas entradas, ele liga a fluidez da sua experiência interior à comparação tradicional da Torá com a água, bem como à Lei de Pascal sobre pressão hidrostática.isto dificilmente nega que Schneerson contemplou levar uma vida dedicada à engenharia e à ciência ao invés de liderança religiosa; os anos de escolaridade difícil são inexplicáveis de outra forma. Mas é uma falha de pesquisa biográfica e imaginação por parte de Heilman e Friedman para não ter criticamente culled correspondência e diários de Schneerson para dar um sentido de sua vida interior em toda a sua fluidez. Ele era um aspirante a engenheiro e um cabalista, mas uma vez que Heilman e Friedman têm uma abordagem extremamente seletiva para as cartas e diários deste período de sua vida, eles não conseguem retratar a segunda metade da equação. Em parte, isso acontece porque as fontes foram editadas dentro de um movimento de Chabad zelosamente dedicado à memória de seu Rebbe, mas claramente também tem a ver com a dificuldade do material.

sua abordagem circunstancial para a biografia atinge sua altura, ou profundidade, no relato de Heilman e Friedman sobre os anos dos Schneersons em Paris. O casal escolheu viver no décimo quarto arrondissement, longe das sinagogas, mas apenas a momentos do café Le Select onde “se poderia encontrar o comportamento boêmio mais ultrajante” e a uma distância de algumas das assombrações favoritas de Sartre e Beauvoir. “Poderiam os Schneersons ter permanecido completamente ignorantes desta vida ao seu redor?”Heilman e Friedman perguntam. Com base nas provas apresentadas, o meu palpite é que sim. (Gostaria de saber mais sobre Moussia, que leu literatura russa e participou do balé, mas ela permanece uma cifra em todo o livro, assim como o relacionamento conjugal dos Schneersons).quanto ao facto de Schneerson ter cortado a barba quando jovem, continuo agnóstico, se não apático. Uma fotografia do período mostra um dapper Schneerson em um terno castanho, chapéu de cor clara, e barba curta, de pé em uma ponte e olhando para fora da água. Mas os Lubavitchers às vezes penteiam as barbas e prendem-nas para conseguir um olhar limpo. Hedging, Heilman e Friedman descrevem a barba como “aparada”, mas eles claramente pensam que tesouras estavam envolvidas e que seu sogro estava furioso. No entanto, em fotos tiradas duas décadas depois, depois que ele já tinha se tornado o Rebbe, Schneerson ainda parece bem preparado. Em um, ele olha para trás para a câmera, seus olhos emoldurados por um chapéu preto afiado e uma barba preta aparada, olhando um pouco como um rabínico Paul Muni.

Vidas de santos tem um senso de fatedness ou inevitabilidade que Heilman e Friedman são, certamente, o direito de evitar. Menachem Mendel Schneerson não estava predestinado a se tornar o sétimo Rebbe, quanto mais o Messias.houve, de facto, uma oposição significativa ao facto de ter sucedido ao seu sogro. Em primeiro lugar, havia a sogra. Nechama Dina Schneersohn favoreceu seu outro genro, o rabino Shmaryahu Gourary( o pai de Barry acima mencionado), que estava ao lado de seu marido enquanto Schneerson estava estudando em Berlim e Paris. A ascensão de Schneerson não foi imediata, e sua eventual vitória deixou uma família profundamente dividida. Simbolicamente, sua sogra se recusou a permitir que ele usasse o shtrayml do marido, o chapéu de pele Usado no Shabbat, Dias Santos e ocasiões importantes. Heilman e Friedman descrevem a resposta pragmática de Schneerson com um raro senso de admiração:

Rabino Menachem Mendel lidou com isso como ele lidou com outros desafios, com criatividade. Ele simplesmente removeu o uso de shtraymls da prática rabínica de Chabad e foi para sempre visto apenas em sua marca marca de Black snap brim fedora.

Schneerson era claramente um estrategista e executivo inspirado, com um gênio para as relações públicas. Uma e outra vez, Heilman e Friedman show, ele foi capaz de inspirar e capacitar seus seguidores para atacar no mundo e espalhar a mensagem da necessidade de realizar mais mandamentos rituais e atos de benignidade amorosa. Mas também vêem um padrão. Perto do fim de sua grande xii-xx código da lei Judaica, a Mishneh Torá, Maimônides, estabelece os critérios para o verdadeiro Messias:

Se um rei surge a partir da Casa de Davi, que mergulha profundamente no estudo da Torá . . . se ele obrigar todo o Israel a entrar . . . e combate as guerras de Deus, presume-se que seja o Messias. Se ele suceder e construir o Templo Sagrado em seu local e reunir os restos dispersos de Israel, então ele é certamente o Messias.se alguém identifica a” realeza ” de Lubavitch com a da casa de David, então o trabalho missionário de Rebbe através de suas muitas campanhas públicas—para incentivar a iluminação de velas Shabbat, o uso de tefilina, e assim por diante—pode ser visto como passos para o cumprimento do segundo critério. E as “guerras de Deus”? O grupo de jovens de Chabad Tzivos Hashem, ou o” exército de Deus”, foi estabelecido sob a liderança de um Rebbe que também despachou” tanques mitzvah ” embelezados com slogans inspiradores. Talvez mais especulativamente, Heilman e Friedman também argumentam que o Rebbe competiu com o estado de Israel, recebendo crédito espiritual por suas vitórias militares. Em suma, o objetivo principal das atividades de Chabad era fazer do Rebbe o Messias presumível e “forçar o fim” da história, para usar uma frase rabínica clássica (e depreciativa).

Certamente, este é o número, se não a maioria de seus Hasidim parecem ter entendido essas atividades na época. Embora ele muitas vezes repreendesse aqueles que publicamente o exortaram a declarar sua realeza Messiânica, o que eles o levaram a significar era “ainda não”.”Provavelmente tinham razão. É uma doutrina de Chabad que há um Salvador potencial em cada geração, e parece improvável que Schneerson pensou que era outra pessoa. Friedman e Heilman dizem que ele insinuou isso quando ele usou a palavra hebraica mamash. A palavra significa realmente, ou realmente, mas também pode ser tomada como um acrônimo para o nome Menachem Mendel Schneerson. Assim, na ocasião de ser honrado pelo presidente Ronald Reagan, ele disse que o “Messias está chegando em breve, mamash”, e ele é relatado ter repetido mais tarde a garantia, acrescentando “com todas as suas interpretações.”

a análise de tais proclamações pode parecer trivial, mas a seriedade radical com que Schneerson e seus seguidores tomaram sua tarefa espiritual não deve ser subestimada. Ele realmente parece ter se sentido responsável por todos os judeus e ter transmitido um senso deste profundo cuidado a virtualmente cada um dos milhares que procuraram uma audiência individual, ou “yechidus”, com ele. Seus seguidores tomaram este mesmo sentido de cuidado para as ruas e ao redor do mundo, e continuam a fazê-lo.o carisma de Schneerson era palpável até mesmo para não-seguidores. Norman Mailer, um conhecedor de carisma se não de Teologia, sentiu isso quando ele e Norman Podhoretz visitaram a sede de Chabad em 770 Eastern Parkway para kol nidrei em 1962. A vontade dos não-Hasidim de contar contos miraculosos do Rebbe também sugere uma personalidade extraordinária que, infelizmente, não está em exibição no Rebbe. Mesmo que ele não fosse o Messias, o Rebbe pode ter sido o líder Hasídico mais influente desde o fundador do movimento, Israel Ba’al Shem Tov. A biografia de Heilman e Friedman simplesmente não nos mostra como Schneerson se tornou essa pessoa.o Rebbe mostra que o messianismo, que irrompeu na consciência pública nos anos 1970 e 1980, esteve presente desde o início da liderança de Schneerson, e teve suas raízes na compreensão do Hasidismo por seu sogro.em 1751, o Ba’al Shem Tov descreveu uma visão na qual ele ascendeu ao céu:

i entrou no Palácio do Messias, onde ele estuda com todos os sábios rabínicos e os justos . . . Perguntei: “quando vem, senhor?”Ele respondeu-me:”. . . até que o vosso ensinamento se tenha tornado famoso e revelado em todo o mundo . . . Fiquei perplexo com isso, tive uma grande angústia por causa do Tempo em que seria possível que isso acontecesse.Gershom Scholem, o grande historiador do misticismo judaico, viu este adiamento como evidência de que o Hasidismo foi, em parte, uma tentativa de neutralizar o messianismo cabalístico de Shabbtai Tzvi e seus seguidores, mantendo o seu dinamismo popular. Sua interpretação tem sido objeto de muita controvérsia acadêmica, mas se encaixa na Tanya, a primeira obra do Hasidismo de Chabad, por seu fundador Schneur Zalman de Liadi. O “Alter Rebbe”, como ele é conhecido dentro de Chabad, descreve a redenção messiânica como a iluminação final da revelação iniciada em Sinai, mas não parece iminente.

no Entanto, pelo Rabino Yosef Yitschac Schneersohn reinado houve sete gerações de Hassídicos Rebbes que seguiu a baal Shem Tov, e seis gerações de Lubavitcher Rebbes. Já em 1926, Yosef Yitzchak enfatizou a importância de uma declaração midrashic que “todos os setes são queridos a Deus.”Na década de 1940, depois de experimentar as depredações do regime Comunista e vendo alguns de sua família e muito de seu mundo destruído pelos Nazistas, ele cunhou o slogan le-alter le-teshuvá, le-alter le-geulah (“arrependimento agora, redenção agora”).o último trabalho do Rabino Yosef Yitzchak foi intitulado Basi Legani, ou” I have come into my garden”, após o versículo bíblico, “I have come into my garden, my sister, my bride” (canção de canções 5:1), entendida como uma alegoria poética da consumação do amor entre Deus e Israel, e também aquela entre Deus e sua presença exilada (feminina), a Shekhina. Foi entregue postumamente por Schneerson no aniversário da morte de seu sogro, no que se tornaria seu primeiro discurso como Rebbe. Schneerson consolou Hasidim de seu sogro e a si mesmo enfatizando que ” o sétimo é estimado.”Assim como Moisés e sua geração haviam seguido Abraão por sete gerações, também esta geração era agora a sétima geração Hasídica, cuja tarefa era completar o processo de derrubar a Shekhina. O fim do endereço vale a pena citar em algum comprimento.

isto está de acordo com o que está escrito a respeito do Messias: “e ele será exaltado muito . . .”ainda mais do que Adão antes do pecado. E o meu reverenciado sogro, o Rebbe, de memória abençoada . . . que foi “angustiado pelos nossos pecados e abatido pelas nossas transgressões”—assim como nos viu na nossa aflição, assim o fará rapidamente nos nossos dias . . . redime as ovelhas do seu rebanho simultaneamente do exílio espiritual e físico, e eleva-nos aos raios de luz . . . Além disso, o Rebbe vai unir-nos e unir-nos com a essência infinita de Deus . . . “Então Moisés e os filhos de Israel cantarão . . . ‘Deus reinará para todo o sempre,'”. . . Todo o acima é realizado através da passagem de tzaddikim, que é ainda mais dura do que a destruição do Templo. Uma vez que já experimentamos todas estas coisas, tudo agora depende apenas de nós—a sétima geração. Que tenhamos o privilégio de ver e encontrar o Rebbe aqui neste mundo, num corpo físico, neste domínio terreno—e ele nos redimirá.

Heilman e Friedman (que não discutir o discurso em sua totalidade) compreender Schneerson ter sido afirmando desde o início da sua carreira que, como o sétimo Lubavitcher Rebe, ele estava destinado a ser o Messias. Mas talvez devêssemos acreditar na palavra dele. Nas frases que eu italicizei, ele está claramente descrevendo seu sogro como o Messias que vai “rapidamente em nossos dias . . . redime as ovelhas de seu rebanho,” e fará isso, além disso, “em um corpo físico, neste domínio terreno. Então, quem era o amado sétimo? Schneerson pode ter dito que era seu sogro-contando sete gerações após o Ba’al Shem Tov e ou colocando-se como um mero membro da sétima geração sob seu sogro, ou, talvez, fundindo–se com seu sogro como ele faz no texto. Isto é, pessoalmente, mais modesta, mas teologicamente mais fortes do que a alternativa, para ele, já estabelece o precedente para uma das características da atual Lubavitcher messianismo que muitos acham tão questionável: a promessa de que um Messias que morreu voltará uma segunda vez para completar a redenção.Schneerson continuou a elaborar sobre os temas de Basi Legani todos os anos no yahrzeit de seu sogro. Seria interessante ver se e como a interpretação evoluiu, mas Heilman e Friedman têm pouco tempo para a análise textual de qualquer tipo. Infelizmente, esta é uma biografia de um intelectual (Schneerson estava imerso na leitura e escrita de obtusos textos ao longo de sua vida) que mostra pouco interesse em sua biografia intelectual.Como É Que o Schneerson achou que seria a era messiânica? O recente livro de Elliot Wolfson, Open Secret: Messianism Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson, fornece uma resposta surpreendente. Wolfson tem pouco interesse na política da corte ou nas externalidades da biografia de Schneerson, mas ele leu seus escritos místicos muito de perto. Este trabalho não é fácil. Não só o Rebbe escreveu uma quantidade extraordinária (os discursos coletados em hebraico e Iídiche, por si só, compreendem trinta e nove volumes), mas ele escreveu em um estilo rebarbativo que vai todo o caminho de volta para a Tanya. Joseph Weiss uma vez descreveu-o como “marcado por longas frases, extremamente condensado em caráter, com as principais cláusulas subordinadas muitas vezes misturadas, e freqüentes construções anacoluticas.”Isso soa bem, desde que se adicione a propensão para o paradoxo deliberado, embora haja também momentos súbitos de beleza.Wolfson é um escritor difícil, mas ele leu o Rebbe com extraordinária simpatia e erudição. Para explicar a noção de essência primordial na metafísica de Chabad, ele cita “a noção de Schelling de’ indiferença absoluta ‘ do Ser ou essência (Wesen) que precede todo o terreno e é, portanto, referido como o ‘terreno original’, o Ungrund, literalmente o não-Mound.”Na Wolfson leitura do Schneerson, na era Messiânica, todas as diferenças—entre o homem e a mulher, Judeu e gentio (embora Schneerson não foi tão consistente como ele gostaria aqui) e até mesmo Deus e o universo—não serão apagados, mas, ao invés devolvida para algo parecido com o original, nonground de Schellingian indiferença.e como o Messias fará isso? A interpretação de Wolfson é um ato de chutzpah hermenêutica:

No meu julgamento, Schneerson foi intencionalmente ambíguo sobre sua própria identidade como Messias . . . Simplificando, a imagem de um Messias pessoal pode ter sido utilizada retoricamente para libertar um da crença em um Messias pessoal . . . A missão de Schneerson desde a sua criação é promover a “verdadeira expansão do conhecimento”, um ângulo alternativo de visão . . . marcado pela eliminação progressiva de todos os véus no esforço de ver o véu da verdade revelado na verdade do véu.

o rei, por assim dizer, desfilou sem roupas, a fim de mostrar que não há diferença entre estar vestido e nu, ou como Kafka disse, “O Messias virá apenas quando ele não for mais necessário.”Nota-se a ressonância pós-moderna, mas esta poderia ser realmente a mensagem Menachem Mendel
Schneerson tentou ensinar por quatro décadas?

em 1991, um frágil Rebbe de 89 anos dirigiu-se poignantemente a Hasidim:

o que mais posso fazer? Eu tenho feito tudo o que posso para que o povo Judeu será a demanda e o clamor para a redenção, para tudo o que foi feito até agora não foi suficiente, e a prova é que ainda estamos no exílio e, mais importante, em exílio interno da adoração a Deus. A única coisa que me resta fazer é entregar-te o assunto. Faça tudo o que está em seu poder para alcançar esta coisa—uma luz sublime e transcendente que precisa ser trazida para baixo em nosso mundo com ferramentas pragmáticas—para trazer o Messias justo, de fato imediatamente (mamash miyad).

i can see how to read this like Wolfson, but I can’t buy it. O Rebbe, creio eu, referia-se ao Messias mamash.Gershom Scholem descreveu o messianismo como uma brisa anárquica que lança a casa bem ordenada do judaísmo em desordem. Embora a posição oficial do movimento Chabad seja que Menachem Mendel Schneerson de fato faleceu e não é (ou pelo menos não até agora) o Messias, sua casa permanece desordenada. Enquanto escrevo, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed é cantado nos Serviços de oração na própria sinagoga do Rebbe, na cave da sede de Chabad. Seu mestre, professor e rabino, o Messias Rei viverá para sempre. Enquanto isso, a organização central de Chabad, que ocupa o resto do edifício, parece estar perto do fim de uma batalha legal de seis anos para expulsar o meshikhistn. É claro que o messianismo vai além das alturas da coroa. Meu filho tem um prático cartão com o tefillat ha-derekh, a oração para os viajantes em um lado e uma imagem do Rebe sobre a palavra “Moshiach”, que foi lançado em suas mãos, em Jerusalém. Nos últimos meses tenho visto bandeiras messianistas, adesivos, cartazes e yarmulkes em Los Angeles, Flórida e Cleveland.para seu grande crédito, As Operações Mundiais de Chabad continuaram a expandir-se nos dezesseis anos desde a morte do Rebbe. Mas este facto não põe completamente em causa o paradoxo com que comecei. Embora muitos, talvez a maioria, dentro de Chabad já não vivam em uma expectativa extática de redenção, o Rebbe ainda parece ser a fonte principal de todas as suas atividades. Não é apenas que não há oitavo Lubavitcher Rebe e não é provável que seja um até que o Messias venha (após o qual, como Kafka pode-se dizer, nós não precisa mais de um), mas que a fervorosa devoção ao Rebe anterior parece perigosamente perto de evicção outras motivações religiosas.poderia Chabad continuar a prosperar se o sétimo Rebbe Lubavitcher não estivesse mais no centro do universo espiritual dos seus seguidores? Se eles vieram vê—lo em uma luz não diferente da dos seus antecessores-um grande líder, mas não o Messias, um grande rebbe, mas não irreplacável? As conquistas aparentemente sobre-humanas do movimento Chabad podem continuar se seus Hasidim perderem sua inspiração sobre-humana? Este é um problema que só Chabad pode resolver, mas é um dilema que todos os judeus devem enfrentar. Em jogo não estão apenas as vidas espirituais de Lubavitcher Hasidim, mas também os campos, escolas, sinagogas, e programas que agora servem os judeus em todo o mundo.