No papel, o Budismo parece muito bom. Tem uma subtileza filosófica casada com uma devoção declarada à tolerância que faz com que se destaque entre as religiões do mundo como singularmente não horrível. Mesmo Friedrich Nietzsche, não conhecido por dar socos quando se tratava de análise religiosa, só disse sobre o budismo que era “niilista”, mas ainda “cem vezes mais realista do que o cristianismo.”E nós, no século 21, temos seguido sua liderança em sentir algo um pouco deprimente sobre o budismo, mas nada mais sinistro do que isso. Mas se começarmos a olhar um pouco mais de perto, para as ramificações da crença budista na prática, há uma escuridão escondida lá, discretamente declarada e eloquentemente trabalhada, mas cada pedaço tão profundo como os fogos do cristianismo ou a retórica da jihad.durante nove anos, trabalhei como professor de Ciências e matemática numa pequena escola budista privada nos Estados Unidos. E foi um trabalho maravilhoso trabalhar com pessoas maravilhosas. A administração, monges e estudantes sabiam que eu era ateu e não tinha qualquer problema com isso, desde que eu não proselitasse ativamente (tente encontrar uma escola católica que contratasse um agnóstico moderado, muito menos um ateu totalmente fora do armário). Nossos alunos eram indivíduos incrivelmente sensíveis e conscientes da comunidade, e são meus queridos amigos até hoje.

No entanto.Não tenho dúvidas de que a crença religiosa Budista, tal como era praticada na escola, causou muitos danos. Em nenhum lugar isso estava mais em evidência do que nas ramificações da crença no karma. À primeira vista, o karma é uma ideia adorável que encoraja as pessoas a serem boas, mesmo quando ninguém está a olhar para o bem da felicidade numa vida futura. É um pouco de cenoura-e-adesivo, mas também são muitas das maneiras em que fazemos com que as pessoas não nos Batam rotineiramente e levam as nossas coisas. Onde fica insidioso é na lata que lança sobre os nossos fracassos nesta vida. Lembro-me de um aluno que tinha problemas em memorizar material para testes. Perturbada, ela foi até os monges que lhe explicaram que ela estava tendo tantos problemas agora, porque, em uma vida passada, ela era uma ditadora assassina que queimou livros, e então agora, nesta vida, ela está condenada a ser sempre aprendendo desafiado.não é “oh, vamos olhar para mudar seus hábitos de estudo”, mas sim ” oh, bem, isso é porque você tem a alma de um assassino ardente de livros.”

para os nossos ouvidos, isto soa tão acima que é quase divertido, mas para uma criança que acredita seriamente que estes monges têm conhecimento oculto do ciclo cármico, é devastador. Ela estava convencida de que sua alma estava poluída e irremediavelmente defeituosa, e que nada que ela pudesse fazer lhe permitiria aprender como as pessoas ao seu redor. E este é o lado negro do karma – em vez de infortúnios na vida serem coisas ruins que acontecem com você, eles são manifestações de uma profunda e fundamental injustiça dentro de você. As crianças já têm dificuldade em manter a sua auto-estima como é, sem que todos os trabalhos de casa falhados sejam um sinal de espreitarem o mal interior.por mais incapacitante que o peso das vidas passadas possa ser, no entanto, não é nada comparado com os horrores do aqui e agora. A herança do budismo do hinduísmo é a noção de existência como um doloroso fracasso contínuo para se negar. A roda da reencarnação desloca-se impiedosamente sobre todos nós, forçando-nos a viver uma e outra vez neste mundo horroroso até que acertemos e aprendamos a não existir. Lembro-me de um dos monges superiores da escola fazer um discurso no qual ela descreveu voltar de uma experiência de quase-morte como comparável a ter que “voltar para um esgoto onde você não faz nada além de subsistir em excrementos humanos.”A vida é sofrimento. É algo a ser finalmente escapado.

Agora, existem razões filosóficas legítimas para manter esta visão. Visto de uma certa perspectiva, a destruição de tudo aquilo com que sempre se preocupou é inevitável, e quando está a ser experimentada, a dor da perda não parece recompensada pela alegria do apego que a precedeu. E esse trecho bocejante de impermanência lá fora, assim diz O argumento, é espelhado pela não existência fundamental do eu interior. A meditação, bem feita, permite que você se dispa, um por um, de todos os seus traços meramente pessoais e alcance a visão sobre o nada básico, a natureza primal Sem atribuição, de sua existência. Tudo isso são insights filosóficos e psicológicos interessantes, e o bem pode vir deles. Ser hiper-sensível ao sofrimento e à injustiça é uma boa porta de entrada para ser útil ao próximo e, em geral, fazer do mundo um lugar melhor.

No entanto.há algo terrivelmente trágico em acreditar que de alguma forma falhou a sua vocação sempre que a alegria consegue infiltrar-se na sua vida. É na nossa biologia, na nossa estrutura, ligar-nos a outros seres humanos, e qualquer coisa que tente inserir vergonha e dúvida nesse instinto é obrigado a sempre nos distorcer de vez em quando. Se o pensamento,” estou feliz agora”, nunca pode ocorrer sem um acompanhamento,” e estou apenas adiando minha realização final em ser assim”, então o que, essencialmente, se tornou a vida? Eu vi isso em ação-as pessoas se conectando, e então puxando para trás reflexivamente, para sempre preso em uma vida de meias-gestos que nunca pode se acalmar com pura contemplação ou ganhar um momento de genuíno gozo absoluto.

A resposta habitual que recebi a estas preocupações é: “você está sacrificando a verdade e a sabedoria para se sentir bem. É por isso que critica o cristianismo, não é?”Este seria um argumento muito bom se eu estivesse convencido de que as conclusões da crença budista eram tão rígidas como sua apresentação geralmente sereno-a-finalidade os faz parecer. Há duas reivindicações centrais aqui: que nossa própria essência fundamental é a não existência, e que a natureza do mundo exterior é a impermanência.a ideia da essência vazia do EU é a que se chega através da meditação, através de exercícios de reflexão ditados por séculos de tradição. Isso é o suficiente para nos dar uma pausa aqui – não é realmente um processo de auto-descoberta se você for informado sobre o método, os passos, e a única conclusão aceitável antes mesmo de você ter começado. Aqui está o décimo quarto (e atual) Dalai Lama sobre como iniciar uma meditação:

“Primeiro, olhe para a sua postura: organizar as pernas em posição mais confortável; definir a espinha dorsal reta como uma flecha. Coloque suas mãos na posição de meditativo equipoise, quatro larguras de dedos abaixo do umbigo, com a mão esquerda na parte inferior, a mão direita em cima, e seus polegares tocando para formar um triângulo. Este posicionamento das mãos tem conexão com o lugar dentro do corpo onde o calor interior é gerado.”

isto já é um início intransigente-se você nem sequer é permitido variação no número de sub-umbigo largura de dedos para a colocação da mão, como podemos esperar ser autorizados a até mesmo ligeiramente diferir sobre o suposto objeto da contemplação interior? E o texto confirma isso. Ao falar de meditar sobre a mente, o Dalai Lama manobra sua audiência em uma posição onde sua conclusão parece inevitável:

“tente deixar sua mente vividamente em um estado natural… Onde parece que está a tua consciência? É com os olhos ou onde está? Muito provavelmente você tem a sensação de que ela está associada com os olhos, uma vez que nós derivamos a maior parte da nossa consciência do mundo através da visão…. No entanto, a existência de uma consciência mental separada pode ser verificada; por exemplo, quando a atenção é desviada pelo som, o que aparece para a consciência do olho não é notado… com a prática persistente, a consciência pode eventualmente ser percebida ou sentida como uma entidade de mera luminosidade ou conhecimento, à qual qualquer coisa é capaz de aparecer… enquanto a mente não encontrar as circunstâncias externas da conceitualidade, permanecerá vazia sem que nada apareça nela.”

Se isto lhe lembra mais do que um pouco de Meno, onde Sócrates leva um menino escravo a “redescobrir” as verdades da geometria através de uma combinação de questões principais e conclusões implícitas, você não está sozinho. Observe a imprecisão artística da frase “pode eventualmente ser percebida ou sentida como uma entidade de mera luminosidade” – a pressão sutil que, se você não percebe a consciência dessa maneira no início, você deve continuar tentando até que algo em você cai na linha e você acaba com a resposta “certa” à prática meditativa. Ou levar em consideração a construção das perguntas – como a segunda pergunta encerra imediatamente qualquer consideração de primeira, e como a resposta a essa segunda pergunta leva a um único caso especial aberto a múltiplas interpretações, que são imediatamente declarado para ser explicáveis por apenas uma única resposta. Ao que parece, você tem tanta liberdade de investigação como a liberdade de colocação de mãos. Em uma curiosa reviravolta única ao budismo, a rigidez do método infectou a estrutura da crença, ossificando potenciais explicações da existência em afirmações dogmáticas chegaram mecanicamente.a impermanência do mundo exterior parece mais sólida. Daqui a cinco mil milhões de anos, tenho a certeza que este vidro novo ao meu lado não VAI existir em nenhuma forma de vidro novo reconhecível. Nada nesta sala irá persistir funcionalmente, desde que admitas a minha perspectiva de uso como única lente de observação relevante. A matéria e a energia continuarão a existir, mas não existirão na configuração a que estou habituado. E isso, aparentemente, é suposto encher-me com um sentimento de medo existencial. Mas não é-de modo algum-e esta é a fraqueza das conclusões que o budismo tira de uma teoria da impermanência do mundo externo. Supõe-se que eu não posso segurar na minha mente ao mesmo tempo, tanto um apreço e apego a um objeto ou de uma pessoa como eles estão na minha frente agora, E um reconhecimento de que o meu uso de uma determinada configuração da matéria e energia no momento não determinar como ele vai existir para sempre. A abordagem do budismo para usar a impermanência baseada em tentativas de forçar-nos a um falso binarismo, onde devemos ser escravos do apego ou observadores frios da transição, e que apenas um deles nos oferece uma saída para o sofrimento. Compelido pela lógica forçada de sua perspectiva míope sobre a auto-análise que vimos acima, opta por esta última, e apresenta essa escolha como uma conclusão filosófica inevitável.então, não é realmente uma escolha entre sentir-se bem e verdade. É uma escolha entre ser capaz de desfrutar de companheirismo sem ambiguidades e um sistema de pensamento que usa uma metodologia ossificada, próxima do catecismo, para apoiar uma abordagem falsamente binária às nossas relações com o mundo exterior.no final do dia, ainda é verdade que, em muitos aspectos, o budismo mantém sua vantagem moral sobre o cristianismo ou o Islã habilmente. Esse instinto de proselitismo para a guerra, que fez de ambas as religiões forças distintamente nocivas na história da humanidade, não está presente em lado nenhum. Mas, o desejo de infectar indivíduos com uma incapacidade de apreciar a vida, exceto através de um filtro de arrependimento e vergonha é talvez ainda mais perigoso no budismo por ser muito mais sutil. Espremida entre as implicações da herança maus instintos e a uma concepção monolítica do que conta como uma resposta certa para a questão da própria existência pessoal, um jovem entrar em uma comunidade Budista, hoje, cada bit é tanto sob o teológica arma como um estudante em uma escola Católica, mas porque a sociedade tem um temperamento alegre e imagem da prática Budista, ela tem muito menos recursos para a resistência de seu Católica de contrapartida. E isso permite que coisas tristes aconteçam. Eu insistiria, então, que por mais gratificante que seja apontar e trabalhar para corrigir os excessos grosseiros do Cristianismo (e, vamos enfrentá-lo, divertido também), nós não podemos deixar a escuridão da prática budista ir por não marcado só porque funciona mais sutilmente e suas vítimas sofrem mais silenciosamente.