Charvaka (também dado como Carvaka) foi uma escola filosófica do pensamento, desenvolvida na Índia c. 600 A.C., salientando o materialismo como o meio pelo qual se compreende e vive no mundo. O materialismo sustenta que a matéria perceptível é tudo o que existe; conceitos como a alma e quaisquer outras entidades sobrenaturais ou planos de existência são simplesmente invenções de pessoas imaginativas que acham a verdade da existência demasiado Drácula e aqueles que lucram com a ingenuidade de tais pessoas.

O significado do nome é contestado, com alguns afirmando que faz referência ao ato de mastigar desde Charvaka, enfatizou a importância de aproveitar a vida comendo e bebendo, enquanto outros mantêm é o nome do fundador ou que Charvaka foi um discípulo do fundador, um reformador chamado Brhaspati. O sistema de crenças também é conhecido como Lokayata (“filosofia do povo”) e Bhaspatya depois de Bhaspati.

a visão de Charvaka rejeitou todas as alegações sobrenaturais, toda a autoridade religiosa e escritura, a aceitação de inferência e testemunho no estabelecimento da verdade, e qualquer ritual religioso ou tradição. Os princípios essenciais da filosofia foram:

• percepção Direta, como o único meio de estabelecer e aceitar a verdade de qualquer
• o Que não pode ser percebido e compreendido pelos sentidos não existe
• Tudo o que existe são observáveis os elementos do ar, terra, fogo e água
• O último bom na vida é o prazer; o único mal é a dor perseguindo o prazer e evitando a dor é o único propósito da existência humana. a religião é uma invenção dos fortes e inteligentes que se aproveitam dos fracos. Acredita-se que Charvaka tenha sido desenvolvido por Bhaspati (para não ser confundido com o grande sábio da luz Bhaspati da Fama de Dharma Shastra) em resposta ao que ele percebeu como os disparates supersticiosos que as pessoas foram enganadas a aceitar como verdade irrefutável.
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  O Sutra Bhaspati, dito ser o texto central de Charvaka, foi perdido ou destruído, & quaisquer reivindicações feitas sobre a filosofia devem ser vistas criticamente.o discípulo de Bhaspati, Charvaka, é considerado por alguns como tendo desenvolvido sua visão original. É igualmente possível que Charvaka tenha sido seu fundador e Bhaspati o discípulo e também é possível que nenhum dos dois seja verdade. O Sutra de Bhaspati, dito ser o texto central de Charvaka, foi perdido ou destruído e quaisquer reivindicações feitas a respeito da filosofia devem ser vistas criticamente, incluindo qualquer feito neste presente artigo. Embora pareça ter exercido uma influência considerável em seu tempo, especialmente no desenvolvimento do que seria conhecido hoje como o método científico, ele nunca se enraizou e morreu no século XII.

  Os conceitos expressos, no entanto, não só contribuiu para o clima intelectual que permitiu o desenvolvimento do pensamento científico, mas também antecipar o ateísmo de Critias de Atenas (l. c. 460-403 A.C.), o hedonista escola de Aristippus Cirene (l. c. 435-356 A.C.) e, a mais famosa, a obra de Epicuro (l. 341-270 A.C.) e seu desenvolvimento de “iluminados hedonismo” em sua escola em Atenas. Estes pensadores, e aqueles que os seguiram, influenciariam as filosofias empírica e utilitária do século XIX e o movimento existencial do século XX. Charvaka, portanto, era um sistema de crenças muito à frente de seu tempo, mesmo que não influenciasse diretamente esses sistemas posteriores. história de amor?Inscreva-se na nossa newsletter semanal!

  the Vedic Period& Charvaka

  Charvaka was a response to the accepted religious vision of India at the time based on the Vedas. Os Vedas são os principais textos religiosos que informam o hinduísmo (conhecido pelos adeptos como Sanatan Dharma, “ordem eterna” ou “caminho eterno”). A palavra Veda significa “conhecimento” e os quatro Vedas – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda – acredita-se relacionar o conhecimento essencial é necessário entender a Ordem Eterna do universo e seu lugar no mundo.estes textos são considerados Shruti (“o que é ouvido”) pelos Hindus ortodoxos na medida em que se acredita que eles foram” falados “pelo universo através de vibrações em algum ponto do passado distante e” ouvidos ” por sábios, em estados meditativos, algum tempo antes de c. 1500 a. C. Estes sábios preservaram as mensagens em forma oral até que foram escritas durante o período védico (c. 1500 – C. 500 a. C.) com outros textos (incluindo os Upanishads) que comentaram e clarificaram.

  

  A visão dos Vedas deu origem religiosa/filosófica do movimento conhecido como o Bramanismo, que mantinham o mundo operados de acordo com um certo conjunto de regras, que foram observada e demonstrada, e a existência destas regras, conhecida como rita lee (“ordem”) defendia uma regra-maker. Este criador de regras estava determinado a ser um grande ser incompreensivelmente que tinha criado e era o Universo, e eles chamaram este Brahman.

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  Brahman não poderia ser compreendido por mentes mortais individuais, no entanto, e assim foi determinado ainda que cada ser humano carregava uma faísca deste Ser Divino dentro deles conhecido como o Atman eo propósito da vida era realizar a união do Atman com Brahman. A pessoa fez isso, executando o seu dever (dharma) de acordo com a ação certa (karma) para alcançar a libertação (moksha) e a liberdade do ciclo de renascimento e morte. As pessoas poderiam abraçar a busca da auto-realização e da União (através da qual se tornariam melhores versões de si mesmas) ou rejeitar a verdade divina e sofrer de acordo com esta vida e cada um que seguiria até que finalmente abraçassem o caminho do amor e da ordem divinos.os Vedas foram cantados pela classe sacerdotal em sânscrito, a língua em que as obras foram “ouvidas” e compostas. As pessoas que ouviram estes cânticos não compreenderam o sânscrito e tiveram que tomar a palavra dos sacerdotes para que estes textos fossem diretamente de Deus. As escolas religiosas e filosóficas que aceitaram os Vedas como uma autoridade espiritual eram conhecidas como astika (“existe”) e assim também aceitaram a existência do Atman, Brahman, e o resto da visão védica. Aqueles que não aceitaram nenhum destes eram conhecidos como nastika (“não existe”). As escolas de pensamento Nastika incluíam jainismo, budismo e Charvaka.

  a visão de Bhaspati expressou sua crença de que o propósito da vida era desfrutá-la em maior medida, sem medo de punição nesta vida ou em qualquer outra.

  com Base em comentários, críticas, e comentários de textos, Brhaspati pensei que era um absurdo que as pessoas iriam aceitar a palavra dos sacerdotes que estes textos incompreensíveis eram a palavra de Deus e, mais do que isso, que eles consistentemente seguir as regras, rituais, penitências, e proscrições os sacerdotes estabelecidos quando ficou claro que isso tudo foi apenas um engenhoso meio pelo qual o superior-classe de sacerdotes podiam viver bem à custa da classe baixa que tinha sido enganado e aceitando suas fábulas como verdades.

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  não Há nenhuma maneira de saber realmente o que motivou Brhaspati, nem mesmo que suas ações iniciais foram no desafio de crença ortodoxa, mas parece que, em algum momento, ele pregou uma nova visão, ou composto por um texto que expressa a sua convicção de que o propósito da vida era aproveitar a maior medida, sem medo de castigo nesta vida, ou qualquer outro, porque a vida que estava vivendo, claramente, não tinha divino governador e não será concedido outro.

  Crenças & Argumentos

  Charvaka principal objeção à Védica visão era de que ele não pode ser provada; ele tinha que ser aceitos na fé e que a fé foi incentivada por uma classe sacerdotal que foi claramente beneficiado em detrimento de outros. Sacrifícios, dons e gestos penitenciais enriqueceram os sacerdotes, contribuindo para a pobreza da classe baixa. Este enriquecimento tornou-se possível por uma alegação não comprovável de que os sacerdotes conheciam a verdade última que, se aceitassem, garantiria a uma pessoa uma existência mais próspera, realizadora nesta vida e uma feliz reunião com Deus após a morte. O medo do que estava além da morte, a perspectiva de infinitas encarnações de luta, vida após vida após vida, encorajou as pessoas a aceitar os sacerdotes pedidos, na esperança de que eles eram verdadeiros; mas, Charvaka alegou, eles não eram verdadeiras, porque eles não tinham qualquer substantivo prova.

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  Esta objeção levou à fundação Charvakan crença de que apenas a percepção direta de qualquer coisa, de qualquer tipo, poderia estabelecer a verdade e, mais, que não pode ser percebido ou reconhecido pelos sentidos não poderiam existir. Como mencionado, houve outros nastika escolas de pensamento, o Jainismo e o Budismo, que se desenvolveu ao lado de Charvaka, que também rejeitou a visão Védica, mas Charvaka diferenciavam esses significativamente, como bolsista da John M. Koller notas:

  Charvaka é o único completamente materialista do sistema; todos os outros aceitam formas de vida espiritual. O jainismo, por exemplo, tenta mostrar o caminho para sair da escravidão Cármica. Ela enfatiza uma vida de não-furto que culmina na libertação final da escravidão através da auto-realização meditativa. O budismo apresenta uma análise da natureza e das causas do sofrimento humano e apresenta o caminho oito vezes como uma cura para o sofrimento. (7)

  Charvaka, reciprocamente, afirma que o sofrimento é simplesmente a privação do prazer e a cura para isso é a busca do prazer sensual. Não há dever que alguém deve a ninguém ou a qualquer coisa, exceto a si mesmo e nenhuma “dívida Cármica” que alguém pode acumular, porque não há Deus para manter qualquer tipo de contagem de suas ações ou delitos. O que se vê na vida é tudo o que há para a vida, afirma Charvaka, e preceitos religiosos, regras e rituais são simplesmente um meio pelo qual os fortes e inteligentes permitem a sua própria busca do prazer.Charvaka rejeitou a cosmologia religiosa, alegando que não havia necessidade de especular sobre a criação do universo. Tais perseguições foram uma perda de tempo porque não havia maneira de alguém saber como o universo veio a ser. Pode-se concluir, através da observação, que a natureza se regenerou e se reproduziu de acordo com as leis naturais. Era, portanto, lógico concluir que, por Mais que o cosmos viesse a existir, se tinha desenvolvido de acordo com este mesmo tipo de lei. Saber como o universo começou não poderia enriquecer a vida de qualquer maneira e assim a cosmologia poderia ser descartada com segurança.a epistemologia foi considerada igualmente inútil porque uma verdade reconhecida através da percepção e não havia razão para investigar como se sabia que se estava segurando uma pedra grande quando era óbvio que se estava segurando uma pedra grande. Eles, portanto, rejeitaram as pramanas religiosas (“fontes ou provas de conhecimento”), especialmente inferência e testemunho pessoal. Inferência não pode ser invocada para estabelecer a verdade porque, ao contrário da percepção direta, a inferência de alguém pode estar errada.

  o exemplo mais comumente usado na discussão do problema de Charvaka com inferência é a presença de fumaça como prova de fogo. Vê-se fumo vindo da janela de um edifício e infere-se que deve haver fogo naquela sala, mas isto não é necessariamente assim.; alguém naquela sala pode estar a limpar uma lareira ou fogão, a agitar fuligem que explode pela janela de tal forma que parece a um observador como fumo. O testemunho, portanto, é igualmente duvidoso, uma vez que alguém vendo o que eles pensavam ser fumaça de uma janela seria provável de relatar que o edifício estava em chamas quando, na verdade, o fumo que eles alegavam ter visto não era fumaça de todo.

  

  sistemas Éticos também foram rejeitados porque eles foram definidos pelo chamado “leis morais”, que foram simplesmente um outro conjunto de fábulas criadas pelos sacerdotes para controlar os outros e enriquecer-se. O que era bom na vida era o que se sentia bem para o indivíduo e o que era mau era o que se sentia mal. Os sistemas éticos só complicaram esta verdade muito simples, negaram o prazer das pessoas, sobrecarregaram-nas com culpa, e não fizeram mais nada a não ser contribuir para o controle de muitos por poucos. Antecipando o trabalho de Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) e John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) por séculos, Charvaka diria que “comportamento correto”, é o que produz o maior bem para o maior número de pessoas e “o comportamento errado” é o que faz com que a maior quantidade de dor.o conceito de” bom “aqui seria entendido como”prazer”. O mal, como o oposto do Bem, era reconhecido simplesmente como a ausência do prazer. A incapacidade de perseguir o prazer individual incentivou-nos a praticar actos Para remover obstáculos a esse prazer, e foi então que as pessoas iniciaram ou participaram em actos pelos quais outros condenaram como ilegais e puniram os autores. Aqueles que administravam as punições, no entanto, não eram mais virtuosos do que aqueles que tinham cometido o crime; as autoridades estavam simplesmente tentando manter o seu próprio nível de prazer à custa daqueles que tinham sido negados.

  similaridade com sistemas posteriores

  estes mesmos conceitos foram desenvolvidos, muito provavelmente independentemente, na Grécia antiga e em outros lugares. Embora o político ateniense Critias nunca estabeleceu uma escola formal, seu trabalho existente ecoa a mesma visão que o de Bhaspati. Critias escreveu que a religião não é nada mais do que um meio pelo qual os fortes controlavam os fracos, enriquecendo-se mantendo as leis que operavam para seu benefício. A filosofia de Aristipo de Cirene é quase idêntica a Charvaka na medida em que acreditava que o objetivo mais nobre a que se poderia dedicar na vida era a busca do prazer.Aristipo acreditava em viver o momento e desfrutar de si mesmo o máximo que podia. Sua filosofia é muitas vezes comparada com a do filósofo hedonista chinês Yang Zhu (L. 440-360 A. C.) que também acreditava que a religião era uma construção artificial para controlar as pessoas e se preocupar com o que definia uma “ação certa” e uma “ação errada” era uma perda de tempo quando alguém podia estar desfrutando de si mesmo fazendo o que quisesse. O Hedonista mais conhecido, claro, é Epicuro, que também acreditava que a busca do prazer deveria ser o maior objetivo de cada um. A filosofia de Epicuro, no entanto, estava realmente longe do tipo de hedonismo defendido por Charvaka ou por Aristipo ou Yang Zhu. Para Epicuro, a busca do prazer significava desfrutar plenamente o que se tinha sem se preocupar com o que não se preocupava. O prazer produziu a felicidade apenas enquanto pudesse ser desfrutada sem estresse ou preocupação, o que significava que se deve observar moderação em todas as coisas, a fim de viver o máximo de tempo possível em saúde ideal para desfrutar tanto quanto possível.

  

  Se Charvaka influenciada qualquer um desses escritores é desconhecida, mas é interessante notar o Charvakan conceitos expressos em outras culturas. Os escritores gregos lançariam as bases para escritores posteriores, como o empirista escocês David Hume(l. 1711-1776 CE) entre suas reivindicações é que, se nunca se dissesse que Deus existe, não se encontraria nada no mundo para sugerir tal entidade. A filosofia utilitária desenvolvida por John Stuart Mill tem notáveis semelhanças com Charvaka e, com algumas diferenças, também as obras dos existencialistas, notavelmente Jean-Paul Sartre (1905-1980) e seus seguidores.

  Conclusão

  Esses escritores e sistemas filosóficos não foram bem recebidas pelo estabelecimento, quando eles apareceram pela primeira vez e, certamente, não pela religião organizada. A resposta religiosa na Índia antiga a Charvaka seguiu este mesmo paradigma. A rejeição de Charvaka à religião e a insistência na busca do prazer minaram a autoridade dos sacerdotes, bem como da classe alta, mas, tão importante quanto isso, diz-se ter perturbado o status quo negando às pessoas a esperança de um significado final na vida e na segurança após a morte.a afirmação de Charvaka de que não havia vida após a morte prometendo uma recompensa final para os dignos dificilmente poderia ter sido uma notícia bem-vinda. O público de bhaspati, como todos os humanos, reconheceu a morte como uma certeza e foi ensinado que o bom comportamento levou a uma vida após a morte feliz, enquanto aqueles que se comportaram mal seria punido. Charvaka não prometeu nada desse tipo; havia apenas um fim para os virtuosos e os maus e nada que alguém fizesse na vida poderia alterar o fato de que o caminho de alguém levou diretamente à certa extinção. embora tenha sido referido como Lokayata – “a filosofia popular” – não há evidências de que tenha sido amplamente adotado. Scholar P. Ram Manohar observa que “nunca se estabeleceu como uma escola predominante de pensamento” (Paranjape, 5). Parece que este termo foi cunhado para significar “popular” como na falta de peso intelectual (como na frase “opinião popular” em oposição a um mais informado) e, finalmente, como uma espécie de sinônimo de materialismo que negou o valor de perseguições mais elevadas na vida.

  Charvaka, no entanto, estava longe de “desinformado” que inspirou o desenvolvimento do método científico na Índia, incentivando a observação direta dos fenômenos, uma hipótese criada para explicar disse fenômenos, e conclusões com base nos estudos empíricos que confirmam essa hipótese. Manohar observa que Charvaka “exerceu uma influência poderosa e ajudou a alcançar um equilíbrio entre as visões espirituais e materiais do mundo” (Paranjape, 5). Embora o sistema de Bhaspati nunca tenha substituído a ortodoxia, certamente influenciou a paisagem intelectual da Índia. Maladias como a doença e a lesão ou as boas-vindas experiências de prosperidade e sorte inesperada vieram a ser entendidas como ocorrendo naturalmente em vez de atos divinos para punir ou recompensar o comportamento. O Dharma Shastras e obras como o Arthashastra foram possíveis por causa do reconhecimento do valor do materialismo de Charvakan em forma modificada. Mesmo assim, Charvaka foi eventualmente superado por sistemas hindus, Jain e budistas que ofereciam uma visão mais esperançosa da vida após a morte e significado na sua existência diária. A mensagem de Charvaka, no entanto, mudaria a forma como as pessoas viam o mundo, mesmo que não pudessem abraçar plenamente a sua visão de uma vida vivida plena e exclusivamente de acordo com os seus próprios valores pessoais, sem expectativa de recompensa ou medo de punição.