Celtic Spirituality: Just what does it mean?

na semana ou mais antes do Natal de 2007, Heritage Ireland, o organismo responsável pela conservação e promoção do património Irlandês, anunciou que seria possível ver o solstício de Inverno de Newgrange na sua webcam. É aqui que o sol nascente sobre o Vale Boyne entra neste famoso túmulo de passagem em Newgrange nos dias do solstício. A Heritage Ireland esperava que trinta a quarenta mil pessoas se conectassem ao seu site para ver o solstício. Na própria manhã, o site caiu com os números que se conectaram, estimados em mais de cem mil.em muitos aspectos, o interesse público em Newgrange é emblemático do interesse em curso, de fato, fascinação com o início da Irlanda e seus povos, não apenas na Irlanda e entre os irlandeses, mas entre as pessoas de todo o mundo. Aliada a este interesse está o negócio florescente na ‘espiritualidade Celta’, desde peregrinações a locais sagrados até as últimas declarações de figuras da sabedoria contemporânea. E, em seguida, adicionar os livros, DVDs e CDs inevitáveis da alegada música ‘ celta – – tornou-se um grande Jogador no mercado de espiritualidade contemporânea. O que há de tão atraente nestas figuras e culturas há muito esquecidas? Por que houve um renascimento tão notável em interesse no que, em última análise, é uma pequena ilha windswept nas margens ocidentais da Europa? É difícil saber e às vezes fica a impressão de olhar para o fenômeno que é chamado de ” Espiritualidade Celta,’ o que você está encontrando é uma tela sobre a qual é projetada muitos contemporâneos, desejos, ansiedades e preocupações, pouco a ver com o passado e, mais especialmente, com o passado destas ilhas. Naturalmente, um dos principais problemas com muitos desses tratamentos das coisas “Celtas” é a falta de consciência histórica que agrupa todos os tipos de práticas e escritos em conjunto, com pouca referência ao contexto social, religioso e político do passado e uma falha em notar que a mesma coisa, visto como “Celta” estava acontecendo em todo o cristianismo ocidental.muito do que é encontrado nestas obras populares está em desacordo com a atual bolsa de estudos sobre o início da Irlanda, a vinda do Cristianismo e seu desenvolvimento nesta ilha, o crescimento e forma de organização da Igreja e seus modelos de cuidado pastoral.

Dois problemática palavras: Celta e Espiritualidade

Em qualquer consideração de ‘espiritualidade Celta’, um é imediatamente confrontado por questões de terminologia, neste caso o que é que significa o mundo “Celta” e a palavra “espiritualidade”. A falta de acordo sobre o que estas palavras significam e significam faz parte de uma confusão mais ampla. em termos de espiritualidade cristã Celta, deve-se ser claro sobre sua relação com uma comunidade cristã concreta, ou seja, a Igreja. A palavra “celta” parece aparecer cada vez mais frequentemente no que costumava ser a seção religião das livrarias, mas agora é inevitavelmente chamado de Nova Era ou corpo, mente, espírito ou até mesmo estilo de vida. Estes livros oferecem sabedoria para celebrar o ritual “Celta” normalmente organizado em torno dos dias altos de um calendário “Celta”. A espiritualidade ‘celta’ é apresentada de uma forma muito genérica, mas diferenciada do Cristianismo, especialmente em suas manifestações Romanas! Portanto, é inclusivo, centrado na terra e, portanto, bom, o cristianismo é exclusivo, dualista e, portanto, mau. Muitas vezes este material é oferecido para aqueles que desejam ter uma prática espiritual, mas não desejam uma igreja pertencente.o nome “Celta” refere-se a um povo antigo que se estabeleceu na Europa entre a Ásia Menor e o Atlântico. Na verdade, a carta de São Paulo aos Gálatas é dirigida a um grupo Celta que vive na Ásia Menor. Estes celtas eram um povo guerreiro com a sua própria mitologia rica. Com a ascensão das tribos germânicas no norte da Europa e dos romanos no mundo mediterrâneo, os celtas foram empurrados cada vez mais para o Norte. Estas pessoas compartilhavam uma família de línguas geralmente divididas por estudiosos em dois grupos: irlandês-gaélico, escocês-Gaélico e Manx, por um lado, e por outro Galês, Picto, Cornish e Bretão. Que algumas destas línguas sobreviveram a indícios da sua localização geográfica nas franjas ocidentais da Europa. Na verdade, alguns estudiosos ver a linguagem como a única coisa que liga estes diversos grupos tribais que são às vezes caracterizados como ‘Celta.”Outras categorias comuns que ligam uma cultura não são encontradas, por exemplo, um credo comum, um rei comum ou mesmo um país comum.os romanos conseguiram conquistar grande parte da Europa Ocidental e também estavam na Grã-Bretanha na época de Jesus. Embora nunca tenham governado o norte da ilha, nem a Irlanda, conseguiram estabelecer uma presença duradoura na Grã-Bretanha; de facto, foi uma colónia de 43 até 410. Para esta sociedade romana veio o evangelho e mais tarde se espalhou para a Irlanda. Talvez, em algum momento do século V, gerações antes da atividade missionária de Patrick, já havia cristãos na Irlanda. No rescaldo da retirada romana da Grã-Bretanha, a fim de proteger o centro de seu império e as invasões de saxões e anglos, a Igreja Britânica sobreviveu e foi capaz de evangelizar a Irlanda. Enquanto muitos na Grã-Bretanha permaneceram pagãos e talvez até mesmo a maior parte da população, a Igreja parece ter sobrevivido como a continuidade da presença romana. Estes primeiros missionários na Irlanda certamente estavam enraizados em sua herança romana, mas sem dúvida também estavam familiarizados com o novo mundo em que se encontraram. Talvez houvesse um substrato comum nas visões de mundo. O fato de que estes missionários introduziram o latim como língua da Liturgia e das escrituras pode muito bem apontar para a herança romana desses missionários. Embora pouco se saiba sobre estes primeiros missionários, eles são certamente eclipsados mais tarde pela figura de Patrick, que vem a ser visto como o apóstolo nacional. Na verdade, o missionário anterior paládio é mais tarde apresentado como um discípulo de Patrício. É difícil dizer com alguma precisão quanto tempo demorou a evangelização da Irlanda, ou quando podemos dizer que a Irlanda Era Cristã. Certamente, os historiadores contemporâneos, note que o sexto século marca um ponto de viragem radical com uma nova religião, uma nova instituição com a igreja; de facto, toda a sociedade parece ter mudado radicalmente. Alguns consideram que o ímpeto para esta mudança radical ocorre com a introdução de novos métodos agrícolas e uma nova tecnologia que acompanhou a cristianização da Irlanda.o interesse pela espiritualidade Celta hoje também se baseia num mal-entendido da relação entre a Igreja irlandesa e o resto do Mundo Cristão? Alguns vêem o isolamento da Igreja irlandesa como permitindo-lhe desenvolver uma forma mais pura de cristianismo que, de certa forma, reflete com mais precisão as origens iniciais da Igreja. Isto é visto desaparecer quando os cristãos celtas aceitaram, sem muita resistência teria que ser dito, a Autoridade de Roma no Sínodo de Whitby em 664.

The’ Celtic ‘ Church: what was it like?muitas vezes lê-se em relatos populares do início da Irlanda, que a igreja era monástica em organização, tinha pouco ou nenhum contato com Roma, e era notável livre de restrições que eram encontradas em outras Igrejas da época. Geralmente, aliada a esta ideia é uma noção de uma confederação de igrejas nestas ilhas, que formam ou compõem as chamadas igrejas “celtas”.

um fator comum ligando todos estes usos da noção de “Igreja Celta” é a sua ênfase na distinção e separação da franja Celta de um “continente”. Lá fora as coisas são diferentes.: vezes mover-se mais lentamente, ideias tomar formas fantásticas e aprendi atividades não são aqueles comuns a Franks, Italianos e Alemães, mas de uma raça aparte no Entanto, esse sonho teve um efeito perverso sobre os estudos das primeiras Irlandês igreja, converteu-se que o estudo em uma busca para o particular, o singular e o bizarro: o que há em comum entre a cultura e o resto da Cristandade torna-se invisível, e o que parece dissonante, torna-se a norma. no passado, foi dada grande ênfase à organização monástica e à natureza da Igreja Primitiva irlandesa. A teoria é que a organização Romana anterior baseada na figura do bispo e algum tipo do que hoje seria chamado de “estrutura Diocesana” foi substituída no século VI por abades e abades poderosos. Esta estrutura monástica também estava ligada à então estrutura política. Esta visão foi consideravelmente modificada nos últimos anos. Embora os abades possam ter estabelecido a agenda, os bispos parecem ter ainda mantido o poder. O cuidado pastoral do povo parece ter sido muito sob a direção do Bispo assistido por seu clero. O monasticismo foi uma dimensão importante para a vida da Igreja Primitiva irlandesa, mas não foi o fenômeno global que foi apresentado em algum momento. Na verdade, o monasticismo estava crescendo em todo o mundo cristão, enquanto o cristianismo estava sendo introduzido na Irlanda. O próprio Patrick valorizava a vida consagrada e diz-nos isso nas suas confissões. Mas este monasticismo não foi o monasticismo estruturado dos últimos tempos, em grande parte baseado na regra de São Bento. Havia disciplina nesses mosteiros e temos evidências de diferentes tipos de regras monásticas, mas o abade parece ter sido livre para misturar e adaptar essas ordenanças monásticas para sua própria casa.há pouco na observância monástica irlandesa que pode ser considerada única. Alguns elementos são enfatizados, enfatiza-se a vida ascética, pelo menos quando comparada com a regra de São Bento. Mosteiros irlandeses tornaram-se o centro de aprendizagem e centros para a formação de missionários que saíram para evangelizar na Grã-Bretanha e no continente europeu. Como é a repetição constante neste artigo, talvez no passado estas enfoques particulares sobre mortificação tenham sido por vezes exageradas. A oposição entre o monasticismo heróico irlandês e o monasticismo mais moderado dos seguidores de São Bento ressaltado por historiadores anteriores também não deve ser facilmente aceite hoje. Alguns mosteiros parecem ter elementos mistos das regras monásticas irlandesas com a regra de São Bento. Como Thomas Charles-Edwards observou: os mosteiros Colombianos eram os principais agentes pelos quais a regra de St. Bento se espalhou na Europa Ocidental antes do período Carolíngio. simplesmente não se pode afirmar que todos os monges irlandeses eram exemplos brilhantes de estilos de vida ascéticos heróicos. Muitos dos monges líderes vieram de famílias ricas e seria um erro imaginar que todos eles renunciaram aos privilégios que vieram de sua posição na sociedade. Na verdade, como foi apontado por Kathleen Hughes, os restos de ossos de carne foram encontrados em muitos locais monásticos, o que estaria em desacordo com as regras monásticas. No século VII, O cristianismo está bem estabelecido na Irlanda e domina a paisagem cultural. Esta sociedade era altamente organizada e dentro de sua hierarquia eram muitos eclesiásticos proeminentes, que podem muito bem ter devido seus lugares nesta classificação social ao seu nascimento. Presume-se que o cristianismo não dissolveu a estrutura hierárquica da Irlanda pré-cristã, mas inseriu-se na estrutura já existente e modificou-a para os seus próprios fins.nunca houve uma igreja celta como tal.: havia grandes diferenças no desenvolvimento entre o País de Gales e a Irlanda, mas maior ainda era a consciência entre os cristãos nos países de língua celta de que todos eles pertenciam a uma igreja.
os santos

a chave para entender qualquer comunidade cristã, na verdade qualquer comunidade humana, é explorar quem são os heróis deste grupo. Quem é que eles procuram para orientação e inspiração, por exemplo, e direção no negócio de viver? Enquanto o santos também são pressionados em serviço no curso da história Irlandesa para vários fins, por exemplo, para reforçar os invasores Anglo-Normandos na virada do segundo milênio, ou para dar honra a um determinado ver Episcopal, eles permanecem heróis para o povo.a Irlanda Cristã Primitiva, ao contrário de outras comunidades cristãs, não tinha um grande número de mártires para venerar. Os grandes fundadores monásticos, Columcille (+597), Columbanus (+615) e Brigid tomaram seus lugares na imaginação popular e na piedade. Contadores de histórias contaram de suas aventuras e viagens além dos mares e seus confrontos com bestas maravilhosas e assustadoras.a ênfase na penitência talvez uma das maiores contribuições da Igreja irlandesa para a tradição cristã seja ignorada pelos tratamentos mais populares da “espiritualidade Celta”. Essa é a contribuição feita ao sacramento da Penitência e sua codificação no gênero literário chamado Penitenciário, às vezes visto apenas como listas de pecados e suas penitências apropriadas, mas talvez mais para ser entendido como parte do cuidado pastoral da Igreja. Como Thomas O’Loughlin observou:

em contraste com esta evasão geral dos penitenciários é o fato de que eles são a característica mais distintiva das igrejas insulares. Eles fornecem o único caso em que o clero irlandês e galês eram altamente inovadores, e na verdade moldaram a prática cristã ocidental e a teologia. nos séculos V e vi, em toda a cristandade ocidental, os modos normais de celebrar o sacramento da Penitência tinham quebrado. O sistema de penitência pública que era normativo para pecadores sérios, que foi modelado no sistema do catecumenato e visto como um segundo batismo, raramente era praticado. Como este sistema foi uma vez, uma única segunda oportunidade, muitas pessoas atrasaram-se a aproximar-se do sacramento até ao fim das suas vidas. O reino do perdão e da Misericórdia de Deus foi perdido na prática. Os irlandeses tinham sua própria maneira particular de lidar com esta questão pastoral que os colocou em conflito com outras igrejas continentais. O desenho Irlandês de seu passado no monasticismo e o grande professor monástico, John Cassian, viu o pecado não tanto como um crime, mas sim como algo que impede o desenvolvimento de uma vida cristã plena. O amigo da alma permitir-nos-ia eliminar tal imperfeição, muitas vezes substituindo um “vício” por uma “virtude”. Um amigo de alma não é apenas um relacionamento de amizade, é muito mais um de mentor e discípulo. Não exclusivo para os irlandeses, tornou-se uma das características mais distintivas da sua prática de monasticismo. O objetivo da vida cristã é a conversão, e aprofundar cada vez mais a conversão a Cristo. O papel do amigo alma é ajudar o cristão a remover o que pode ser um bloqueio nessa estrada. Os penitenciais começaram nesta atmosfera e são uma tentativa de codificar os ensinamentos e insights destes guias espirituais. Sim, leva a um crescente sentido individualista do pecado que tem pouco contato com uma comunidade concreta. Ele move a penitência para um ambiente mais privado, mas também vê o pecado como menos do que um crime e mais como uma doença que precisa de tratamento e a intervenção de uma pessoa qualificada, a amiga da alma. Também é importante para a prática irlandesa o que parece ser uma tradição irlandesa – a de reparação. É neste caso que a infracção cometida contra uma pessoa ou grupo é compensada pelo pagamento de uma multa pelo culpado. Cada infracção tem um preço específico e é fácil ver como esta noção pode tornar-se uma prática monástica já existente. O conflito entre o sistema Irlandês de penitência e o Continental também pode ser lido como um conflito entre um mundo romano mais antigo e um novo emergente do Norte Europeu.

lugar e sua atração

uma das coisas mais marcantes sobre alguns destes primeiros santos e escritores irlandeses é o seu apego ao seu lugar de origem, seja a sua localidade ou mais amplamente a terra da Irlanda. Para eles sair deste lugar é suportar uma espécie de martírio, o que em alguns textos será chamado de martírio branco. Esta influência do lugar é vista como a chave para a formação da identidade, de fazer da pessoa que ela é e tornou-se recentemente uma parte importante da reflexão cristã.

contexto, ou lugar, molda a identidade pessoal. O ambiente influencia quem as pessoas são e como elas estão em relação a Deus, aos outros, a si mesmas e ao mundo. O lugar influencia as coisas necessárias para serem atendidas na vida para a sobrevivência, trabalho ou recreação (como a comida é encontrada, como as casas são aquecidas ou refrigeradas, ou como as distâncias são negociadas para viajar para o trabalho ou brincar). Mas além destas circunstâncias pragmáticas da vida, ditadas pelo lugar, estão também envolvidas a dimensão imaginativa da vida humana e a construção da identidade pessoal. para muitos cristãos Irlandeses, o comando de Deus a Abraão no Livro do Gênesis para deixar o seu próprio lugar e partir para a terra que Deus lhe daria a ele e aos seus descendentes (GN 12):1), era uma ordem que eles também foram chamados a seguir. Alguns foram em busca de uma vida mais solitariamente, outros partiram para evangelizar os povos que ainda não tinham ouvido o evangelho cristão e alguns parecem estar à procura de uma terra prometida. É difícil subestimar este importante motivo de peregrinação para estes primeiros missionários. É Columbano (+615) quem talvez tenha mais epitomizado esta figura de um monge missionário, parte do grande movimento de peregrino. Olhando para o exemplo de Patrick, eles procuraram a salvação de muitos e um local solitário de seus próprios.Sim, há muito que podemos aprender com as orações, os escritos, os hinos e as histórias dos irlandeses. Mas devemos ter o cuidado de ver que esta tradição está enraizada em uma tradição cristã mais ampla. Só prestando muita atenção ao mundo em que estas pessoas viveram e aos textos que nos deixaram, honramos verdadeiramente a sua memória e encontramo-las verdadeiramente e não um produto dos nossos próprios sonhos. David Perrin notas que

Cristã espiritualidade Celta, Deus, ou talvez, mais precisamente, a presença Divina, foi reconhecido intensamente o funcionamento da natureza e foi facilmente discernidas nas paisagens da Irlanda, Escócia e Inglaterra. Para os celtas havia uma sacralidade no dia-a-dia. O oposto é verdadeiro em muitas culturas e configurações de hoje.

Liam Tracey OSM é Professor de Liturgia no St. Patrick College, Maynooth, Co. Kildare, Irlanda. Ele ensina cursos de Liturgia em nível de graduação e pós-graduação e tem um interesse particular em evidência litúrgica irlandesa.

St Patrick’s College, Maynooth

algum crédito este reavivamento de interesse em todas as coisas Celtic com a publicação de 1995 do Best seller de Thomas Cahill, como a civilização irlandesa salvou. Em um estudo útil Ian Bradley traçou pelo menos seis diferentes movimentos de revivalismo Cristão Céltico ao longo dos últimos 1500 anos, veja Ian Bradley, Cristianismo Céltico: Making Myths and Chasing Dreams, (New York: St.Martin’s Press, 1999).

para uma boa introdução à erudição contemporânea ver Thomas O’Loughlin, Teologia céltica. Humanity, World and God in Early Irish Writings, (London: Continuum, 2000).

Isso não é uma coisa nova, como evidenciado em um estudo recente, consulte Patrick Wormald, “Bede e a ” Igreja do inglês” in Stephen Baxter, ed, Os Tempos de Bede: Estudos no Início de inglês a Sociedade Cristã e a sua Historiador, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n.1: “É difícil resistir à impressão de que o que o confessionalismo Protestante fez pela ideia de uma igreja ‘céltica’ até a década de 1960 está sendo feito pelo paganismo ‘nova era’, baseado em noções de algum tipo de “espiritualidade Celta” supostamente distinguida por uma “proximidade única” com a natureza.Michael Richter, Medieval Ireland: the Enduring Tradition = New Gill History of Ireland 1, (Dublin Gill and Macmillan rev. edit. 2005), 3: “Exatamente quando grupos de celtas se estabeleceram nas ilhas britânicas é incerto, mas foi provavelmente um processo complexo que durou vários séculos. Grupos de celtas vieram para a Irlanda tanto da Grã-Bretanha como diretamente do continente; este processo foi concluído no primeiro século A. C., Após o qual todas as disputas foram confinadas às ilhas. Com a expansão do Império Romano na Europa Ocidental, a cultura celta tornou-se uma cultura insular.”

Richter, Medieval Ireland, 3: “Não há indicações de que os vários povos celtas da Idade Média tenham consciência de pertencer a uma família de línguas, assim como não havia sentido de unidade política ou cultural.’

Esta é feita por Thomas Charles Edwards, em sua discussão sobre a conversão de técnicas, ver T. M. Charles-Edwards, Cristã Primitiva Irlanda, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: “é bom lembrar que os missionários Britânicos na Irlanda teria sido familiarizado com muito semelhantes matriz de deuses e deusas em sua terra natal; além disso, este recebeu aparentemente um tratamento sob a nova dispensação Cristã semelhante ao permitido ao Panteão Irlandês.esta visão é resumida bem por Wendy Davies, “The Myth of the Celtic Church” em Nancy Edwards e Alan Lane, eds. The Early Church in Wales and the West: Recent Work in Early Christian Archaeology, History and Place Names, (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: “Eles imaginam que havia crenças comuns, práticas religiosas comuns e instituições religiosas comuns em países celtas, e que estas eram distintas de crenças, práticas e instituições na Inglaterra e no continente. Eles também imaginam que a Igreja nos países celtas era distintamente Santa e monástica; além disso, era individual, desorganizada e o oposto do Romano.

O’Loughlin, Teologia céltica, 20. Referindo-se a uma célebre passagem sobre o papel central do mosteiro de Iona na Igreja em Bedê, História Eclesiástica, Thomas Charles-Edwards observa que esta é, muitas vezes, citied como prova de que o início da Igreja Irlandesa foi monástica na organização, ver Charles-Edwards, Cristã Primitiva Irlanda, 241: “Ainda mais irracional seria a noção de que a descrição de Beda aplicada à Igreja Britânica, bem como aos irlandeses, e que ela constitui uma evidência central para essa entidade-amada pelos sectários modernos e românticos, mas desconhecida para o início da Idade Média-” A Igreja Celta.um grande impulso para este ponto de vista em mudança é o trabalho do Estudioso de Oxford, Richard Sharpe, ver Richard Sharpe, “Some Problems Concerning the Organisation of the Church in Early Medieval Ireland,” in Peritia 3 (1984): 230-270. Também o importante estudo, Colman Etchingham, Church Organisation in Ireland AD 650 to 1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, reprinted 2002).

o que era diferente de outras partes da Igreja era a adesão ao Sínodo, que era central para a autoridade da Igreja em uma determinada região ou província. Charles-Edwards observou como a composição dos sínodos Irlandeses mostra a complexidade da organização da Igreja, ver Charles-Edwards, início da Irlanda Cristã, 277: “A composição dos sínodos Irlandeses mostra que o contraste entre uma igreja episcopal e uma igreja monástica é muito simples. É verdade que, ao contrário da sua homóloga Franca dos séculos VI e VII, o Sínodo Irlandês não estava confinado aos bispos. No entanto, nem foi confinado aos chefes das grandes igrejas monásticas. Em vez disso, o Sínodo mostra-nos uma igreja irlandesa que permitiu várias fontes de autoridade.”

um modelo não exclui necessariamente o outro como alguns estudiosos parecem acreditar, veja Charles-Edwards Early Christian Ireland, 259: “Existem boas evidências, portanto, para duas reivindicações, aparentemente, opostas uma à outra: tanto que a Igreja irlandesa era episcopal e que era peculiarmente monástica, na medida em que a autoridade dos abades poderia sobrepor-se à dos Bispos.Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 384.Kathleen Hughes and Ann Hamlin, the Modern Traveller to the Early Irish Church, 2D. ed. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.Richter, Medieval Ireland, 60.isto é particularmente verdadeiro para a figura de São Patrício, veja Richard Sharpe, ” St. Patrick e a Sé de Armagh, ” Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59: ‘Não obstante o culto generalizado de Patrick não há vestígios de sua conexão com Armagh, ainda menos de uma primazia Armagh, até o século VII. A partir desse momento, a hagiografia Patrícia permite-nos ver a mudança da lenda de Patrick de um culto generalizado para ganhar um foco em Armagh.

O’Loughlin, Teologia céltica, 49.

David B. Perrin, Studying Christian Spirituality, (London: Routledge, 2007) 59.Perrin, Studying Christian Spirituality 61.É interessante notar que Perrin não dá qualquer indicação de quando e, na verdade, de onde está a falar e de como a irlanda, a Escócia e a Inglaterra estão agrupadas. Parece que ele está contrastando dois momentos históricos diferentes.

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