In Senegalese director Ousmane Sembène’s Ceddo (1977), a village king embraces Islam and, with the support of a cruel imam, tries to force all his subjects to convert. Um exemplo chave do Terceiro Cinema Africano, o filme foi exibido no dia 8 de julho como o primeiro na nova temporada de Cinematheque da ICA, ” temos que discutir, temos que inventar!”, que “explora o papel do artista em trazer foco para um mundo em constante mudança”.a noção de repensar o mundo é crucial para o Terceiro Cinema, um tipo de realização revolucionária associada principalmente à América Latina, África e Ásia. É cinema para as pessoas, focando em questões locais, e opondo—se ao estabelecimento-o estabelecimento Cinematográfico da indústria de entretenimento de Hollywood, mas igualmente o estabelecimento de governo dominante, cultura e religião. No Senegal, O estabelecimento foi o colonizador francês e o cristianismo.quando o herói nacional Lat Dior se converteu ao Islã como um ato de rebelião contra os franceses na década de 1860, ser muçulmano parecia revolucionário. Mas com a maioria da população muçulmana, quando o Senegal ganhou sua independência da França um século depois, o Islã foi o novo estabelecimento. O filme de Sembène retrata o Islã como mais um conjunto de práticas impostas do exterior, destinadas a eliminar as tradições culturais e animistas locais. Mesmo que a imagem pouco lisonjeira do filme sobre o Islã possa ser entendida como uma perspectiva deliberadamente partidária destinada a destacar a injustiça, Ceddo foi controverso o suficiente para ser banido por 8 anos pelo presidente do Senegal, Léopold Sédar Senghor.Ceddo apresenta um paralelo entre as potências francesas em declínio e as muçulmanas em ascensão. Os franceses parecem diminuídos e isolados, representados por apenas dois personagens, um comerciante de escravos e um padre, que não falam uma única linha no filme. Se o cristianismo parece uma religião suave ao lado do Islã, é porque já não tem influência: a igreja está praticamente vazia, e o padre não tem nada a fazer. Em uma sequência de fantasia, o sacerdote imagina uma enorme congregação, completa com jovens freiras, reunindo-se para cantar e fazer a comunhão. Quando a câmera puxa para trás e revela o padre deitado em um caixão, ele também revela o egoísmo subjacente a seu sonho. Para ele, um ressurgimento Cristão é tudo sobre restaurar seu próprio prestígio, não salvar as almas de seus paroquianos.o comerciante de escravos, entretanto, permanece poderoso, por causa dos bens materiais que só ele pode fornecer. As mulheres da aldeia alinham-se fora da sua loja para trocar galinhas por folhas de papel, mas esta troca inofensiva é uma parte insignificante do seu empreendimento amoral. Crucialmente, ele oferece instrumentos de poder, armas, em troca de seres humanos, que ele marca sem coração com a fleur-De-lys Francesa, sem oposição de king ou imam.diante de uma questão que os perturba, os aldeões estão habituados aos seus conselhos tradicionais: todos são convidados para uma audiência com o rei, onde podem levantar as suas preocupações e discutir o seu ponto de vista. No início do filme, antes que as indiscutíveis leis da religião comecem a corroer esta democracia, os aldeões se reúnem perante o rei para explicar que eles sequestraram sua filha como um protesto contra a conversão forçada. Plebeus e nobres falam à vez com o rei, descrevendo como as coisas costumavam ser e porque estão preocupados com mudanças em costumes antigos. É um método eficaz, ainda que demasiado longo, de configurar a história: apresentar os personagens principais e definir claramente o que está em jogo.o público do filme é espelhado por uma audiência dentro do filme: o conselho tem lugar como uma forma de teatro na ronda, com os aldeões de um lado, os poderosos do outro, e os oradores do meio, expressando as suas opiniões com linguagem retórica e gesto apaixonado. Aqui, e em outros lugares do filme, os alto-falantes usam palavras locais que são visualmente evocativas, às vezes hilariamente assim: “o vento que derruba a árvore baobá só dobra o caule do painço”, ou “o homem que usa calças de gordura não deve se aproximar do fogo”. O número restrito de adereços e o minimalismo natural do ambiente árido recordam a pureza e a simplicidade do espaço teatral. E o fato de que todas as roupas dos aldeões parecem ter sido feitas a partir de apenas dois ou três padrões diferentes de tecido dá uma unidade visual nesta cena onde todos podem ser vistos juntos de uma só vez.a maioria destes elementos que fazem o filme teatral também se apresenta como naturalista no seu contexto: a disposição circular do Conselho da aldeia para dar a todos uma visão clara da acção; a linguagem apaixonada daqueles que têm muito a perder; e bens materiais restritos em um lugar seco e isolado. O uso da música de Sembène, por outro lado, não é tão naturalista. Ao contrário de muita música de cinema, que se mistura ao fundo, Sembène salta para a frente, surpreendendo o público. A música que vem de dentro do filme (pessoas cantando ou tocando bateria, por exemplo) é naturalista, mas a música que só o público pode ouvir parece chocante ou mesmo alienígena.quando vemos pela primeira vez os prisioneiros acorrentados no pátio do comerciante de escravos, Sembène joga espiritual, presumivelmente para fazer uma ligação com os escravos no sul americano. Mas a mesma música é usada quando o imã instrui os fiéis a perseguir aldeões que se recusam a se converter: como as pessoas fogem de suas casas queimadas, o espiritual simboliza o sofrimento mais amplo das pessoas nas mãos de várias potências injustas ao longo da história, bem como a esperança de salvação. Ainda mais surpreendente é o uso de uma música contemporânea da década de 1970 que soa como se tivesse sido arrancada diretamente da trilha sonora de Shaft: parece completamente incongruente quando é usado pela primeira vez durante a cerimônia de renomeação para convertidos forçados, mas prenuncia um retorno, algumas cenas mais tarde, como um tema adequado para o final espetacular do filme.
ICA da Cinemateca temporada dedicada a Terceira Cinema retoma no dia 5 de agosto com Margot Benacerraf do Araya (Venezuela, 1959), seguido pela Terra em transe (19 de agosto), pelo Brasileiro, o Cinema Novo diretor Glauber Rocha (1967), e termina no dia 2 de setembro, com Mikhail Kalatozov deslumbrante obra-prima visual Soy Cuba (1964).
