nie mówiąc wprost, nie możemy być pewni, jakiego rodzaju poglądy na życie pozagrobowe były utrzymywane przez przedchrześcijańskie Gaele i niestety, nie mamy wiele na drodze do tego rodzaju dowodów. Z archeologii można jednak wysnuć pewne świadome domysły, a sięgając do późniejszych źródeł historycznych lub literackich, możemy uzyskać pewne wyobrażenie o wierzeniach przedchrześcijańskich z tego, co zachowało się w tekstach.

w epoce żelaza w Irlandii i Szkocji (Epoka żelaza w przybliżeniu odpowiada początkowi „celtyckiego” okresu na Wyspach Brytyjskich) mamy dowody na wiele różnych rodzajów praktyk pogrzebowych-kremację, pochówek i proces znany jako ekskarnacja, lub „pochówki w niebie”, gdzie ciało zostało pozostawione na otwartej przestrzeni, dopóki mięso nie zostało zerwane przez ptaki, pozostawiając kości czyste.; Kości te zostały następnie przeniesione do różnych miejsc – kości posortowane i zakopane w różnych miejscach domu, na przykład, z niektórymi mniejszymi kośćmi (palce u stóp i palców, które łatwo stracić), często kończącymi się w środku-domowym hałdzie śmieci. Czy to było celowe, czy przypadkowe, trudno powiedzieć.1

dalsze korzystanie z wielu prehistorycznych zabytków Do grzebania skremowanych szczątków, na przykład – pomników zbudowanych przez ludzi, którzy przybyli przed Celtami, lub przynajmniej Kultury Celtyckiej – sugeruje, że istniała idea, że nawet po śmierci ludzie dbali o to, gdzie zostali pochowani. Ciała nie pozbywano się beztrosko, ale umieszczano je ostrożnie i najwyraźniej ze świadomym pragnieniem, aby spocząć z przodkami (często, jeśli nie zawsze). Grave-towary, takie jak pierścienie, koraliki, sztylety, stawy mięsa (wieprzowina, Zwykle), i kości do gier, wszystko sugeruje, że te przedmioty były tego rodzaju rzeczy, że zmarły może lub potrzebują, gdziekolwiek idą.2

bez niczego mocniejszego, jednak nie możemy powiedzieć dokładnie, gdzie to mogło być. Przebłyski, które otrzymujemy z literatury, są mocno osadzone w chrześcijańskich ramach, niekoniecznie dokładnych lub niezmienionych, ale patrząc głębiej, możemy przynajmniej uzyskać pewne pojęcie. Widzimy, że przekonania niekoniecznie są jednolite, ale tworzą trzy główne wątki. W żadnej konkretnej kolejności są to:

• reinkarnacja
• nieziemskie życie pozagrobowe za oceanem, „na zachodzie”, według wierzeń szkockich, lub w Tech Duinn rządzonym przez Donna w wierzeniach irlandzkich
• wiara w zmarłych łączących się z dobrymi ludźmi w lokalnych kopcach sidhe, wzgórzach i tak dalej

reinkarnacja

istnieje kilka opowieści, które wskazują na wiarę w w reinkarnacji, lub wspomnieć o tym wyraźnie, mimo że zaprzecza wierzeniom chrześcijańskim. Wiele opowieści pokazuje, że wielcy i czcigodni ludzie w irlandzkiej (pseudo-) historii zostali reinkarnowani w taki czy inny sposób, często poprzez serię przekształceń w kilka różnych rodzajów zwierząt, zanim ponownie przybyli w ludzką postać.

proces ten, zarówno magiczny, jak i nieco sprzeczny z niebiańskimi ideałami, wydaje się być w dużej mierze motywem literackim – wygodnym sposobem nadawania autorytetu pewnym domniemanym wydarzeniom historycznym, będąc w stanie powiedzieć, że ktoś przeżył te czasy i był ich świadkiem z pierwszej ręki.3 biorąc pod uwagę ich niezwykłą historię, ich wiek i mądrość, naturalnie ich Wersja wydarzeń nie może być zakwestionowana. To samo odnosi się do bohaterów, a nawet królów, którzy istnieli w poprzednich żywotach, jak inni wielcy ludzie, lub byli pierwotnie poczęci przez samych bogów; ich pochodzenie wskazuje na ich autorytet i szczególny status ponad innymi o nie tak wzniosłych rodowodach.

w Scél Tuáin Meic Cairill („Historia Túana mac Cairilla”) Túan jest jedynym ocalałym z zarazy, która dotknęła jego brata Partholána i jego lud. Żyje przez tysiąclecia w różnych formach-przeobrażając się w jelenia, a następnie, gdy osiągnie starość, w dzika, potem Jastrzębia, a na końcu łososia, odnawiając młodość za każdym razem, gdy jest przemieniany. Jako łosoś zostaje złapany i zjedzony przez królową Ulaidu (mieszkańców Ulsteru), w wyniku czego zachodzi w ciążę i ostatecznie rodzi go jako ludzkie dziecko ze wspomnieniami wszystkich jego poprzednich wcieleń. Ostatecznie opowiada swoją historię św. Finnianowi z Moville.4

podobnie mówi się, że Mongán mac Fiachna (książę Ulsteru z VII wieku) powiedział św. Kolumbie, że pamięta czasy, kiedy istniał jako jeleń, łosoś, foka, wilk, a następnie jako człowiek. Immran Brain („podróż z Bran”) opowiada również o tym, jak Mongán istniał w kilku różnych formach, zanim stał się człowiekiem, a w innej opowieści wojownik, Caílte, opowiada o tym, jak Mongán był kiedyś bohaterem Finn mac Cumaill. Caílte jest szybko wyciszony, aby pozwolić temu poślizgnąć się.5

żona Midira, Étain, przechodzi również ten sam rodzaj przemiany, najpierw przekształcając się w sadzawkę wody, która następnie rodzi muchę, która ostatecznie zostaje połknięta przez królową, która rodzi Étaina w ludzkiej postaci. W przeciwieństwie do Mongána czy Túana, Étain nie pamięta o swojej poprzedniej egzystencji, więc Midir musi ciężko pracować, aby odzyskać swoją żonę, mimo że jest dla niej obcy.6

jak zauważono, te przykłady (z wyjątkiem twierdzeń Cáilte o Mongánie) są bardziej procesem metamorfozy niż prostym rodzajem reinkarnacji, ludzie odradzają się z jednego życia do następnego. Z historią narodzin Cú Chulainna jesteśmy być może na mocniejszym gruncie, ponieważ potrzeba dwóch nieudanych ciąż, zanim uda mu się urodzić w trzeciej rundzie śmiertelnych rodziców (chociaż ostatecznie jest on wyraźnie przynajmniej pół-boskiego pochodzenia).

wszystko to jest sugestywne, ale niekoniecznie ostateczne w udowodnieniu, że Przedchrześcijańscy Irlandczycy wierzyli w reinkarnację, wiarę, która przetrwała jako motyw we wczesnośredniowiecznej literaturze i nie tylko. Oczywiście, możemy spojrzeć na walijskie przykłady, aby porównać, wraz z klasycznymi dowodami autorów, takich jak Diodorus Siculus, który pisał o galach i wyraźnie stwierdza, że „wiara Pitagorasa jest silna wśród nich, że dusze ludzkie są nieśmiertelne i że po określonej liczbie lat prowadzą drugie życie, gdy dusza przechodzi do innego ciała…”7, co sugeruje, że wiara ta była powszechnym przekonaniem wśród Celtów w ogóle. Ale wydaje się również, że istnieje współczesny opis wiary w reinkarnację wśród Irlandczyków w traktacie Teologicznym De mirabilibus sacrae scripturae („o cudach Pisma Świętego”), który pochodzi z 655C.E. tutaj mówi się o „śmiesznych bajkach druidów, którzy mówią, że ich przodkowie latali przez wieki w postaci ptaków…” oczywiście musimy być ostrożni wobec takich źródeł, które niekoniecznie są bezstronne, ale dowody jako całość wyglądają dość mocno. Kuszące jest myślenie, że to nie przypadek, że istnieje wiele przykładów folkloru, które kojarzą ptaki jako dusze zmarłych.8

Donn I Tech Duinn

istnieje kilka opowieści związanych z Donnem i jak stał się znany jako Bóg umarłych dla Irlandczyków, rządzących Tech Duinn („domem Donna”), który podobno znajduje się na półwyspie Beara na południowo-zachodnim wybrzeżu.9 jest powszechnie utożsamiana z Bull Rock, wyspą na tym obszarze, która ma charakterystyczny kształt dolmena, ze szczeliną pozwalającą morzu przejść pod skałą, jakby przez bramę.10

jako syn Míla nie może być uważany za członka Tuatha Dé Danann, ale jego rola jako władcy Tech Duinn i innych miejsc wyraźnie wskazuje go jako swego rodzaju bóstwo przodków Milezjan (i tak, Irlandczyków jako całości). Jego imię, Donn, oznacza „brązowy, lub ciemny”, 11 odnosząc się do jego związku ze śmiercią (podobnie jak kolor przypisany północnemu wiatrowi jest czarny-zobacz tutaj).12

w Lebor Gabála Érenn („Księdze najazdów”) czytamy, że Donn był jednym z synów Míla. W próbach postawienia stopy w Irlandii, Tuatha Dé Danann dołożyli wszelkich starań, aby ich trzymać z dala, w tym uciekając się do magii, aby wzbudzić wielkie wiatry i rzucać klątwy. Ériu – bogini reprezentująca ziemię Irlandii – przepowiedziała (lub zarządziła), że Donn nie uzyska żadnej części Irlandii po tym, jak powitała Milezjan i przepowiedziała ich zwycięstwo, a Donn obraziła ją, odmawiając uznania jej suwerenności. Utonął na morzu, po tym jak jego statek został złapany przez Magiczny wiatr. Miejsce, w którym został pochowany, nazwano Tech Duinn.13

nie ma tu żadnej wzmianki o tym, że Tech Duinn jest tutaj”domem umarłych”, ale Irlandzka wersja Historia Brittonum (oryginalnie napisana przez Nenniusa) w dużej mierze podąża za wydarzeniami Lebor Gabála Érenna w opisie prehistorii Irlandii i mówi nam, że po jego śmierci:

50. Wzniósł dla niego kairn z kamieniem jego rodu, nad szerokim morzem, starożytne miejsce burz; i nazywa się to Tech Duinn.
51. To było jego wielkie świadectwo dla jego licznych dzieci: „do mnie, do mojego domu, przyjdźcie wszyscy po waszej śmierci.’14

jest to bardzo wyraźne i wydaje się zgadzać z innymi fragmentami opowieści, ale jest interesujące, ponieważ bezpośrednio zaprzecza chrześcijańskiej wierze w niebo, a rękopis nie ma o tym żadnych kości. Lebor Gabála Érenn nie wspomina o tym (być może celowo?), podczas gdy dindshenchas (ang. Place-name lore)15 oprawia go w znacznie bardziej chrześcijański kontekst.

w opowieści Dindshenchas „Tech Duinn”, powiedziano nam, że druid Mílesian przepowiedział, że Tuatha Dé Danann może zostać pokonany, jeśli ktoś wejdzie na maszt statku i rzuci potężne zaklęcia przeciwko wrogowi, zanim zdoła przekląć Milesian. Milesianie mieli wygrać, ale nieszczęsna dusza, której zadaniem było wspinanie się na maszt, była skazana na zagładę, więc rzucono wiele i to Donn musiał wspiąć się na maszt. Wiedząc, że był to wyrok śmierci, Donn i tak zrobił to dla dobra swojego ludu, a za swoje kłopoty został przeklęty przez Tuatha Dé Danann i zmarł. Zdecydowano, że jego ciało powinno zostać pochowane na jednej z wysp u wybrzeży Irlandii, aby Klątwa – choroba – Donna nie rozprzestrzeniła się na wszystkich innych, więc w końcu rzucili się na jedną z wysp. W tym miejscu pochowany jest Donn, nazwany po nim Tech Duinn, i:

„…z tego powodu, według pogan, dusze grzeszników odwiedzają Tech Duinn, zanim pójdą do piekła, i dają błogosławieństwo, zanim pójdą, duszy Donn. A jeśli chodzi o bogobojną duszę pokutującego, to ona patrzy na to miejsce z daleka i nie błądzi. Taka jest przynajmniej wiara pogan. Stąd Tech Duinn jest tak zwany.”16

Ten dom po drugiej stronie morza nie jest jedynym miejscem, z którym Donn jest związany. W hrabstwie Clare mieszka Donn Dumhach, który jest związany z wydmami w Doonbeg.17 w hrabstwie Kerry znajdują się skały nad Zatoką Kenmare (znane jako byk, krowa i cielę), które są również znane jako Tigh Dhoinn (Dom Donna) i są uważane za dom zmarłych w tym obszarze.18 w hrabstwie Limerick jest Donn Fírinne, który mieszka w Cnoc Fírinne (Knockfierna), który podobno zabawiał dusze zmarłych w swoich salach na wzgórzu. Mówi się, że ci, którzy wchodzą na Wzgórze, nie są tak naprawdę martwi, ale zostali porwani przez Donna w duchu, a w nocy można go zobaczyć jeżdżącego na białym koniu.19

Into the hills and mounds…

inne miejsca za oceanem, takie jak Tír na noga (Kraina młodości), są popularnie postrzegane jako alternatywa dla Tech Duinn. Nad Skellig rocks, mówi się, że dusze zmarłych można zobaczyć, jak zmierzają do Tír na nÓg w księżycową noc, a Tír na nÓg jest wspomniany we współczesnym folklor Szkocki. Czasami w ogłoszeniach śmierci można znaleźć słowa ” Tir nan Og „i mówi się, że znajduje się nad morzem,” na zachód od Szkocji.”20 Koch uważa jednak, że nieziemski Tír na noga jest „zupełnie odmienny od świata umarłych…” Ziemskim rajem i domem Tuatha Dé Danann.21

za morzem nie jest jedynym miejscem, do którego powinni udać się zmarli, jak widzieliśmy w przypadku siedziby Donna Fírinne na wzgórzach hrabstwa Limerick, a ponieważ istnieją sugestie o bardziej zlokalizowanych tradycjach związanych z życiem pozagrobowym na morzu, sensowne jest również to, że istnieją różne miejsca w głębi lądu.

zarówno w Irlandii22, jak i Szkocji23 (a także w Man24) istnieje przekonanie, że dobrzy mieszkańcy wzgórz są w rzeczywistości duszami zmarłych – i takie wierzenia są szczególnie widoczne w wierzeniach związanych z Samhainn, kiedy mówi się, że zmarli wędrują swobodnie.25

czasami istnieje przekonanie, że ludzie po prostu umarli i poszli do swojego nowego domu z dobrymi ludźmi; innym razem jest coś w rodzaju pośredniego przekonania, że niektórzy ludzie, którzy rzekomo umarli z powodu konsumpcji, zostali w rzeczywistości zabrani przez dobrych ludzi, a podmieńcy (ogólnie mówi się, że są starszą wróżką) zostali w ich miejsce, faksymile zmarłego, ale nie faktycznej osoby. W rezultacie, to był zmienny, który umarł, nie osoba, ale wszystkie te same odeszli.26 podobnie jak w Szkocji, Robert Kirk został zabrany do Fairy Knowe, lub Doon Hill w pobliżu Aberfoyle, za ujawnienie zbyt wielu z tych, z którymi miał kontakt.27

myśli końcowe

wyraźnie nie ma jednej właściwej odpowiedzi, gdy rozważamy pytanie, co się z nami dzieje po śmierci. Tradycja gaelicka obejmuje różne perspektywy i nic dziwnego, że istnieją zarówno bardziej uogólnione, jak i bardziej zlokalizowane wierzenia, które można znaleźć, biorąc pod uwagę naturę bogów i ich bliskie związki z otaczającym ich krajobrazem.

niezależnie od tego, czy uważamy reinkarnację, Tech Duinn, czy wzgórza za prawdopodobne opcje, istnieje podstawowa i jednocząca koncepcja, w której ostatecznie istnieje poczucie, że ktoś wraca do przodków. Jest to jeden z powodów, dla których szanujemy naszych przodków w naszych praktykach, nawet jeśli ich nie znamy; w pewnym momencie zajmiemy z nimi nasze miejsce.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, 'Iron-age Ireland’, A New History of Ireland Volume i: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; dla omówienia excarnation, patrz na przykład, Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, s. 189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, s. 388 .
3 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, s. 1486.
4 Zobacz na przykład: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, s. 1485.
6 Tamże; zaloty Étaina.
7 Diodorus Siculus (c90BC to c20BC), the Library of History,.
8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, s. 287 .
9 Koch (Ed.), Kultura Celtycka: A Historical Encyclopedia, 2006, s. 1404; Mac Cana, Celtic Mythology, 1968, s. 37.
10 Ó Hógáin, the Lore of Ireland, 2006, s. 179 .
11 Ó Hógáin, the Lore of Ireland, 2006, s. 179 .
12 Green, The Gods of the Celts, 1986, p111; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179 .
13 Zob.Lebor Gabála Érenn, §79-§82.
1448, The Irish version of the Historia Brittonum of Nennius, 1848, s. 249. (datowany na XV wiek).
15 Są to krótkie opowieści, które mówią o pochodzeniu nazwy miejsca, często odnoszące się do bogów lub dzieci bogów. Są one stosunkowo późne, ale w wielu przypadkach czerpią ze starszych mitów.
16 Tech Duinn, Gwynn, The metrical Dindshenchas.
17 Westropp, a Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, the lore of Ireland, 2006, s. 179 .
18 Ó Súilleabháin, Irish Folk Custom and Belief, 1967, S51.
19 Tamże; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, s. 179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49 .
21 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, s. 1671.
22 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, S58.
23 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, s. 109 .
24 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, s. 124.
25 Rees and Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, the Year in Ireland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, S37 .
27 Zobacz Brian Walsh ’ s The Secret Commonwealth.