perspektywy na Charwakę jako szkołę filozofii hinduistycznej

być może jednym z najciekawszych i pozornie przeciwintuicyjnych punktów widzenia w starożytnym hinduizmie jest Charwaka, znana również jako Lokayata, sanskryt dla „światowych”, szkoła myślenia, która opiera swoją filozofię na materializmie i empiryzmie sięgającym 600 pne. Dlatego odrzuca pojęcia zaświatów, duszy i jakiegokolwiek autorytetu poza światem materialnym (pisma wedyjskie, bogowie hinduscy itd.). Dalej odrzuca ideę karmy, tj. dobre lub złe działania manifestujące się jako konsekwencje w życiu jednostki i Moksza, idea wyzwolenia od błędnego cyklu karmicznego.

zamiast opierać się na tych ideach zapisanych w świętych tekstach tamtych czasów, charvaka wyznawał moc wejść zmysłowych i bezpośredniego postrzegania oraz podstawy polegania na nich. Chociaż jest jednym z sześciu darszanów w starożytnej filozofii hinduistycznej, znacznie różni się od pozostałych pięciu rosnącymi tendencjami do otwartego ateizmu i materializmu. Z powodu jego otwartego lekceważenia hinduskich bóstw i rytuałów, Charvaka zebrał dużą ilość krytyki. Zwolennicy Charvaki byli często oskarżani o kierowanie się własnymi interesami oraz o bycie hedonistami i oportunistami, chcącymi gromadzić zyski materialne poprzez wyznawanie szkoły myśli, która ją potwierdza.

za pośrednictwem tego czasopisma chciałbym przedstawić własną ocenę zasad Charwaki i ich kontrastu z typowymi zasadami hinduizmu. Poprzez owe anomalie zamierzam wyegzekwować ową raczej zboczoną część hinduizmu często zamkniętą i schowaną przed zwykłymi ludźmi. Nie, zbrodnia nie wylądowałaby w czeluściach piekła, abyś został upieczony na wieczność, nie zostałbyś reinkarnowany, aby zrównoważyć grzechy i cnoty swojego obecnego życia, a cała rzeczywistość jest zawarta w świecie, w którym żyjesz. Dlatego jedz, pij i ciesz się, bo dziś jest wszystko.

Nasadiya Sukta w rozdziale dziesiątym Rig Veda wskazuje na tę drogę.

ale przecież kto wie i kto może powiedzieć

skąd to wszystko się wzięło i jak powstało?

sami bogowie są późniejsi niż stworzenie,

więc kto naprawdę wie, skąd się to wzięło?

to wymusza, że nawet Wedy nie są przypisywane bogom. Moja osobista interpretacja powyższych linii jest taka, że ma ona na celu poruszenie kwestii przyczyny i powstania. Większość argumentów przemawiających za istnieniem Boga to tautologie matematyczne wysuwane w oparciu o założenie, że „coś” istniało przed całym stworzeniem, a zatem Bóg jest początkiem wszelkiego stworzenia. Ale zestawiając te linie w kontekście dowodów ontologicznych narysowanych przez logików i matematyków, stwierdzam, że główny kontrast tworzy sama trzecia linia – sami bogowie są późniejsi niż stworzenie. Jest to wspaniała perspektywa; bogowie nie są absolutnym początkiem niczego, a raczej zależnościami procesu tworzenia. Bogowie są wytworem stworzenia. To rzuca wszystko w niepamięć.

więc kto wie naprawdę skąd się to wzięło?

To jest genialny argument sceptyczny. Linie te nie mają na celu podania przyczyny ani odpowiedzi na zadane przez nie pytanie. Istnieją raczej po to, aby zadać pytanie. Moim zdaniem Charvaka do pewnego stopnia wnosi klasyczny argument empiryzmu przeciwko racjonalizmowi, być może najbardziej znaczące zderzenie szkół w zachodniej filozofii, przywołując wspomnienia Locke 'a, Berkeley’ a, Hume ’ a i Kartezjusza. Charvaka jest jednak umiejscowiona w kontekście Indyjskim, a zatem wyróżnia się z tłumu poprzez przygnębianie bezmyślnego rytualizmu i dogmatów religijnych w hinduizmie obecnym w jego czasach, który istnieje do dziś. Poprzez celowe kwestionowanie i sceptyczne argumenty Charwaka wnosi do hinduizmu wymiar filozoficzny. Nie jest to filozofia przeciw filozofii, ale filozofia przeciw religii. Zwiększa to jego znaczenie, ponieważ dla społeczeństwa ślepych wyznawców pytanie może sprawić, że przestanie pędzić do wiary i spekulować.

dla mnie szkoła myślenia Charvaka nie była kompletna. Zgadzam się, że to było ważne, ale miało wiele wad, niektóre z nich wynikają z klasycznej debaty racjonalizm kontra empiryzm.

Advaita Vedanta przyjmuje sześć źródeł wiedzy – Pratyakṣa (percepcja), Anumāṇa (wnioskowanie), Upamāṇa (porównanie i analogia), Arthāpatti (Postulacja), Anupalabdi (brak percepcji, dowód poznawczy) i Śabda (świadectwo dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów). Z drugiej strony, Charvaka akceptuje tylko pierwszą tj. Pratyakṣa (percepcja).

główną słabością było być może skupienie się na zmysłach, percepcjach i doświadczeniach jako ostatecznym źródle prawdy. Ważne jest, aby zauważyć, że mogą one być subiektywne, a Hinduizm często szuka obiektywnej prawdy. W tym procesie ignorowane są inne źródła wiedzy, takie jak wzory matematyczne i Logiczne rozumowanie. Charvaka postrzega wydarzenia we wszechświecie jako nieprzewidywalne i zachodzące przypadkowo, losowo i bez przyczyny. Koliduje to z duchem naukowym, który ma tendencję do obserwowania wzorców i relacji przyczynowo-skutkowych w zdarzeniach. W Charvace brakuje idei ingerencji i projektowania w nauce.

Co więcej, nasze postrzeganie zależy również od wewnętrznego ludzkiego programowania, które przenosi na obraz nasze pragnienia, lęki, przekonania, uprzedzenia, wady i cnoty, oczekiwania i ignorancję. Jeśli rzeczywistość Charvakan opiera się wyłącznie na percepcji, może być raczej zniekształcona.

drugą wadą, moim zdaniem, jest brak porządku lub zachowań społecznych w społeczeństwie Charvakan. Charvaka wierzy całym sercem w podążanie za swoimi namiętnościami i oddawanie się przyjemności. Jednak przyjemność i ból to dwie dualności, które znajdują się na tej samej monecie. Nie można mieć jednego bez drugiego. Aby temu przeciwdziałać, Charvaka wyznaje, że należy czerpać przyjemność i trzymać się z dala od bólu tak bardzo, jak to możliwe. W ten sposĂłb byĹ 'a ona zupeĹ’ nie odmienna od innych filozofii w Indiach w owym czasie. W ich filozofii nie było pojęcia abstynencji, wstrzemięźliwości, postu czy samozaparcia. Ponownie mogę narysować podobieństwa między wykładami na temat hedonizmu i Charvaki, w których krótka część Charvaki została ponownie poruszona i omówiona.

zgodnie z Pismem Świętym,

„radość z nieba polega na jedzeniu pysznego jedzenia, dotrzymywaniu Towarzystwa młodym kobietom, używaniu pięknych ubrań, perfum, girland, pasty sandałowej… podczas gdy Moksza jest śmiercią, która jest wstrzymaniem oddechu życia… mądrzy nie powinni więc brać bólu z powodu mokszy. Głupiec męczy się pokutami i postami. Czystość i inne takie nakazy są ustanowione przez mądrych słabeuszy.”

tutaj chciałbym dodać, że jest to niezwykle prosta i nieskomplikowana filozofia, a to działa na jej korzyść. Nie ma nadmiernych zasad i przepisów, których należy przestrzegać, nie ma proroctw, do których należy się udać, nie ma Boga, w którego można by wierzyć. Jest to bardzo ludzka i napędzana pasją filozofia, coś bardzo centralnego dla prymitywnego ludzkiego mózgu. Jednak, będąc nieskomplikowanym, nie uznaje potrzeby harmonii społecznej i dobrobytu społecznego. Uproszczone rozwiązania działają na krótką metę i na poziomie indywidualnym, ale nie działają w dłuższej perspektywie dla społeczeństw jako całości i mogą powodować ból i cierpienie dla większej liczby osób. Dzięki ideom duszy, Boga i odrodzenia, Hindusi na stanowiskach władzy byli w stanie kontrolować zwierzęce zachowania i trzymać masy w ryzach.

odrzucenie duchowości i wyższej świadomości to jeszcze jedna rzecz, której nie lubię szczególnie w Charvace. Indyjskie społeczeństwo od początku było bogate w klejnoty medytacji, duchowości i jogi. Są one oddzielone od religii i są uzyskiwane poprzez same doświadczenia zmysłowe, ale istnieje długa i męcząca droga, którą należy podążać, zanim będzie się je mogło Odblokować. Według Charvaki ścieżka nie jest warta podążania, ponieważ jest sprzeczna z dążeniem do przyjemności. Ale zysk przewyższa straty poniesione w podróży.

Charvaka osłabła po XII wieku, ale ideały pozostały i nadal inspirowały wielu Hindusów do sceptycyzmu i poszukiwań nauki, nawet po tym, jak przestała istnieć jako właściwa parasolowa szkoła myślenia. Powoli Zachodnia filozofia wprowadziła swoją twierdzę do społeczeństwa indyjskiego, a nauka stała się rzeczą obecną.

uważam, że w dzisiejszym społeczeństwie trzeba osiągnąć równowagę między materializmem dialektycznym a utylitaryzmem, aby mogło ono dobrze funkcjonować. Dokładne zbadanie ośrodków poznawczych i emocjonalnych ludzkiego mózgu ujawniłoby, że większość naszych działań jest napędzana czysto zwierzęcymi sygnałami. Dlatego introspekcja i medytacja wraz z odrobiną samoregulacji stają się konieczne, aby zapewnić, że nie wyrządzi się krzywdy innym czującym istotom. Według mnie nasze aspiracje i pragnienia mogą być jak najbardziej materialne i to jest w porządku, o ile nie powodują cierpienia innych istot.

dla mnie ważne jest uświadomienie studentom nauk ścisłych i humanistycznych Charwaki, aby przedstawić im kompletny i holistyczny wymiar hinduizmu, a nie tylko jego część projektowaną przez braminów. Charvaka jest doskonałym przykładem tego, jak przychylna Filozofia Wschodu miała sprzeczne poglądy i mimo że wielu z góry na nią patrzyło, stała się jednym z sześciu darszanów.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.