Grupa Chasydzka znana zarówno jako Lubawicz, po mieście w Rosji, jak i Chabad, akronim trzech elementów ludzkiej i boskiej inteligencji, Chochma (mądrość), Bina (zrozumienie) i Da ’ at (wiedza), to nie tylko najbardziej udana współczesna sekta Chasydzka. Może to być najbardziej udany żydowski ruch religijny drugiej połowy XX wieku.

podczas gdy główny nurt ortodoksyjnego judaizmu odnotował niezwykły wzrost dzięki ruchowi ba ’ al teshuvah „powracających” do religijności, fundamenty zostały ustanowione przez Chabad. I podczas gdy ortodoksyjni Żydzi często wyrażają pogardę dla Chabadu i jego żarliwych shluchim (emisariuszy), polegają na nich również na nabożeństwach modlitewnych, studiowaniu tory i koszernych zakwaterowaniach w miejscach niedostępnych od Jackson w Wyoming do Bangkoku w Tajlandii,nie mówiąc o kampusach uniwersyteckich na całym świecie.

konserwatywny ruch historycznie służy umiarkowanym tradycjonalistom z przedmieść. Ale wielu mieszkańców przedmieść czuje się teraz bardziej komfortowo w przyjaznych dla użytkownika usługach Chabad. Kiedyś źródłem charakterystycznego Żydowskiego koszmaru Klasy średniej – że dziecko może wrócić do domu z tzitzis, Fedorą i niezwykłymi wymaganiami dietetycznymi („Inwazja porywaczy Chabodii”, jak żart z mojego dzieciństwa)—Lubawicz jest teraz znaną częścią podmiejskiego krajobrazu.

od dziesięcioleci ruch reformacyjny definiuje swoją misję jako Tikkun olam, „naprawę świata”, rozumianą nie jako doktryna metafizyczna, ale jako sprawiedliwość społeczna. A jednak to niewzruszenie metafizyczny Chabad otwiera ośrodki rehabilitacji narkotykowej, tworzy programy dla dzieci o specjalnych potrzebach i zaspokaja żydowskich imigrantów, wymieniając tylko trzy z pozornie nieskończonej listy działań charytatywnych.

wreszcie charyzmatyczni założyciele GROOVY Judaism, który powstał w latach 60., od liberalnego ruchu odnowy do Neochasydzkiej ortodoksji, byli rabini Shlomo Carlebach i Zalman Schachter-Shalomi. Obaj rozpoczęli karierę jako shluchim szóstego Lubavitcher Rebe pod koniec lat 40. i kontynuowali swoją karierę pod jego następcą, zanim sami się rozgałęzili. Chociaż żaden z nich nie pozostał w Chabadzie, oba zachowały swój przedsiębiorczy talent, a także iskrę charyzmy Rebe.

każdy z tych punktów wymaga kwalifikacji, ale każdy może być również wzmocniony. Pomimo swojej niewielkiej liczby—według hojnych przypuszczeń, Lubawiczowie nigdy nie stanowili więcej niż jednego procenta całej populacji żydowskiej—ruch Chabad-Lubawicz zmienił świat Żydowski. Ma również godną pozazdroszczenia rozpoznawalność marki. Rozciąga się to od charakterystycznych czarnych garniturów, niedoszlifowanych brody i prawdziwego ciepła Chabad shluchim do renegatów, ale wciąż rozpoznawalnych postaci Chabad-owskich, takich jak gwiazda reggae Pop Matisyahu i religijny pundit Shmuley Boteach. Ale przede wszystkim Chabad jest rozpoznawany w Świętym i wszechobecnym wyglądzie późnego siódmego Lubawickiego Rebe, Menachema Mendla Schneersona, który stał się niemal dosłownie rodzajem ikony.

w prawie każdym możliwym standardzie Chabad-Lubavitch odniósł niezwykły sukces, z wyjątkiem jednego standardu, który sam ustanowił: nie wprowadził Mesjasza. Było to jednak źródło największego przypływu żydowskiego mesjańskiego zapału („chcemy Moshiacha teraz i nie chcemy czekać!”) od czasu kariery Szabbtai CVI, nieudanego Mesjasza XVII wieku. W rzeczywistości istnieje nieokreślona liczba mesjanistów Lubawiczów (meshikhistn), którzy nadal wierzą, że Rebe naprawdę nie umarł w 1994 r.i powróci, aby wypełnić swoją mesjańską misję. Jest to odrzucone przez Centralną organizację Chabad, choć nie tak jednoznacznie, jak niektórzy krytycy chcieliby. W każdym razie następca Schneersona wydaje się nie do pomyślenia nawet takim umiarkowanym.

to rodzi Duże pytanie. O Chabadzie często mówi się, że powodzenie jego budowy instytucjonalnej i dobrych uczynków jest niestety zaburzone przez jego żarliwy mesjanizm za życia Rebe ’ A, a zwłaszcza po jego śmierci. Ale co, jeśli ten mesjanizm był siłą motywującą, która umożliwiła im sukces? Gdyby tak było, zostalibyśmy przedstawieni z pewnego rodzaju paradoksem: przekonanie, które leży u podstaw sukcesu Lubawiczków, może jednak całkowicie je cofnąć.

nic z tego nie byłoby prawdopodobne, a nawet możliwe, gdyby ruch nie był kierowany, od 1951 roku, przez socjologów Samuela Heilmana i ambitną i już kontrowersyjną nową biografię Menachema Friedmana, Rebe: życie i życie pozagrobowe Menachema Mendla Schneersona.

Menachem Mendel Schneerson urodził się w 1902 roku na Ukrainie w wybitnej Lubawickiej rodzinie. Heilman i Friedman szkicują jego wczesne życie, ale ich najbardziej uderzające roszczenia biograficzne pojawiają się w rozdziałach dotyczących jego młodych lat. Mówi się, że w latach 20.i 30. Schneerson otrzymał stopnie naukowe na Uniwersytecie w Berlinie i Sorbonie. W rzeczywistości Friedman i Heilman pokazują, że gdy Schneerson wyjechał z Rosji do Niemiec, nie miał Dyplomu i nie był w stanie starać się o regularne przyjęcie na uniwersytet. Zamiast tego zgłosił się na kursy audytorskie w Neo-ortodoksyjnym seminarium rabinicznym Hildesheimera, co z kolei pozwoliło mu na audyt kursów na Uniwersytecie Fryderyka Wilhelma. Później, w Paryżu, otrzymał dyplom inżyniera w École spéciale des Travaux Publics du bâtiment et de l ’ Industrie, a następnie studiował matematykę na Sorbonie, zanim został zmuszony do ucieczki z Okupacyjnych nazistów.

To właśnie podczas studiów filozoficzno-matematycznych w Berlinie Schneerson poślubił Moussię (lub Chaya Mushkę), córkę Rabina Josefa Yitzchaka Schneersohna, szóstego Lubawickiego Rebe (para młoda była daleko spokrewniona). Tutaj Heilman i Friedman bardzo starają się pokazać, że Menachem Mendel i jego nowa żona, nie będąc przeznaczonym do zastąpienia swego teścia jako Rebe, próbują mniej chasydzkiego, bardziej kosmopolitycznego stylu życia. Piszą, że „goście kilku zgromadzeń chasydzkich” w Berlinie nigdy nie widzieli Schneersona w obecności, a on i Moussia lubili wychodzić na miasto w poniedziałkowe wieczory. Oni również skracają jego Żydowskie studia i, prawie tak prowokacyjnie, zdecydowanie sugerują, że obciął brodę. W tych rozdziałach Schneerson jest opisany jako prowadzący ” podwójne życie.”

To jest interesujące i może być w pewnym sensie prawdziwe, ale byłoby bardziej przekonujące, gdyby Heilman i Friedman naprawdę mieli towary. Kiedy sprawdzamy przypis końcowy, kto nie widział Menachema Mendela Schneersona w shul, okazuje się, że jedynym imieniem jest Yosef Burg. W latach 80. prominentny izraelski polityk powiedział Friedmanowi, że nie pamięta, aby widział Schneersona—pół wieku po fakcie. A co z tymi nocami w Berlinie z czasów Weimaru? Wspomina się o nich na mocy „wspomnień Barry’ ego Gourary 'ego”, siostrzeńca, który miał pięć lat, mieszkał w tym czasie na Łotwie, a później gorzko odsunął się od swojej ciotki i wuja.

pytanie o rabiniczną naukę Schneersona, jego brodę i lata spędzone w Berlinie i Paryżu były przedmiotem wściekłego sporu między Samuelem Heilmanem a Chaimem Rapoportem na popularnym ortodoksyjnym blogu Seforim. Choć nieco egoistyczny i bombastyczny, Rapoport zyskał przewagę w wymianie. Nawet z relacji Heilmana i Friedmana wynika na przykład, że w okresie, w którym Schneerson miał unikać chasydzkiego sztiblekha, pobożnie pościł codziennie aż do popołudnia. Heilman i Friedman wysuwają hipotezę, że stało się tak dlatego, że on i Moussia byli bezdzietni, ale jak zauważa Rapoport, rozpoczął praktykę natychmiast po ślubie. Fakt, że Schneersonowie nigdy nie mieli dzieci, ma niezwykłe znaczenie biograficzne i historyczne (gdyby mieli, możliwość ósmego Lubawickiego Rebe mogłaby wydawać się bardziej prawdopodobna), ale Schneerson musiałby być prorokiem, aby zacząć się tym martwić w 1929 roku.

co ważniejsze, Rapoport pokazuje, że uwagi takie jak ” a look through diary . . . ujawnia, że przez lata zbierał i absorbował niezliczone zwyczaje Lubawickiej praktyki ” poważnie zaniża zakres nauki i pobożności Schneersona. Pośmiertnie opublikowany pamiętnik Schneersona, Reshimot, wraz z jego uczoną korespondencją z ojcem i teściem, przedstawiają obraz kogoś, kto całkowicie zaangażował się w intelektualne światy myśli rabinicznej, Kabały i Chasydyzmu. Czasami zdarza się nawet, że pracuje nad zintegrowaniem tego wszystkiego ze swoimi badaniami naukowymi. W jednym z takich wpisów łączy płynność wewnętrznego doświadczenia z tradycyjnym porównaniem tory z wodą, a także z prawem ciśnienia hydrostatycznego Pascala.

trudno zaprzeczyć, że Schneerson rozważał prowadzenie życia poświęconego inżynierii i nauce, a nie przywództwu religijnemu; lata trudnej edukacji są niewytłumaczalne. Jednak niepowodzeniem badań biograficznych i wyobraźni ze strony Heilmana i Friedmana jest nie krytyczna krytyka korespondencji i dzienników Schneersona, aby dać poczucie jego wewnętrznego życia w całej jego płynności. Był początkującym inżynierem i kabalistą, ale ponieważ Heilman i Friedman bardzo selektywnie podchodzą do listów i dzienników z tego okresu jego życia, nie przedstawiają drugiej połowy równania. Po części dzieje się tak dlatego, że źródła zostały zredagowane w ramach ruchu Chabad gorliwie poświęconego pamięci o jego Rebe, ale oczywiście ma to również związek z trudnością materiału.

ich poszlakowe podejście do biografii sięga szczytu, czy głębokości, w relacji Heilmana i Friedmana z Lat Schneersonów w Paryżu. Para zdecydowała się zamieszkać w czternastej dzielnicy, z dala od synagog, ale tylko kilka chwil od café Le Select, gdzie „można znaleźć najbardziej skandaliczne zachowanie bohemy” i w odległości krótkiego spaceru od ulubionych miejsc Sartre i Beauvoir. „Czy Schneersonowie mogli pozostać całkowicie nieświadomi otaczającego ich życia?”Heilman i Friedman pytają. Opierając się na przedstawionych dowodach, zgaduję, że w większości tak. (Chciałoby się dowiedzieć więcej o Moussii, która czytała rosyjską literaturę i uczęszczała na balet, ale ona pozostaje szyfrem w całej książce, podobnie jak związek małżeński Schneersonów).

co do tego, czy Schneerson obciął sobie brodę jako młody człowiek, to pozostaję agnostykiem, jeśli nie apatycznym. Zdjęcie z tego okresu przedstawia eleganckiego Schneersona w brązowym garniturze, jasnym kapeluszu i krótkiej brodzie, stojącego na moście i spoglądającego na wodę. Ale Lubawiczowie czasami czesają brody i przypinają je, aby uzyskać schludny wygląd. Heilman i Friedman opisują brodę jako „trymowaną”, ale wyraźnie myślą, że nożyczki były w to zamieszane i że jego teść był wściekły. Jednak na zdjęciach zrobionych dwie dekady później, po tym, jak stał się już Rebe, Schneerson nadal wygląda na zadbanego. W jednym z nich patrzy z powrotem w kamerę, jego oczy oprawione w ostry czarny kapelusz i wykończoną czarną brodę, wyglądając trochę jak rabiniczny Paul Muni.

życie świętych ma poczucie przeznaczenia lub nieuchronności, którego Heilman i Friedman z pewnością mają rację, aby uniknąć. Menachem Mendel Schneerson nie był predestynowany, aby stać się siódmym Rebe, nie mówiąc już o Mesjaszu.

zaistniała spora opozycja wobec jego następcy teścia. Na pierwszym miejscu była jego teściowa. Nechama Dina Schneersohn faworyzowała swojego drugiego zięcia, Rabina Shmaryahu Gourary (wspomnianego wyżej Ojca Barry ’ ego), który był u boku męża, gdy Schneerson studiował w Berlinie i Paryżu. Wniebowstąpienie Schneersona nie było natychmiastowe, a jego ostateczne zwycięstwo pozostawiło głęboko podzieloną rodzinę. Symbolicznie teściowa odmówiła mu noszenia shtraymla męża, futrzanego kapelusza noszonego w szabat, Święta I ważne okazje. Heilman i Friedman opisują pragmatyczną odpowiedź Schneersona z rzadkim poczuciem podziwu:

rabin Menachem Mendel zajął się tym, podobnie jak innymi wyzwaniami, z kreatywnością. Po prostu usunął użycie shtrayml z praktyki rabinicznej Chabad i był na zawsze widziany tylko w jego znaku firmowym black snap brim fedora.

Schneerson był wyraźnie inspirującym taktykiem i kierownikiem, z geniuszem public relations. Wielokrotnie Heilman i Friedman pokazywali, że był w stanie zainspirować i umocnić swoich wyznawców do strajku w świecie i rozpowszechniać przesłanie o potrzebie wykonywania bardziej rytualnych przykazań i aktów miłości. Ale widzą też wzór. Pod koniec swojego wielkiego dwunastowiecznego kodeksu prawa żydowskiego, Tory Miszneh, Maimonides określa kryteria dla prawdziwego Mesjasza:

Jeśli król pochodzi z domu Dawida, który zagłębia się głęboko w studiowanie Tory . . . jeśli zmusi cały Izrael do wejścia . . . i walczy z wojnami Boga, uważa się go za Mesjasza. Jeśli uda mu się zbudować Świętą świątynię na jej miejscu i zgromadzić rozproszone resztki Izraela, to z pewnością jest Mesjaszem.

Jeśli ktoś utożsamia „Królestwo” Lubawicza z Królestwem rodu Dawida, wtedy praca misyjna Rebe poprzez jego liczne kampanie publiczne—zachęcające do zapalania Szabatowych świec, noszenia tefillin itd.—może być postrzegana jako krok w kierunku spełnienia drugiego kryterium. A co z „wojnami Bożymi”? Młodzieżowa grupa Chabad Tzivos Haszem, czyli „armia Boga”, powstała pod przywództwem Rebe, który wysyłał również” Czołgi mitzvah ” ozdobione inspirującymi hasłami. Być może bardziej spekulacyjnie, Heilman i Friedman twierdzą również, że Rebe rywalizował z Państwem Izrael, biorąc duchowe Zasługi za jego zwycięstwa Wojskowe. Krótko mówiąc, nadrzędnym celem działalności Chabada było uczynienie Rebe domniemanym Mesjaszem i „wymusić koniec” historii, używając klasycznego (i lekceważącego) rabinicznego zwrotu.

z pewnością tak wielu, jeśli nie większość jego chasydów zdaje się rozumieć te działania w tamtym czasie. Chociaż często ganiał tych, którzy publicznie namawiali go do ogłoszenia swego mesjańskiego królestwa, to jednak uważali go za „jeszcze nie.”Prawdopodobnie mieli rację. Doktryna Chabad mówi, że w każdym pokoleniu istnieje potencjalny Zbawiciel i wydaje się mało prawdopodobne, aby Schneerson myślał, że to ktoś inny. Friedman i Heilman twierdzą, że wspomniał o tym, gdy użył hebrajskiego słowa mamasz. Słowo to znaczy naprawdę, a właściwie, ale może być również wzięte jako akronim imienia Menachem Mendel Schneerson. W związku z tym, przy okazji uhonorowania przez prezydenta Ronalda Reagana powiedział, że „Mesjasz nadchodzi wkrótce, mamash”, a on jest poinformowany, że później powtórzył zapewnienie, dodając „ze wszystkimi jego interpretacjami.”

parsowanie takich proklamacji może wydawać się trywialne, ale nie należy lekceważyć radykalnej powagi, z jaką Schneerson i jego zwolennicy podjęli swoje duchowe zadanie. Naprawdę wydaje się, że czuł się odpowiedzialny za wszystkich Żydów i przekazał poczucie tej głębokiej troski praktycznie każdemu z tysięcy, którzy szukali indywidualnej publiczności, lub” jechidus”, z nim. Jego zwolennicy mieli to samo poczucie opieki na ulicach i na całym świecie, i nadal to robić.

charyzma Schneersona była namacalna nawet dla nie-wyznawców. Norman Mailer, koneser charyzmy, jeśli nie teologii, poczuł to, gdy wraz z Normanem Podhoretzem odwiedził siedzibę Chabad przy 770 Eastern Parkway dla kol nidrei w 1962 roku. Gotowość nie-chasydów do opowiadania cudownych opowieści o Rebe sugeruje również niezwykłą osobowość, której niestety nie widać w Rebe. Nawet jeśli nie był Mesjaszem, Rebe mógł być najbardziej wpływowym przywódcą Chasydzkim od czasu założyciela ruchu, Izraela Ba ’ al Szem Tow. Biografia heilmana i Friedmana po prostu nie pokazuje, jak Schneerson stał się tą osobą.

Rebe pokazuje, że mesjanizm, który w latach 70.i 80. pojawił się w świadomości publicznej, był obecny od początku przywództwa Schneersona i miał swoje korzenie w rozumieniu Chasydyzmu przez jego teścia.

w 1751 roku Ba ’ al Szem Tov opisał wizję, w której wstąpił do nieba:

wszedłem do pałacu Mesjasza, gdzie studiuje ze wszystkimi Rabinicznymi mędrcami i sprawiedliwymi . . . Zapytałem: „kiedy Pan przyjdzie?”Odpowiedział mi:”. . . aż twoje nauczanie stanie się sławne i objawione na całym świecie . . . Byłem oszołomiony tym, że miałem wielką udrękę z powodu długości czasu, w którym byłoby to możliwe.

Gershom Scholem, Wielki historyk żydowskiego mistycyzmu, widział to odroczenie jako dowód na to, że chasydyzm był po części próbą zneutralizowania kabalistycznego mesjanizmu Szabbtaja CVI i jego zwolenników, zachowując jednocześnie jego popularny dynamizm. Jego interpretacja była przedmiotem wielu kontrowersji naukowych, ale pasuje do pierwszego dzieła Chasydyzmu Chabad, autorstwa jego założyciela Schneura Zalmana z Liadi. „Alter Rebe”, jak jest znany w Chabadzie, opisuje mesjańskie odkupienie jako ostateczne oświecenie objawienia rozpoczętego na Synaju, ale nie brzmi ono rychło.

jednak za panowania Rabina Josefa Yitzchaka Schneersohna istniało siedem pokoleń chasydzkich Rebbów, którzy podążali za Ba ’ al Szem Tov, i sześć pokoleń lubawickich rebbes. Już w 1926 roku Yosef Yitzchak podkreślił znaczenie midraszyckiego stwierdzenia, że ” wszystkie siódemki są drogie Bogu.”W latach 40., po doświadczeniu upadku rządów komunistycznych i zobaczeniu, jak część jego rodziny i większość jego świata została zniszczona przez nazistów, ukuł hasło le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah („pokuta teraz, odkupienie teraz”).

ostatnie dzieło Rabina Josefa Yitzchaka nosiło tytuł Basi Legani, czyli” przyszedłem do mojego ogrodu”, po wersecie biblijnym „przyszedłem do mojego ogrodu, moja siostro, moja oblubienico” (Pieśń nad pieśniami 5:1), rozumiana jako poetycka alegoria dopełnienia miłości między Bogiem a Izraelem, a także między Bogiem a jego wygnaną (kobiecą) obecnością, Szekiną. Został on wydany pośmiertnie przez Schneersona w rocznicę śmierci jego teścia, co miało stać się jego pierwszym przemówieniem jako Rebe. Schneerson pocieszał chasydów swojego teścia i siebie, podkreślając, że ” siódmy jest ceniony.”Tak jak Mojżesz i jego pokolenie podążało za Abrahamem przez siedem pokoleń, tak i to pokolenie było teraz siódmym pokoleniem Chasydzkim, którego zadaniem było ukończenie procesu ściągania Szekiny. Koniec adresu jest wart cytowania w pewnej długości.

To jest zgodne z tym, co jest napisane o Mesjaszu: „i będzie wywyższony wielce . . .”nawet więcej niż był Adam przed grzechem. I mój czcigodny teść, ребе, błogosławionej pamięci . . . który był ” udręczony przez nasze grzechy i ugruntowany przez nasze występki— – tak jak widział nas w naszym utrapieniu, tak szybko będzie w naszych dniach . . . odkupić owce jego trzody jednocześnie z duchowego i fizycznego wygnania i podnieść nas do promieni światła . . . Poza tym Rebe zwiąże i zjednoczy nas z nieskończoną istotą Boga . . . „Wtedy Mojżesz i Synowie Izraela będą śpiewać . . . „Bóg będzie królował na wieki wieków”. . . Wszystko to odbywa się poprzez przejście cadyków, co jest jeszcze surowsze niż zniszczenie świątyni. Ponieważ doświadczyliśmy już tych wszystkich rzeczy, teraz wszystko zależy tylko od nas-siódmego pokolenia. Obyśmy mieli przywilej widzieć i spotykać się z Rebe tu, na tym świecie, w fizycznym ciele, w ziemskiej domenie—a On nas odkupi.

Heilman i Friedman (którzy nie omawiają wykładu w całości) rozumieją, że Schneerson od samego początku swojej kariery twierdził, że jako siódmy Lubawicz Rebe miał być Mesjaszem. Ale może powinniśmy mu wierzyć na słowo. W zdaniach, które zapisałem kursywą, wyraźnie opisuje swojego teścia jako Mesjasza, który „szybko w naszych czasach”. . . odkupić owce jego trzody, „i uczyni to, co więcej,” w fizycznym ciele, w tej ziemskiej domenie.”Kim więc był ukochany”siódmy”? Schneerson mógł twierdzić, że był to jego teść-licząc siedem pokoleń po Ba ’ al Shem Tov i albo umieszczając się jako zwykły członek tego siódmego pokolenia pod teściem, albo, być może, łącząc się ze swoim teściem, jak to robi w tekście. Jest to osobiście skromniejsze, ale teologicznie odważniejsze niż alternatywa, ponieważ stanowi już precedens dla jednej z cech współczesnego lubawickiego mesjanizmu, które wielu uważa za tak obraźliwe: obietnicy, że Mesjasz, który umarł, powróci po raz drugi, aby dokonać odkupienia.

Schneerson co roku rozwijał tematykę Basi Legani na temat swojego teścia. Ciekawe byłoby zobaczyć, czy i jak ewoluowała interpretacja, ale Heilman i Friedman mają mało czasu na jakąkolwiek analizę tekstową. Niestety, jest to biografia intelektualisty (Schneerson przez całe życie był zanurzony w czytaniu i pisaniu zawiłych tekstów), która wykazuje niewielkie zainteresowanie jego intelektualną biografią.

Jak według Schneersona będzie wyglądała Era Mesjańska? Najnowsza Książka Elliota Wolfsona, Open Secret: Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson, stanowi zdumiewającą odpowiedź. Wolfson nie interesował się polityką dworską ani zewnętrznymi aspektami biografii Schneersona, ale bardzo uważnie czytał jego mistyczne pisma. To nie jest łatwa praca. Rebe nie tylko napisał nadzwyczajną ilość (same zebrane dyskursy hebrajskie i jidysz składają się z trzydziestu dziewięciu tomów), ale pisał w stylu Rebe, który sięga aż do Tanii. Joseph Weiss opisał ją jako ” naznaczoną długimi zdaniami, niezwykle skondensowanymi w charakterze, z często pomieszanymi głównymi zdaniami podrzędnymi i częstymi konstrukcjami anakolutowymi.”Brzmi to właściwie, o ile dodaje się skłonność do celowego paradoksu, choć zdarzają się też nagłe momenty piękna.

Wolfson sam jest trudnym pisarzem, ale czytał Rebe z niezwykłą sympatią i erudycją. Aby wyjaśnić pojęcie pierwotnej esencji w metafizyce Chabad, przytacza „pojęcie” absolutnej obojętności „istoty lub istoty (Bionta) Schellinga, które poprzedza wszelką ziemię, a zatem jest określane jako „pierwotna Ziemia”, niewdzięczność, dosłownie nieokrągła.”Po lekturze Schneersona przez Wolfsona, w erze mesjańskiej wszystkie różnice-te między mężczyzną a kobietą, Żydem i poganinem (choć Schneerson nie był tak konsekwentny, jak by chciał), a nawet Bogiem i wszechświatem-nie zostaną wymazane, ale raczej powrócą do czegoś w rodzaju pierwotnej nonground obojętności Schellinga.

a jak Mesjasz to zrobi? Interpretacja Wolfsona jest aktem hermeneutycznej chutzpah:

w mojej ocenie Schneerson celowo był niejednoznaczny co do własnej tożsamości jako Mesjasza . . . Mówiąc najprościej, obraz osobistego Mesjasza mógł zostać użyty retorycznie, aby uwolnić się od wiary w osobistego Mesjasza . . . Misją Schneersona od samego początku jest wspieranie „prawdziwego poszerzania wiedzy”, alternatywnego kąta widzenia . . . naznaczony przez stopniowe odrzucanie wszystkich zasłon w wysiłkach, aby zobaczyć zasłonę prawdy odsłoniętą w prawdzie o zasłonie.

król jakby paradował bez ubrania, aby pokazać, że nie ma różnicy między byciem ubranym i nagim, lub jak powiedział Kafka, „Mesjasz przyjdzie tylko wtedy, gdy nie będzie już potrzebny.”Zauważa się rezonans postmodernistyczny, ale czy to naprawdę może być przesłanie, którego Menachem Mendel
Schneerson próbował nauczać przez cztery dekady?

w 1991 roku wątły 89-letni Rebe wzruszająco zwrócił się do chasydów:

Co jeszcze mogę zrobić? Zrobiłem wszystko, co mogłem, aby naród żydowski zażądał i domagał się odkupienia, ponieważ wszystko, co zostało zrobione do tej pory, nie wystarczyło, a dowodem jest to, że wciąż jesteśmy na wygnaniu, a co ważniejsze, w wewnętrznym wygnaniu z uwielbienia Boga. Pozostaje mi tylko oddać sprawę Tobie. Czyńcie wszystko, co jest w waszej mocy, aby osiągnąć to coś-wzniosłe i transcendentne światło, które musi zostać sprowadzone na nasz świat za pomocą pragmatycznych narzędzi-aby sprowadzić sprawiedliwego Mesjasza, w rzeczywistości natychmiast (mamash miyad).

widzę jak to się czyta, ale nie mogę tego kupić. Rebe, jak sądzę, miał na myśli Mesjasza mamasza.

Gershom Scholem kiedyś opisał mesjanizm jako anarchiczny powiew, który wprawia porządny dom Judaizmu w chaos. Chociaż oficjalne stanowisko ruchu Chabad mówi, że Menachem Mendel Schneerson faktycznie odszedł i nie jest (a przynajmniej jak dotąd) Mesjaszem, jego dom pozostaje nieuporządkowany. Jak piszę, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed jest śpiewany na nabożeństwach modlitewnych we własnej synagodze Rebe w podziemiach siedziby Chabad. Ich mistrz, nauczyciel i Rabin, Król Mesjasz będzie żył wiecznie. Tymczasem Centralna Organizacja Chabad, która zajmuje resztę budynku, wydaje się zbliżać do końca sześcioletniej walki prawnej o eksmisję meshikhistn. Oczywiście mesjanizm wykracza poza Crown Heights. Mój syn ma podręczną kartkę z tefillat ha-derekh, modlitwą za podróżników z jednej strony i obrazem Rebe nad słowem „Moszijach”, który został włożony w jego ręce w Jerozolimie. W ostatnich miesiącach widziałem mesjanistyczne banery, naklejki na zderzaki, plakaty i jarmułki w Los Angeles, na Florydzie i w Cleveland.

w ciągu szesnastu lat od śmierci Rebe, Działalność Chabad na całym świecie nadal się rozwijała. Ale ten fakt nie do końca podważa paradoks, z którym zacząłem. Chociaż wielu, być może Większość, w Chabadzie nie żyje już w ekstatycznym oczekiwaniu na odkupienie, Rebe nadal wydaje się być źródłem wszystkich ich działań. Nie chodzi tylko o to, że nie ma ósmego Lubawickiego Rebe i prawdopodobnie nie będzie nim, dopóki nie przyjdzie Mesjasz (po czym, jak może powiedzieć Kafka, możemy już go nie potrzebować), ale o to, że żarliwe oddanie poprzedniemu Rebe wydaje się niebezpiecznie bliskie wyparciu innych motywacji religijnych.

czy Chabad mógłby dalej się rozwijać, gdyby siódmy Lubawicz Rebe nie był już w centrum duchowego wszechświata swoich wyznawców? Gdyby przyszli zobaczyć go w świetle nie różniącym się od jego poprzedników-wielkiego przywódcy, ale nie Mesjasza, Wielkiego Rebe, ale nie niezastąpionego? Czy pozornie nadludzkie osiągnięcia ruchu Chabad mogą trwać, jeśli jego chasydzi stracą nadludzką inspirację? Jest to problem, który tylko Chabad może rozwiązać, ale jest to dylemat, że wszyscy Żydzi muszą stawić czoła. Stawką jest nie tylko życie duchowe Lubawickich chasydów, ale także obozy, szkoły, synagogi i programy, które obecnie służą Żydom na całym świecie.