klasyfikacja religii jest konieczna ze względu na różnorodność, złożoność i znacznie zwiększoną wiedzę o religiach oraz z powodu rozwoju naukowego badania religii w ciągu ostatnich stu lat. Badacz religii stara się znaleźć lub wprowadzić pewien system zrozumiałości do różnorodnych wyrażeń doświadczenia religijnego, nie tylko po to, aby dane były możliwe do opanowania, ale aby dostrzec wspólne cechy, dzięki którym religie i zjawiska religijne mogą być grupowane i porównywane z innymi lub odróżniane od innych. Zasadniczo istnieją dwa rodzaje klasyfikacji. Jeden porządkuje religie historyczne pod względem ich podobieństw i różnic; drugi porządkuje zjawiska religijne na kategorie (np. ofiara, oczyszczenie, obrzędy przejścia).

wczesne nowoczesne Schematy klasyfikacji

praca F. Maxa Müllera (1823-1900), ojca porównawczego studium religii, dała impuls do klasyfikacji religii. Müller, przede wszystkim językoznawca, wykorzystał swoją metodę filologiczną jako model do porównawczego badania religii i klasyfikacji religii według linii rasowo-genetycznych. Jego zdaniem „rodziny” rasowe, językowe i religijne (aryjskie, semickie i Turańskie) zbiegały się w czasie. Podstawowym dowodem na ten zbieg okoliczności był język.

Holenderski uczony C. P. Tiele (1830-1902), jeden z założycieli naukowego studium religii i współczesny Müllerowi, również zwrócił szczególną uwagę na klasyfikację religii. Tiele był pod wrażeniem cech moralnych i etycznych, które odnajdywał w religiach. Widział te cechy jako wyraz „idei religijnej”, która ewoluowała w ciągu historii. Rozróżniał ” religie Natury „i” religie etyczne.”Te pierwsze to te, w których elementy etyczne były albo nieobecne, albo co najwyżej minimalnie obecne. Religie te obejmowały polizoiczny naturalizm (przekonanie, że cała natura jest obdarzona życiem), religie polidemonistyczno-magiczne (animizm), teriantropiczny politeizm (bogowie w postaci zwierząt) i antropomorficzny politeizm (bogowie w postaci ludzi). Religie etyczne („spirytualistyczne religie etyczne objawienia”) były podzielone na dwie kategorie: naturalne nomistyczne (legalistyczne) wspólnoty religijne (w tym Taoizm, Konfucjanizm, Braminizm i Judaizm) i uniwersalistyczne wspólnoty religijne (buddyzm, chrześcijaństwo i Islam). Z dawnej kategorii Judaizm był uważany za przejściowy w kierunku religii uniwersalistycznych. Do tej drugiej kategorii w pełni należy tylko buddyzm i chrześcijaństwo, ponieważ uważa się, że Islam zachowuje pewne elementy partykularystyczne i nomistyczne.

nacisk Tiele na etykę jako nowy i decydujący element religijny był często używany w odróżnianiu religii „wyższych” od „niższych”. Podczas gdy prawdą jest, że religie monoteistyczne kładą nacisk na etykę i moralność, nie jest tak, że troska o moralność jest nieobecna w tak zwanych religiach prymitywnych. Osąd Tiele i innych jego czasów oraz oparte na nim klasyfikacje odzwierciedlały uprzedzenia dotyczące „prymitywnych” ludów.

rodzaje klasyfikacji

niektóre klasyfikacje religii są niezwykle szerokie, najszersze są dwudzielne lub dwudzielne. Znane klasyfikacje dwuczęściowe dają takie przeciwstawne pary, jak prawda-fałsz, natural-objawiony, literat-przedliterat, Wschodni-Zachodni i chrześcijański–niechrześcijański. Najbardziej oczywistą trudnością przy tak szerokich klasyfikacjach jest to, że nie rozróżniają one wystarczająco, aby oddać sprawiedliwość różnorodności i złożoności świata religijnego.

klasyfikacja normatywna

najczęściej spotykanym rodzajem klasyfikacji, historycznie, była klasyfikacja normatywna. Religie zostały sklasyfikowane zgodnie z normami lub standardami klasyfikatorów. Zazwyczaj normy te były uwarunkowane religijnie, kulturowo i historycznie, jeśli nie wywodziły się, i miały tendencję do subiektywności i arbitralności.

uporczywą binarną klasyfikacją normatywną był podział religii na „prawdę”, dając dwie kategorie: „prawdziwą religię” i „fałszywą religię.”Podział ten pojawiał się często wśród wielkich religii monoteistycznych (judaizm, chrześcijaństwo i Islam), ale nie ograniczał się do nich. Klasyfikacje normatywne nie zwiększają zrozumienia.

stosowanie klasyfikacji normatywnej przez chrześcijan sięga przynajmniej Ojców Kościoła. Powstała w kontekście rywalizacji religijnej pierwszych wieków, w czasie Wielkiego religijnego fermentu i rywalizacji, aby zaspokoić potrzeby apologetyki chrześcijańskiej. Tak więc, na przykład, mówiono, że inne religie istnieją jako wynik Boskiej protekcjonalności wobec potrzeb i słabości ludzi i nie miały już żadnej ważności po pojawieniu się chrześcijaństwa. Judaizm z Torą, jak mówiono, był” nauczycielem ” przygotowującym swoich wyznawców na przyjście Ewangelii, a inne religie były jedynie niedoskonałymi kopiami prawdziwej religii, co najwyżej plagiatami.

inne chrześcijańskie klasyfikacje religii powstały w średniowieczu i otrzymały status, który w dużej mierze zachowały dzięki autorytetowi magisterialnemu Tomasza z Akwinu (1225-1274). Tomasz nauczał podstawowego rozróżnienia między religią naturalną a religią objawioną, pierwszą opartą na prawdzie religijnej, którą można poznać poprzez użycie samego rozumu, a drugą na prawdzie objawionej przez Boga. To rozróżnienie pokrywa się częściowo z rozróżnieniem między religiami opartymi na „objawieniu ogólnym” a religiami opartymi na „objawieniu specjalnym.”

Protestantyzm dostarczył również różnych binarnych klasyfikacji religii. Przykłady z Reformacji obejmują normę usprawiedliwienia przez wiarę Marcina Lutra i Sola gratia Jana Kalwina; kolejnym przykładem jest rozróżnienie między „religiami pogańskimi” a religią chrześcijańską, powszechnie dokonywane w początkach protestanckiego ruchu misyjnego.

mniej wyraźnie normatywne są klasyfikacje religii, które są pozornie naukowe, szczególnie te klasyfikacje oparte na teoriach dotyczących pochodzenia i rozwoju religii, które pojawiły się na przełomie XIX i XX wieku. Teoria, która cieszyła się największą popularnością, E. B. „Animizm” Tylora argumentował, że najwcześniejsza forma religii opierała się na wierze w animę lub dusze, byty duchowe zdolne do oddzielenia się od ciała. Tylor teoretyzował, że ta prymitywna wiara opiera się na pewnych prawdziwych, ale błędnie zinterpretowanych uniwersalnych ludzkich doświadczeniach (sen, sny, transy, halucynacje i śmierć). Przyznał jednak, że religia, jaką można znaleźć na świecie, jest czymś więcej, bo wszędzie się rozwinęła. Ewoluuje przez różne etapy, które Tylor próbował naszkicować, ujmując w ten sposób różne rodzaje teizmu, w tym politeizm i monoteizm.

teorie Tylora i innych, którzy opracowali Schematy ewolucyjne, Zwykle postulowały nie etapy neutralne, ale skale mające znaczenie normatywne. Ewolucja była postrzegana jako ruch od prostych, prymitywnych, a nawet prymitywnych początków, poprzez kolejne stadia, z których każdy wykazywał coraz większą złożoność, ku dopełnieniu i doskonałości. „Wcześniej” oznaczało niższe i niższe; „później” oznaczało wyższe i wyższe. Chronologia otrzymała znaczenie wartościowe. Nic dziwnego, że monoteizm był postrzegany jako najwyższy poziom religijny, jaki do tej pory osiągnął. Każdą religię można było wyróżnić i sklasyfikować ze względu na jej miejsce w skali, kilka wielkich monoteizmów pojawiających się na szczycie. Jednocześnie można było ujawnić „prymitywne” podstawy i początki wszystkich religii, w tym najwyższych. Ewolucjoniści, podobnie jak późniejsi Freudianie, wierzyli, że mogą ujawnić tajemnicę, która leżała na początku. Ponadto zakładali, że Natura, istota religii, jest identyczna z jej pochodzeniem.

klasyfikacja geograficzna

Geografia jest gotowym środkiem klasyfikacji religii, zwłaszcza że wiele religii i rodzajów religii można zaobserwować, że należą wyłącznie lub głównie do określonych obszarów geograficznych. Ponownie pojawiły się po prostu klasyfikacje binarne, najczęściej są to „religie Wschodnie” i „religie Zachodnie.”Często” Zachodni „oznacza Judaizm i chrześcijaństwo (właściwie religie” Bliskiego Wschodu”), z islamem zapomnianym przez wielu klasyfikatorów. „Wschodni” lub „Azjatycki” może oznaczać Indie i Chiny oraz ziemie znajdujące się pod ich wpływami kulturowymi i religijnymi. Ten prosty dwuczęściowy podział nie tylko grupuje religie (zwłaszcza te ze Wschodu), które znacznie się od siebie różnią, ale pomija ważne obszary świata i ich religie.

rzeczywisty rozkład geograficzny niektórych głównych religii powoduje problematyczne klasyfikowanie według rozkładu geograficznego. Niektóre, na przykład chrześcijaństwo, można znaleźć w większości regionów świata, chociaż odsetek wyznawców do ogólnej populacji będzie się znacznie różnić. Pod tym względem Islam jest szczególnie trudnym przypadkiem. Pochodzący z Bliskiego Wschodu, szybko stał się religią o szerokim rozkładzie geograficznym, tworząc” świat islamski”, wielki zespół rozciągający się co najmniej od Maroka na Zachodzie po Indonezję na Wschodzie, z ważnymi społecznościami na północy (Związek Radziecki i Chiny) i południu (Afryka Subsaharyjska). Fakt, że niektóre religie praktycznie wymarły na ziemiach swoich początków (np. Buddyzm Indyjski) również komplikuje klasyfikację geograficzną.

Co więcej, trudno jest pozostać przy kryteriach geograficznych. Wiele podręczników na temat „religii porównawczej „(pod takimi tytułami jak Religie świata i religie ludzkości) łączy w swoich zarysach geograficzne i historyczne, wykorzystując takie pozycje jak” Religie Bliskiego Wschodu”,” Religie starożytnego Rzymu „i” religia w świecie islamskim”, a także pozycje o czysto geograficznym oznaczeniu (np.”Religie subkontynentu indyjskiego”). Takie podręczniki zazwyczaj pomijają niektóre ważne regiony geograficzne. Mogą przedstawiać religie Indii, Bliskiego Wschodu, Dalekiego Wschodu, a być może religie Grecji i Rzymu. Są one znacznie mniej prawdopodobne, aby obejmować religie afrykańskie i religie ludów Ameryki i wysp Pacyfiku.

Geografia początkowo wydaje się mieć możliwość wygodnej, zrozumiałej, neutralnej klasyfikacji religii, ale okazuje się, że tak nie jest. W każdym razie jego wartość jest wątpliwa, ponieważ znaczenie względów geograficznych, zwłaszcza na dużą skalę, jest minimalne dla zrozumienia poszczególnych religii i grup religii, niezależnie od najnowszych badań nad ekologią religii.

Klasyfikacja filozoficzna

filozoficzne rozważanie religii doprowadziło w okresie nowożytnym do niektórych prób klasyfikowania religii na Zachodzie na podstawie Filozoficznej, a nie Teologicznej lub geograficznej. Być może najbardziej rozległym i najbardziej znanym dziełem jest dzieło niemieckiego filozofa G. W. F. Hegla (1770-1831), zwłaszcza w jego wykładach na temat filozofii religii (1832). Krótko mówiąc, Hegel widział religie w odniesieniu do dialektycznego ruchu całej ludzkiej historii w kierunku ostatecznego urzeczywistnienia wolności. Wyobrażał sobie szeroki schemat ewolucji, w którym duch stopniowo realizuje się poprzez trwający dialektyczny proces tezy, antytezy i syntezy.

Hegel klasyfikuje religie pod względem etapów, które reprezentują w postępującej samorealizacji Ducha. Kontrastując jaźń i naturę, uważał za najniższy poziom religii religię natury. W tych religiach ludzie są całkowicie zanurzeni w naturze i mają tylko taką świadomość, jaka wynika z doświadczenia zmysłowego. Wyższy etap religii reprezentowany jest, według Hegla, przez te religie, w których ludzie zaczęli wyłaniać się z natury i stawali się świadomi swojej indywidualności. W szczególności ten etap jest reprezentowany przez religie greckie i rzymskie oraz Judaizm. Najwyższym Stadium religii jest to, w którym przeciwieństwa Natury i indywidualności są przekraczane w realizacji tego, co Hegel nazwał absolutnym duchem. Jest to poziom religii absolutnej, którą nie wahał się utożsamiać z chrześcijaństwem.

ogólny schemat Hegla, jak również jego klasyfikacja religii, został skrytykowany za założenie, że historia ludzka wykazuje ciągły postęp. Co więcej, klasyfikacja religii Hegla jest obciążona wartością, najwidoczniej w twierdzeniu, że religia chrześcijańska jest religią absolutną. Znowu widać, że normatywność nie jest jedyną zachowaną przez teologów.

nieco inne filozoficzne podejście do klasyfikacji znajduje się w pracach innego dziewiętnastowiecznego myśliciela niemieckiego, Otto Pfleiderera (1839-1908), zwłaszcza w jego Die Religion, ihr Wesen und ihre Geschichte, 2 vols. (1869). Podejście pfleiderera koncentrowało się na istocie (Bionie ) religii. Jego zdaniem, istota znajduje się w dwóch elementach, wolności i zależności, które są różnie powiązane w świadomości religijnej ogólnie i w konkretnych religiach historycznych. Niektóre religie (np., Egipskie i starożytne religie semickie) podkreślają religijne poczucie zależności, podczas gdy inne religie (np. religie Aryjczyków, Greków i Rzymian) podkreślają przeciwny biegun-wolność. Jeszcze inne religie wyraźnie zawierają oba elementy, ale w nierównej proporcji (Braminizm, Buddyzm, Zoroastryzm). Według Pfleiderera najwyższym przejawem religii jest ten, w którym dwa elementy, wolność i zależność, są w równowadze, pogodzone w ostatecznej harmonii. Ta możliwość, w którą wierzył, znajduje się tylko w religiach monoteistycznych, judaizmie, chrześcijaństwie i islamie. Możliwość ta jest w pełni urzeczywistniona, jednak tylko w chrześcijaństwie, ponieważ Islam jest nadal skłonny do zależności, A Judaizm do wolności. Tutaj znowu klasyfikacja religii Zachodnich myślicieli chrześcijańskich jest używana jako środek potwierdzający religijną wyższość chrześcijaństwa.

Fenomenologia religii

termin fenomenologia może oznaczać kilka rzeczy. Może odnosić się do XX-wiecznej szkoły filozoficznej, początkowo związanej z niemieckim filozofem Edmundem Husserlem, a później z Martinem Heideggerem, Maurice Merleau-Ponty, Paulem Ricoeurem i innymi. W tym sensie jest to filozofia fenomenologiczna poświęcona studiowaniu religii. Jednak termin fenomenologia religii odnosi się do zastosowania metod fenomenologicznych do badania historii religii, jak na przykład W. Brede Kristensen, Gerardus van der Leeuw, C. Jouco Bleeker i Mircea Eliade. W rękach tych uczonych fenomenologia jest mniej filozofią niż metodą badania religii.

zainteresowanie fenomenologów religii polega na klasyfikacji zjawisk religijnych, które nie są ograniczone lub specyficzne dla danej religii historycznej, ale przekraczają granice religijne. Na przykład fenomenolog religii interesuje się takimi kategoriami jak obrzędy składania ofiar, mity pochodzenia i bóstwa płodności. Co więcej, fenomenolodzy starają się dostrzec „znaczenie” zjawisk religijnych w sposób nieredukcjonistyczny i nonnormatywny, wierząc, że zjawiska ujawnią swoje znaczenia tym, którzy podchodzą do nich „fenomenologicznie”, to znaczy w zdyscyplinowany, ale otwarty i bez sądu sposób.

W. Brede Kristensen (1867-1953), Holenderski uczony pochodzenia norweskiego i pionier fenomenologii religii, rozumiał fenomenologię jako nową metodę organizowania danych w badaniu religii. Można oczywiście uporządkować dane historycznie lub geograficznie, tak jak to miało miejsce w przeszłości. Ale można też organizować dane fenomenologicznie, w tym przypadku próbować dostrzec wspólne tematy i opisać znaczenia tych tematów wśród religii, niezależnie od ich tradycji historycznej czy położenia geograficznego. Ostatecznie poszukuje się istoty zjawisk religijnych. W the Meaning of Religion (1960) Kristensen opisał zadanie fenomenologii religii jako zadanie klasyfikowania i grupowania rozbieżnych danych religii w taki sposób, aby można było uzyskać ogólny pogląd na ich treść religijną i wartości religijne w niej zawarte. Zjawiska powinny być pogrupowane według cech, które odpowiadają podstawowym i typowym elementom religii. Kristensen sklasyfikował zagadnienia fenomenologii religii na trzy szerokie grupy: kosmologię religijną (świat), antropologię religijną (człowiek) i cultus (akty kultu). W ich zakresie był w stanie traktować tak specyficzne zjawiska, jak Czczenie ziemskich bogów, koncepcje duszy i rytualne oczyszczanie.

kolejnym holenderskim fenomenologiem religii był Gerardus van der Leeuw (1890-1950), którego Religia w istocie i manifestacji (Phänomenologie der Religion, 1933) jest uważana za klasykę. Jego najszerszymi kategoriami fenomenologicznymi były przedmiot religii (którą analizował pod względem władzy i form władzy), podmiot religii (święty człowiek i Wspólnota) oraz przedmiot i podmiot we wzajemnym działaniu. Korzystając z tych kategorii, był w stanie sklasyfikować i zinterpretować imponującą liczbę i różnorodność konkretnych zjawisk religijnych: świętych kamieni i drzew, demonów, kapłanów, świętych, sekt, dusz, ofiar, tabu, świętych czasów i przestrzeni, festiwali, mitów, mistycyzmu, wiary i wielu innych.

w przeciwieństwie do Kristensena, van der Leeuw zwrócił uwagę na „religie” (tj. historyczne całości religijne), cytując twierdzenie Heinricha FRICKA, że „religia faktycznie istnieje tylko w religiach.”Jego klasyfikacja była dwunasta. Był on jednak ciekawy i mieszany, gdyż obejmował nie tylko religie historyczne, ale także rodzaje religii bez określonej formy historycznej i formy dynamiki religijnej. W szczególności van der Leeuw wyróżnił osiem historycznych form religii: (1) religię oddalenia i ucieczki (konfucjanizm i deizm osiemnastowieczny); (2) religię walki (dualizm Zoroastryjski); (3) religię szczepu i formy (religia grecka); (4) religię nieskończoności i ascezy (religia Indyjska, zwłaszcza Hinduizm); (5) religię nicości i współczucia (Buddyzm).; (6) religia woli i posłuszeństwa (religia Żydowska); (7) religia majestatu i pokory (Islam); oraz (8) religia miłości (chrześcijaństwo). Do tych form dodał religię odpoczynku i religię niepokoju. Pierwszy z nich kojarzył się z mistycyzmem, a drugi z teizmem. Oba są elementami w religiach historycznych, ale nie mają własnej formy historycznej. Ostatecznie van der Leeuw wyróżnił dwie formy ” dynamiki religii.”Jedno przejawia się synkretyzmem i misją, drugie przebudzeniem i reformacją.

Zwykle krytyka fenomenologii religii, w tym jej klasyfikacji, czy to zjawisk, czy religii historycznych, polega na tym, że nie jest ona wystarczająco historyczna. Podczas gdy fenomenolodzy religii często zaczynają od danych historycznych i starają się zrozumieć dane „historycznie”, przynajmniej początkowo, tendencja jest często w kierunku abstrakcji, a następnie w kierunku reifikacji tych „form” dynamiki Religijnej, w wyniku czego Uwaga fenomenologa jest odciągana od religii w ich historycznej specyfice.

ostatnie próby klasyfikacji

Przedsiębiorstwo klasyfikowania religii nie jest już w modzie. Nieczęsto zdarza się, że studenci religii poświęcają swoją energię temu zadaniu. Podczas gdy potrzeba zamawiania danych trwa, inne powody, które zachęcały do klasyfikacji, zmniejszyły się. Jak wspomniano powyżej, jednym z powodów klasyfikacji było zapewnienie ram dla twierdzenia o wyższości chrześcijaństwa. Ten motyw, czy to świadomie, czy nieświadomie utrzymywany, zanikł. Inny powód był bezpośrednio związany z modą ewolucjonizmu, ponieważ zachęcał i ułatwiał klasyfikację pod względem faz religijnych. To też się zmniejszyło.

niemniej jednak w ostatnim czasie próbowano sklasyfikować religie. Obrazowo, Uwaga Może być wywołana do trzech. Socjolog religii, Robert N. Bellah, dążył do skonstruowania ewolucyjnej interpretacji religii. W eseju zatytułowanym Religious Evolution (1964) zaproponował sekwencję pięciu idealnych typowych etapów rozwoju: prymitywnego, archaicznego, historycznego, wczesnego nowoczesnego i nowoczesnego. Etapy te są badane pod względem systemów symboli religijnych, działań religijnych, organizacji religijnych i konsekwencji społecznych. Twierdzi, że systemy symboli ewoluowały od prostych do złożonych. Ponadto kolektywizm religijny stopniowo odróżniał się od innych struktur społecznych. Wreszcie, począwszy od etapu historycznego, świadomość jaźni jako podmiotu religijnego coraz bardziej się rozwija. Ewolucja religijna jest zatem postrzegana jako proces zróżnicowania i rozwoju, który można najlepiej zrozumieć historycznie i socjologicznie.

wpływowy i płodny historyk religii Mircea Eliade określił dwie zasadniczo różne orientacje religijne: kosmiczną i historyczną. Ten pierwszy jest głównym tematem mitu wiecznego powrotu (1949). Jest to rodzaj orientacji charakterystyczny dla tzw. religii prymitywnych i archaicznych, a właściwie dla wszystkich religii „tradycyjnych”. Orientacja kosmiczna wyróżnia się doświadczeniem i koncepcją czasu (jako cyklicznego i odwracalnego). Święty czas jest mityczny, Nie historyczny. Historia jest przestarzała na rzecz transcendentalnych modeli dostarczanych przez MIT. Poprzez powrót do potężnie twórczego, mitycznego czasu początków, ludzie są w stanie przezwyciężyć szkodliwe skutki zwykłego, bluźnierczego czasu. Ponadto przedmioty i struktury świata („natura”) są środkami, za pomocą których objawia się święte („hierofanie”). Uderzającym przeciwieństwem kosmicznej orientacji religijnej, z jej charakterystyczną ontologią, jest historyczna orientacja Religijna. Wiąże się to również z pojęciem czasu. Czas jest liniowy, chronologiczny, historyczny. Jest to nieodwracalne, a Wydarzenia historyczne są wyjątkowe(nietypowe, jak w czasie kosmicznym). Historia jest afirmowana, ponieważ to przede wszystkim w wydarzeniach historycznych i poprzez Wydarzenia historyczne objawia się sacrum. Mit jest rozumiany jako święta historia. Według Eliade ’ a ten drugi rodzaj orientacji religijnej jest charakterystyczny dla monoteizmów—judaizmu, chrześcijaństwa i islamu—i w dużej mierze ogranicza się do nich. Jednak nawet w tych religiach kontrastująca orientacja Religijna daje się odczuć, jak na przykład w „kosmicznym chrześcijaństwie” Europy Wschodniej.

trzecia ostatnia próba klasyfikacji religii znajduje się w eseju („Primitive, Classical, and Modern Religions”, 1967) Josepha M. Kitagawy. Odnosi się zarówno do klasyfikacji Eliade ’ a, jak i Bellaha. Według Kitagawy religie można odróżnić od charakterystycznych dla nich rodzajów doświadczenia religijnego i lęku. Religia prymitywna charakteryzuje się orientacją, w której ostatecznym celem życia jest udział w tworzeniu ” kosmosu „z” chaosu ” poprzez naśladowanie mitycznych modeli. Klasyczne religie, które obejmują religie starożytnego Bliskiego Wschodu, Iranu, Indii, Dalekiego Wschodu i świata grecko-rzymskiego, świadczą o znaczącej emancypacji logos z muthos. Religie te są dodatkowo naznaczone zmianą spojrzenia człowieka na siebie— nie jest on już tylko częścią natury-oraz wyrafinowaniem i usystematyzowaniem teoretycznych, praktycznych i socjologicznych przejawów jego doświadczenia religijnego.

całkowicie zadowalająca klasyfikacja religii nadal umyka badaczom. Niektóre ogólne wymagania dla bardziej odpowiedniej klasyfikacji religii są jednak następujące. Po pierwsze, klasyfikacja powinna być kompleksowa, tzn. obejmować wszystkie religie. Po drugie, klasyfikacja powinna być obiektywna i opisowa, a nie subiektywna i normatywna. Po trzecie, należy dołożyć starań, aby oddać sprawiedliwość poszczególnym religiom i uniknąć ich fałszywego przedstawiania lub karykaturyzowania z powodu uprzedzeń lub chęci dopasowania ich do określonego systemu klasyfikacji. Po czwarte, należy dokonywać sądów w celu odróżnienia tego, co jest istotne lub fundamentalne w religiach od tego, co jest przypadkowe lub przypadkowe. Po piąte, należy zwracać uwagę na podobieństwa i różnice między religiami. Wreszcie, konieczne jest uznanie, że „żywe religie” są rzeczywiście żywe i zawsze się zmieniają oraz że „martwe religie” miały swoją historię: oba, krótko mówiąc, są kategoriami dynamicznych Bytów. Ten dynamizm jest jednym z czynników, który sprawia, że klasyfikacja religii jest niekończącym się zadaniem.

Bibliografia

w XX wieku ukazały się dwa opracowania dotyczące problemu klasyfikacji. Są to klasyfikacja religii Durena J. H. Warda: różne metody. Ich zalety i wady (Chicago, 1909) i Fred Louis Parrish ’ s the Classification of Religions: its Relation to the History of Religions (Scottdale, Pa., 1941). Ta ostatnia jest szczególnie kompletna i zawiera przydatną bibliografię do badania klasyfikacji. Dodatkowe istotne, choć mniej skoncentrowane, prace obejmują Morris Jastrow ’ s the Study of Religion (1901; reprint, Chino, Calif., 1981), zawierający rozdziały dotyczące klasyfikacji; C. P. Tiele ’ s Elements of the Science of Religion, 2 vols. (Edinburgh, 1897-1899), zwłaszcza pierwszy tom; P. D. Chantepie de la Saussaye 's Manual of the Science of Religion (Londyn, 1891), który jest przekładem Beatrice S. Colyer Ferguson 1 tomu jego Lehrbuch der Religionsgeschichte (1887); Henri Pinard de la Boullaye 's l’ étude comparée des religions, 2 vols. (Paryż, 1922-1925), zwłaszcza tom 2, Ses méthodes; F. Wprowadzenie Maxa Müllera do nauki religii (Londyn, 1873), wyraźne przedstawienie jego wpływowych poglądów na temat metody porównawczej; i wreszcie Die Religion Gustava Menschinga: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze (Stuttgart, 1959), zawierające nowszą dyskusję na temat klasyfikacji religii.

nowe źródła

„A New Classification for the Literature of Religion.”Referat zaprezentowany na 66.konferencji IFLA, 2000. Dostępne w http//www.ifla.org/IV/ifla66/papers/034-130e.htm.

Mills, Jack, and Vanda Broughton, eds. Klasyfikacja bibliograficzna: klasa P: Religia, okultyzm, moralność i etyka. 2D ed. Londyn, 1997.

Harry B. Partin (1987)

poprawiona Bibliografia