na papierze buddyzm wygląda całkiem nieźle. Ma filozoficzną subtelność połączoną z deklarowanym oddaniem tolerancji, co sprawia, że wyróżnia się wśród światowych religii jako wyjątkowo nie straszne. Nawet Fryderyk Nietzsche, nie znany z wybijania ciosów, jeśli chodzi o analizę religijną, powiedział tylko o buddyzmie, że jest on „nihilistyczny”, ale wciąż ” sto razy bardziej realistyczny niż chrześcijaństwo.”A my w XXI wieku w dużej mierze podążaliśmy za jego tropem w wyczuwaniu czegoś nieco przygnębiającego w buddyzmie, ale nic bardziej złowrogiego niż to. Ale jeśli przyjrzymy się bliżej konsekwencjom buddyjskiej wiary w praktyce, to czai się tam ciemność, cicho wypowiedziana i wymownie spreparowana, ale tak głęboka jak piekielne ognie chrześcijaństwa czy retoryka dżihadu.
przez dziewięć lat pracowałem jako nauczyciel fizyki i matematyki w małej prywatnej szkole buddyjskiej w Stanach Zjednoczonych. I to była wspaniała praca z w dużej mierze wspaniałymi ludźmi. Administracja, mnisi i studenci wiedzieli, że jestem ateistą i nie mieli z tym absolutnie żadnego problemu, dopóki nie aktywnie prozelityzowałem się (spróbuj znaleźć szkołę katolicką, która zatrudniłaby umiarkowanego agnostyka, nie mówiąc już o całkowicie poza szafą ateistę). Nasi uczniowie byli niezwykle wrażliwymi i świadomymi społeczności osobami i są moimi bliskimi przyjaciółmi do dziś.
jednak
nie mam wątpliwości, że Buddyjska wiara religijna, tak jak była praktykowana w szkole, wyrządziła wiele szkód. Nigdzie nie było to bardziej w dowodach niż w konsekwencjach wiary w karmę. Na pierwszy rzut oka karma jest cudownym pomysłem, który zachęca ludzi do bycia dobrymi nawet wtedy, gdy nikt nie patrzy ze względu na szczęście w przyszłym życiu. To trochę marchewkowo-kleiste, ale tak samo jak wiele sposobów, w jaki nakłaniamy ludzi, aby nie bili nas rutynowo i nie zabierali naszych rzeczy. To, co robi się podstępne, znajduje się w Pallu, który rzuca na nasze porażki w tym życiu. Pamiętam jednego ucznia, który miał problemy z zapamiętywaniem materiału do testów. Zrozpaczona udała się do mnichów, którzy wyjaśnili jej, że ma teraz takie problemy, ponieważ w poprzednim życiu była morderczym dyktatorem, który palił książki, a więc teraz, w tym życiu, jest skazana na wieczną naukę.
nie „och, spójrzmy na zmianę nawyków studiowania”, ale raczej ” Och, to dlatego, że masz duszę mordercy palącego książki.”
dla naszych uszu brzmi to tak przesadnie, że jest prawie zabawne, ale dla dziecka, które szczerze wierzy, że ci mnisi mają ukrytą wiedzę na temat cyklu karmicznego, jest to druzgocące. Była przekonana, że jej dusza jest zanieczyszczona i nieodwracalnie wadliwa, i że nic, co mogłaby zrobić, nie pozwoli jej nigdy uczyć się jak ludzie wokół niej. I to jest ciemna strona karmy – zamiast nieszczęść w życiu będących złymi rzeczami, które wam się przytrafiają, są one przejawem głębokiej i fundamentalnej niesprawiedliwości w was. Dzieci mają wystarczająco dużo czasu, utrzymując swoją samoocenę, jak to jest, bez każdego spartaczonego zadania domowego jest oznaką czającego się zła wewnętrznego.
tak kalekie, jak ciężar przeszłych wcieleń może być, jednak to nic w porównaniu z okropnościami tu i teraz. Dziedzictwem buddyzmu od hinduizmu jest pojęcie istnienia jako bolesnego ciągłego braku negacji samego siebie. Koło reinkarnacji toczy się bezlitośnie nad nami wszystkimi, zmuszając nas do życia w tym okropnym świecie, dopóki nie osiągniemy tego dobrze i nie nauczymy się nie istnieć. Pamiętam, jak jeden z wyższych mnichów w szkole wygłosił przemówienie, w którym opisała powrót z doświadczenia bliskiej śmierci jako porównywalny z koniecznością ” powrotu do kanału, w którym nic nie robisz, tylko opierasz się na ludzkich odchodach.”Życie to cierpienie. To jest coś, czego można w końcu uniknąć.
teraz istnieją uzasadnione filozoficzne powody, aby trzymać się tego poglądu. Patrząc z pewnej perspektywy, zniszczenie wszystkiego, na czym kiedykolwiek Ci zależało, jest nieuniknione, a kiedy jest doświadczane, ból straty nie wydaje się rekompensowany przez radość z przywiązania, która go poprzedzała. I ten ziewający odcinek nietrwałości Na zewnątrz, tak więc argument idzie dalej, jest odzwierciedlony przez fundamentalne nieistnienie jaźni wewnątrz. Medytacja, właściwie wykonywana, pozwala Ci usuwać, jeden po drugim, wszystkie twoje tylko osobiste cechy i osiągnąć wgląd w podstawową nicość, pierwotną naturę bez atrybutów, twojego istnienia. To wszystko są ciekawe spostrzeżenia filozoficzne i psychologiczne, a z nich może wyniknąć dobro. Bycie nadmiernie wrażliwym na cierpienie i niesprawiedliwość jest dobrą bramą do bycia pomocnym bliźnim i ogólnie uczynienia świata lepszym miejscem.
jednak
jest coś straszliwie tragicznego w wierze, że w jakiś sposób zawiodłeś swoje powołanie, gdy joy udaje ci się wkraść do twojego życia. W naszej biologii, w naszej strukturze, jest łączenie się z innymi istotami ludzkimi, a wszystko, co próbuje wprowadzić wstyd i zwątpienie w ten instynkt, zawsze musi nas lekko przekręcić. Jeśli myśl „jestem teraz szczęśliwy” nigdy nie może pojawić się bez towarzyszącego jej „a ja tylko opóźniam moje ostateczne spełnienie w byciu takim”, to czym w gruncie rzeczy stało się życie? Widziałem to w akcji – ludzie sięgający po więź, a potem odruchowo wycofujący się, na zawsze uwięzieni w życiu pół-gestów, które nigdy nie mogą ustatkować się w czystej kontemplacji lub uzyskać chwili prawdziwej absolutnej przyjemności.
zazwyczaj odpowiadam na te obawy: „poświęcasz prawdę i mądrość dla dobrego samopoczucia. Za to krytykujesz chrześcijaństwo, prawda?”To byłby cholernie dobry argument, gdybym był przekonany, że wnioski z buddyjskich wierzeń są tak samo żelazne, jak ich Zwykle spokojna, aż do końca prezentacja sprawia, że wydają się być. Istnieją tu dwa główne twierdzenia: że naszą podstawową istotą jest nieistnienie, a naturą świata zewnętrznego jest nietrwałość.
do idei pustki-esencji jaźni dochodzi się poprzez medytację, poprzez ćwiczenia w refleksji podyktowane wielowiekową tradycją. To wystarczy, aby dać nam pauzę tutaj-to nie jest tak naprawdę proces samopoznania, jeśli powiedziano ci metodę, kroki i jedyną akceptowalną konkluzję, zanim jeszcze zaczniesz. Oto czternasty (i obecny) Dalajlama, jak rozpocząć medytację:
„najpierw spójrz na swoją postawę: ułóż nogi w najbardziej wygodnej pozycji; Ustaw kręgosłup prosto jak strzała. Umieść ręce w pozycji medytacyjnego ekwipunku, cztery szerokości palców poniżej pępka, z lewą ręką na dole, prawą ręką na górze, a kciuki dotykają się, tworząc trójkąt. To umieszczenie rąk ma związek z miejscem wewnątrz ciała, w którym wytwarzane jest wewnętrzne ciepło.”
to już nie jest obiecujący początek – jeśli nie ma nawet możliwości zmiany liczby szerokości palców pod pępkiem do ułożenia dłoni, jak możemy mieć nadzieję, że będziemy mogli nawet nieznacznie różnić się od rzekomego przedmiotu wewnętrznej kontemplacji? Tekst to potwierdza. Mówiąc o medytowaniu nad umysłem, Dalajlama wprowadza swoich słuchaczy w stan, w którym jego wniosek wydaje się nieunikniony:
„staraj się pozostawić swój umysł w stanie naturalnym… Gdzie wygląda twoja świadomość? Z oczami czy gdzie? Najprawdopodobniej masz poczucie, że jest to związane z oczami, ponieważ czerpiemy większość naszej świadomości świata poprzez widzenie…. Jednak istnienie odrębnej świadomości umysłowej można ustalić; na przykład, gdy uwaga jest kierowana przez dźwięk, to, co wydaje się świadomości oka, nie jest zauważane… dzięki uporczywej praktyce świadomość może być ostatecznie postrzegana lub odczuwana jako byt o zwykłej jasności lub wiedzy, dla którego wszystko jest w stanie się pojawić… dopóki umysł nie zetknie się z zewnętrznymi okolicznościami konceptualności, pozostanie pusty, nie pojawiając się w nim niczego.”
Jeśli przypomina ci to bardziej niż trochę Meno, gdzie Sokrates prowadzi niewolnika do” ponownego odkrywania ” prawd geometrii poprzez połączenie wiodących pytań i domniemanych wniosków, nie jesteś sam. Zauważ kunsztowną niejasność wyrażenia „może być w końcu postrzegana lub odczuwana jako istota o zwykłej jasności” – subtelną presję, że jeśli nie postrzegasz świadomości w ten sposób na początku, musisz próbować, dopóki coś w tobie nie stanie się zgodne i skończysz z” właściwą ” odpowiedzią na praktykę medytacyjną. Albo wziąć pod uwagę konstrukcję pytań – w jaki sposób pytanie drugie natychmiast zamyka jakiekolwiek rzeczywiste rozważanie pierwszego i w jaki sposób odpowiedź na to pytanie drugie prowadzi do jednego szczególnego przypadku otwartego na wiele interpretacji, które są ponownie natychmiast uznane za wyjaśnione tylko jedną odpowiedzią. Okazuje się, że masz tyle swobody w badaniu, co swoboda w umieszczaniu rąk. W ciekawy zwrot unikalny dla buddyzmu, sztywność metody zainfekowała strukturę wierzeń, skostniała potencjalne wyjaśnienia istnienia w dogmatyczne twierdzenia, do których mechanicznie dotarły.
nietrwałość świata zewnętrznego wydaje się bardziej solidna. Pięć miliardów lat stąd jestem prawie pewien, że to nowatorskie szkło obok mnie nie będzie istniało w żadnej rozpoznawalnej nowatorskiej formie szkła. Nic w tym pokoju nie będzie funkcjonalnie działać tak długo, jak tylko przyznasz moją perspektywę jako jedyny istotny obiektyw obserwacji. Materia i energia nadal będą istnieć, ale nie będą istnieć w konfiguracji, do której jestem przyzwyczajony. I to, najwyraźniej, ma napełnić mnie poczuciem egzystencjalnego lęku. Ale wcale tak nie jest i to jest słabość wniosków, które Buddyzm wyciąga z teorii nietrwałości świata zewnętrznego. Zakłada ona, że nie mogę jednocześnie posiadać w swoim umyśle zarówno uznania, jak i przywiązania do przedmiotu lub osoby stojącej teraz przede mną, a także uznania, że moje użycie określonej konfiguracji materii i energii w tej chwili nie decyduje o tym, jak będzie ona istnieć przez cały czas. Podejście buddyzmu do nietrwałości opartej na użyciu próbuje zmusić nas do fałszywego binaryzmu, w którym musimy być albo niewolnikami przywiązania, albo zimnymi obserwatorami przemijania, a tylko jeden z nich oferuje nam wyjście z cierpienia. Zmuszona przez wymuszoną logikę krótkowzrocznego spojrzenia na autoanalizę, którą widzieliśmy powyżej, wybiera tę ostatnią i przedstawia ten wybór jako nieunikniony wniosek filozoficzny.
więc to nie jest wybór między dobrym samopoczuciem a prawdą. Jest to wybór między możliwością jednoznacznego cieszenia się towarzystwem a systemem myślenia, który wykorzystuje skostniałą metodologię graniczącą z katechizmem, aby wspierać fałszywie binarne podejście do naszych relacji ze światem zewnętrznym.
w końcu nadal prawdą jest, że pod wieloma względami Buddyzm utrzymuje swoją moralną przewagę nad chrześcijaństwem lub islamem. Ten instynkt prozelityzmu do wojny, który uczynił obie te religie tak wyraźnie szkodliwymi siłami w historii ludzkości, nie jest nigdzie obecny. Jednak dążenie do zarażania jednostek niezdolnością do doceniania życia, z wyjątkiem filtra żalu i wstydu, jest być może jeszcze bardziej niebezpieczne w buddyzmie, ponieważ jest o wiele bardziej subtelne. Wciśnięta między implikacje odziedziczonych złych instynktów i monolityczną koncepcję tego, co liczy się jako właściwa odpowiedź na pytanie o własną osobistą egzystencję, młoda osoba wchodząca do Wspólnoty buddyjskiej jest dziś pod teologiczną bronią tak samo jak studentka szkoły katolickiej, ale ponieważ społeczeństwo ma taki radosny obraz buddyjskiej praktyki, ma ona znacznie mniej środków na opór niż jej katolicki odpowiednik. A to pozwala na smutne rzeczy. Zachęcam zatem, by chociaż jest to satysfakcjonujące, aby wskazywać i pracować nad naprawieniem rażących ekscesów chrześcijaństwa (i, spójrzmy prawdzie w oczy, także zabawy), to nie możemy pozwolić, aby ciemność praktyki buddyjskiej nie została zauważona tylko dlatego, że działa ona subtelniej, a jej ofiary cierpią cichiej.
