Charvaka (podawana również jako Carvaka) była filozoficzną szkołą myśli, rozwijaną w Indiach około 600 pne, podkreślającą materializm jako środek, za pomocą którego człowiek rozumie i żyje w świecie. Materializm utrzymuje, że dostrzegalna Materia jest wszystkim, co istnieje; koncepcje takie jak dusza i wszelkie inne nadprzyrodzone byty lub plany istnienia są po prostu wynalazkami ludzi wyobraźni, którzy uważają prawdę o istnieniu za zbyt ponurą i tych, którzy czerpią korzyści z łatwowierności takich ludzi.

znaczenie nazwy jest kwestionowane, niektórzy twierdzą, że odnosi się do aktu żucia, ponieważ Charvaka podkreślił znaczenie cieszenia się życiem poprzez jedzenie i picie, podczas gdy inni utrzymują, że jest to imię założyciela lub że Charvaka był uczniem założyciela, reformatora o imieniu Brhaspati. System wierzeń znany jest również jako Lokayata („filozofia ludu”) i Brhaspatya po Brhaspati.

wizja Charvaki odrzuciła wszystkie nadprzyrodzone twierdzenia, wszelkie autorytety religijne i Pismo Święte, akceptację wnioskowania i świadectwa w ustanawianiu prawdy oraz wszelkie rytuały i tradycje religijne. Istotnymi założeniami filozofii były:

• bezpośrednie postrzeganie jako jedyny sposób ustalenia i przyjęcia jakiejkolwiek prawdy
• to, czego nie można dostrzec i zrozumieć zmysłami, nie istnieje
• wszystko, co istnieje, to obserwowalne elementy powietrza, ziemi, ognia i wody
• ostatecznym dobrem w życiu jest przyjemność; jedynym złem jest ból
• dążenie do przyjemności i unikanie bólu jest jedynym celem ludzkiej egzystencji
• religia jest wynalazkiem silnych i mądrych, którzy żerują na słabych

należy jednak zauważyć, że chociaż powyższe są akceptowane jako zasady Charvaka, nie znaleziono jeszcze żadnych oryginalnych tekstów Charvakan; wszystko, co znane jest z systemu wierzeń, pochodzi z późniejszych dzieł hinduistycznych, dżinsów i buddyjskich, które były wrogie filozofii i zapisały jej wierzenia w ich obalaniu. Uważa się, że Charvaka została rozwinięta przez Brhaspati (nie mylić z wielkim mędrcem światła Brhaspati sławy Dharmy Shastry) w odpowiedzi na to, co postrzegał jako przesądny nonsens, ludzie zostali oszukani, aby zaakceptować jako niepodważalną prawdę.

uczeń Brhaspatiego, Charvaka, jest uważany przez niektórych za twórcę jego pierwotnej wizji. Jest również możliwe, że Charvaka był jej założycielem, a Brhaspati uczniem, a także możliwe, że żadna z nich nie jest prawdą. Sutra Brhaspati, o której mówi się, że jest centralnym tekstem Charvaki, została utracona lub zniszczona, a wszelkie roszczenia dotyczące filozofii powinny być rozpatrywane krytycznie; w tym wszelkie poczynione w niniejszym artykule. Chociaż wydaje się, że wywarł znaczny wpływ w swoim czasie, zwłaszcza w rozwoju tego, co byłoby dziś znane jako metoda naukowa, nigdy nie zakorzenił się i wyginął w XII wieku n. e.

wyrażone koncepcje nie tylko przyczyniły się do klimatu intelektualnego, który pozwolił na rozwój myśli naukowej, ale także antycypowały ateizm ateistycznego krytyka Ateńskiego (ok. 460-403 p. n. e.), hedonistyczną szkołę Aristippusa Cyreny (ok. 435-356 p. n. e.) i, najbardziej znane, dzieło Epikura (341-270 p. n. e.) i jego rozwój „oświeconego hedonizmu” w jego szkole w Atenach. Ci myśliciele i ci, którzy ich naśladowali, mieli wpływ na empiryczną i utylitarną filozofię XIX wieku i ruch egzystencjalny XX wieku. Charvaka był zatem systemem wierzeń znacznie wyprzedzającym swoje czasy, nawet jeśli nie miał bezpośredniego wpływu na te późniejsze systemy.

okres wedyjski& Charvaka

Charvaka była odpowiedzią na przyjętą wówczas religijną wizję Indii opartą na Wedach. Wedy to główne teksty religijne informujące o hinduizmie (znane wyznawcom jako Sanatan Dharma, „wieczny porządek” lub „wieczna ścieżka”). Słowo Veda oznacza „wiedzę”, a cztery Wedy – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda i Atharva Veda – uważa się, że odnoszą się do niezbędnej wiedzy potrzebnej do zrozumienia Wiecznego porządku wszechświata i swojego miejsca na świecie.

teksty te są uważane za Shruti („to, co słychać”) przez ortodoksyjnych Hindusów, ponieważ uważa się, że zostały one „wypowiedziane” przez wszechświat poprzez wibracje w pewnym momencie w odległej przeszłości i „usłyszane” przez mędrców, w Stanach medytacyjnych, jakiś czas przed ok. 1500 PNE. Mędrcy Ci zachowali przekazy w formie ustnej, dopóki nie zostały spisane w okresie wedyjskim (ok. 1500-ok.500 p. n. e.) wraz z innymi tekstami (w tym Upaniszadami), które je komentowały i wyjaśniały.

wizja Wed dała początek religijno-filozoficznemu ruchowi znanemu jako braminizm, który utrzymywał świat działający zgodnie z pewnymi ustalonymi zasadami, które były zauważalne i dające się udowodnić, a istnienie tych zasad, znanych jako Rita („porządek”) argumentowało za twórcą reguł. Ten twórca reguł został uznany za niezrozumiale wielką istotę, która stworzyła i była wszechświatem, i nazwali go Brahmanem.

Brahman nie mógł być uchwycony przez indywidualne umysły śmiertelników, dlatego też ustalono dalej, że każda istota ludzka nosiła w sobie iskrę tej boskiej istoty znanej jako Atman, a celem życia było urzeczywistnienie zjednoczenia Atmana z Brahmanem. Uczyniono to, wypełniając swój obowiązek (dharma) zgodnie z właściwym działaniem (karma), aby osiągnąć wyzwolenie (Moksza) i wolność od cyklu odrodzenia i śmierci. Ludzie mogli albo przyjąć dążenie do samorealizacji i zjednoczenia (dzięki czemu stali się lepszymi wersjami samych siebie) albo odrzucić boską prawdę i cierpieć odpowiednio w tym życiu i w każdym, które nastąpi, aż w końcu przejdą ścieżkę Boskiej Miłości i porządku.

Wedy były śpiewane przez klasę kapłańską w sanskrycie, języku, w którym utwory zostały „wysłuchane” i skomponowane. Ludzie, którzy słyszeli te pieśni, nie rozumieli sanskrytu i musieli wierzyć słowu kapłanów, ponieważ teksty te pochodzą bezpośrednio od Boga. Szkoły religijne i filozoficzne, które przyjęły Wedy jako autorytet duchowy, były znane jako astika („istnieje”), a więc akceptowały istnienie Atmana, Brahmana i reszty wizji wedyjskiej. Ci, którzy nie zaakceptowali żadnego z nich, byli znani jako nastika („nie istnieje”). Szkoły myśli Nastika obejmowały Dżinizm, buddyzm i Charwakę.

opierając się na komentarzach, krytyce i uwagach z późniejszych tekstów, Brhaspati uznał za absurdalne, że ludzie przyjmą słowo kapłanów, że te niezrozumiałe teksty są Słowem Bożym, a tym bardziej, że będą konsekwentnie przestrzegać zasad, rytuałów, pokut i proskrypcji ustanowionych przez kapłanów, gdy wydawało się jasne, że to wszystko jest po prostu sprytnym środkiem, za pomocą którego kapłani z wyższej klasy mogliby dobrze żyć kosztem niższej klasy, która została oszukana, aby zaakceptować ich bajki jako prawdy.

nie ma sposobu, aby rzeczywiście wiedzieć, co motywowało Brhaspatiego, ani nawet jakie jego początkowe działania były wbrew prawosławiu, ale wydaje się, że w pewnym momencie albo głosił nową wizję, albo skomponował tekst, który wyrażał jego przekonanie, że celem życia było cieszenie się nim w największym stopniu bez obawy o karę w tym życiu lub w jakimkolwiek innym, ponieważ życie, które żył, wyraźnie nie miało boskiego gubernatora i nie byłoby jeszcze jedno.

wierzenia& argumenty

charvaka sprzeciwiał się wizji wedyjskiej, że nie można jej udowodnić; trzeba było ją przyjąć na wiarę i że wiara była wspierana przez klasę kapłańską, która wyraźnie korzystała z niej kosztem innych. Ofiary, dary i gesty pokutne wzbogaciły kapłanów, przyczyniając się do ubóstwa niższej klasy. To wzbogacenie było możliwe dzięki niemożliwemu do udowodnienia twierdzeniu, że kapłani znali ostateczną prawdę, która, jeśli została przyjęta, gwarantowała bardziej dostatnie i satysfakcjonujące życie w tym życiu i błogie zjednoczenie z Bogiem po śmierci. Strach przed tym, co leżało poza śmiercią, perspektywa niekończących się inkarnacji walki, życie po życiu po życiu, zachęcał ludzi do przyjęcia twierdzeń kapłanów w nadziei, że są one prawdziwe; ale, jak twierdził Charvaka, nie były one prawdziwe, ponieważ brakowało im żadnego merytorycznego dowodu.

ten sprzeciw doprowadził do fundamentalnego przekonania charvakana, że tylko bezpośrednie postrzeganie czegokolwiek, w ogóle, może ustanowić prawdę, a co więcej, to, co nie może być postrzegane lub rozpoznawane przez zmysły, nie może istnieć. Jak zauważono, istniały inne nastickie szkoły myśli, Dżinizm i buddyzm, które rozwinęły się wraz z Charvaką, która również odrzuciła wedyjską wizję, ale Charvaka znacznie się od nich różniła, jak zauważa uczony John M. Koller:

Charvaka jest jedynym całkowicie materialistycznym systemem; wszyscy inni akceptują drogi życia duchowego. Na przykład dżinizm próbuje pokazać drogę wyjścia z karmicznej niewoli. Kładzie nacisk na życie niehurtingu, które kończy się ostatecznym uwolnieniem z niewoli poprzez medytacyjną samorealizację. Buddyzm przedstawia analizę Natury i przyczyn ludzkiego cierpienia oraz przedstawia ośmioraką ścieżkę jako lekarstwo na cierpienie. (7)

Charvaka twierdzi natomiast, że cierpienie jest po prostu niedostatkiem przyjemności, a lekarstwem na to jest dążenie do zmysłowej przyjemności. Nie ma żadnego obowiązku, który ktoś jest winien komukolwiek lub czemukolwiek, z wyjątkiem samego siebie i nie ma żadnego” karmicznego długu”, który mógłby powstać, ponieważ nie ma Boga, który zachowałby jakiekolwiek dane o swoich uczynkach lub występkach. To, co widzi się w życiu, jest wszystkim, co istnieje w życiu, twierdzi Charvaka, a religijne przykazania, zasady i rytuały są po prostu środkiem, za pomocą którego silni i sprytni umożliwiają własne dążenie do przyjemności.

Charvaka odrzucił kosmologię religijną ze względu na to, że po prostu nie było potrzeby spekulowania na temat stworzenia wszechświata. Takie poszukiwania były stratą czasu, ponieważ nie było sposobu, aby można było kiedykolwiek dowiedzieć się, jak wszechświat powstał. Można by stwierdzić, poprzez obserwację, że natura regenerowała się i rozmnażała zgodnie z prawami natury. Logiczne było zatem stwierdzenie, że jednak kosmos powstał, rozwinął się zgodnie z tym samym prawem. Wiedza o tym, jak powstał wszechświat, nie mogłaby w żaden sposób wzbogacić życia, dlatego kosmologię można bezpiecznie odrzucić.

Epistemologia była uważana za równie bezużyteczną, ponieważ ktoś rozpoznał prawdę poprzez percepcję i nie było powodu, aby badać, skąd wiedział, że ktoś trzyma duży kamień, kiedy było oczywiste, że ktoś trzyma duży kamień. Odrzucili zatem pramanas religijne („źródła lub dowody wiedzy”), zwłaszcza wnioskowanie i osobiste świadectwo. Nie można polegać na wnioskowaniu w celu ustalenia prawdy, ponieważ, w przeciwieństwie do bezpośredniego postrzegania, czyjeś wnioskowanie może być błędne.

przykładem najczęściej używanym w omawianiu problemu Charvaki z wnioskowaniem jest obecność dymu jako dowodu na ogień. Widać dym wydobywający się z okna budynku i wnioskuje się, że w tym pomieszczeniu musi być ogień, ale niekoniecznie tak jest; ktoś w tym pokoju może czyścić kominek lub piec, mieszając sadzę, która wydmuchuje okno w taki sposób, że wydaje się obserwatorowi jak dym. Zeznanie jest zatem równie niewiarygodne, ponieważ ktoś widząc to, co uważali za dym z okna, prawdopodobnie zgłosi, że budynek płonął, gdy w rzeczywistości dym, który rzekomo widzieli, nie był dymem.

systemy etyczne również zostały odrzucone, ponieważ zostały zdefiniowane przez tzw. „prawa moralne”, które były po prostu kolejnym zestawem bajek stworzonych przez kapłanów, aby kontrolować innych i wzbogacać się. To, co było dobre w życiu, było tym, co było dobre dla jednostki, a to, co było złe, było tym, co było złe. Systemy etyczne tylko komplikują tę bardzo prostą prawdę, odmawiają ludziom przyjemności, obciążają ich winą i nie robią nic innego, jak tylko przyczyniają się do kontroli wielu przez niewielu. Przewidując pracę Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) i John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) przez wieki, Charvaka powiedziałby, że” właściwe zachowanie „jest tym, co produkuje największe dobro dla największej liczby ludzi i” złe zachowanie ” jest tym, co powoduje największą ilość bólu.

pojęcie „dobra” rozumiane jest tutaj jako „przyjemność”. Zło, jako przeciwieństwo dobra, zostało uznane za po prostu brak przyjemności. Niezdolność do dążenia do własnej indywidualnej przyjemności zachęcała do angażowania się w działania mające na celu usunięcie przeszkód dla tej przyjemności i to właśnie wtedy ludzie inicjowali lub uczestniczyli w czynach, które inni potępiali jako nielegalne i karali sprawców. Ci, którzy wymierzyli karę, nie byli jednak bardziej cnotliwi niż ci, którzy popełnili zbrodnię; władze po prostu starały się utrzymać własny poziom przyjemności kosztem tych, którym odmówiono.

podobieństwo do późniejszych Systemów

te same koncepcje zostały opracowane, najprawdopodobniej niezależnie, w starożytnej Grecji i gdzie indziej. Chociaż Ateński polityk Critias nigdy nie założył formalnej szkoły, jego dzieło odzwierciedla tę samą wizję, co Brhaspati. Critias pisał, że religia jest niczym więcej niż środkiem, dzięki któremu silni kontrolują słabych, wzbogacając się o utrzymanie praw, które działały dla ich dobra. Filozofia Aristippusa z Cyreny jest prawie identyczna z Charvaką, ponieważ wierzył, że najszlachetniejszym celem, któremu można poświęcić siebie w życiu, jest dążenie do przyjemności.

Aristippus wierzył w życie chwili i cieszenie się sobą tak bardzo, jak tylko można. Jego filozofia jest często porównywana do filozofii chińskiego hedonisty Yang Zhu (l. 440-360 p. n. e.), który również wierzył, że religia jest sztuczną konstrukcją do kontrolowania ludzi, a martwienie się o to, co definiuje „właściwe działanie” i „złe działanie”, było stratą czasu, kiedy można cieszyć się samym sobą, robiąc to, co się chce.

najbardziej znanym hedonistą jest oczywiście Epikur, który również uważał, że dążenie do przyjemności powinno być najwyższym celem. Filozofia Epikura była jednak w rzeczywistości daleka od hedonizmu, którego bronili Charvaka, Aristippus czy Yang Zhu. Dla Epikura dążenie do przyjemności oznaczało pełne korzystanie z tego, co się ma, bez martwienia się o to, czego się nie ma. Przyjemność produkowała szczęście tylko tak długo, jak można było cieszyć się bez stresu i troski, co oznaczało, że należy przestrzegać umiaru we wszystkim, aby żyć tak długo, jak to możliwe w optymalnym zdrowiu, aby cieszyć się jak najwięcej.

nie wiadomo, czy charvaka wpłynął na któregokolwiek z tych późniejszych pisarzy, ale interesujące jest zwrócenie uwagi na koncepcje charvakan wyrażone w innych kulturach. Greccy pisarze kładli podwaliny dla późniejszych pisarzy, takich jak Szkocki empirysta David Hume (l. 1711-1776 n. e.) wśród których twierdzeń jest to, że gdyby nigdy nie powiedziano, że Bóg istnieje, nie znalazłoby się nic na świecie, co sugerowałoby taki byt. Utylitarna filozofia rozwijana przez Johna Stuarta Milla nosi niezwykłe podobieństwa do Charvaka i, z pewnymi różnicami, tak czynią prace egzystencjalistów, zwłaszcza Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) i jego zwolenników.

podsumowanie

Ci późniejsi pisarze i systemy filozoficzne nie zostały dobrze przyjęte przez establishment, kiedy się pojawiły, a na pewno nie przez zorganizowaną religię. Religijna reakcja w starożytnych Indiach na Charwakę podążała za tym samym paradygmatem. Odrzucenie religii przez charvakę i naleganie na dążenie do przyjemności podważyło autorytet kapłanów, a także wyższej klasy, ale, co równie ważne, mówi się, że zakłóciło status quo, odmawiając ludziom nadziei na ostateczny sens życia i bezpieczeństwa po śmierci.

twierdzenie Charvaki, że nie ma życia pozagrobowego obiecującego ostateczną nagrodę dla godnych, nie mogło być mile widzianą wiadomością. Publiczność brhaspatiego, jak wszyscy ludzie, uznawała śmierć za pewność i nauczano, że dobre zachowanie prowadzi do błogiego życia pozagrobowego, podczas gdy ci, którzy zachowywali się źle, będą karani. Charvaka nie obiecywał niczego takiego; był tylko jeden koniec dla cnotliwych i niegodziwych i nic, co ktoś zrobił w życiu, nie mogło zmienić faktu, że jego droga prowadziła bezpośrednio do pewnego wymarcia.

mimo, że była określana jako Lokayata – „filozofia ludu” – nie ma dowodów, że była ona kiedykolwiek powszechnie przyjęta. Scholar P. Ram Manohar zauważa, że „nigdy nie stała się dominującą szkołą myślenia” (Paranjape, 5). Wydaje się, że termin ten został ukuty jako „popularny” jako pozbawiony wagi intelektualnej (jak na frazę „opinia popularna” w przeciwieństwie do jeszcze bardziej poinformowanego), a wreszcie jako rodzaj synonimu materializmu, który zaprzeczał wartości wyższych dążeń w życiu.

Charvaka był jednak daleki od „niedoinformowania”, ponieważ zainspirował rozwój metody naukowej w Indiach poprzez zachęcanie do bezpośredniej obserwacji zjawisk, hipotezy stworzonej w celu wyjaśnienia tych zjawisk i wniosków opartych na empirycznym potwierdzeniu tej hipotezy. Manohar zauważa, że Charvaka „wywarł silny wpływ i pomógł osiągnąć równowagę między światopoglądem duchowym i materialnym” (Paranjape, 5). Chociaż system Brhaspatiego nigdy nie zastąpił ortodoksji, z pewnością wpłynął na intelektualny krajobraz Indii.

dolegliwości, takie jak choroba i uraz lub mile widziane doświadczenia dobrobytu i nieoczekiwanego szczęścia, zaczęły być rozumiane jako naturalnie występujące zamiast boskich czynów, aby karać lub nagradzać zachowanie. Śastry Dharmy i dzieła takie jak Artaszastra były możliwe dzięki uznaniu wartości materializmu Charwakańskiego w zmodyfikowanej formie. Mimo to, Charvaka została ostatecznie zdystansowana przez systemy hinduistyczne, Dżińskie i buddyjskie, które oferowały bardziej optymistyczną wizję życia pozagrobowego i znaczenia w codziennej egzystencji. Przesłanie charvaki zmieniłoby jednak sposób, w jaki ludzie postrzegają świat, nawet jeśli nie mogliby w pełni zaakceptować jego wizji życia przeżywanego w pełni i wyłącznie zgodnie z własnymi wartościami osobistymi, bez oczekiwania nagrody lub strachu przed karą.