w tygodniu poprzedzającym Boże Narodzenie 2007 roku Heritage Ireland, organ odpowiedzialny za ochronę i promocję irlandzkiego dziedzictwa, ogłosił, że możliwe będzie oglądanie przesilenia zimowego z Newgrange na swojej kamerze internetowej. To tutaj wschodzące słońce nad doliną Boyne wchodzi do słynnego grobowca w Newgrange w dni przesilenia. Heritage Ireland oczekiwało, że trzydzieści do czterdziestu tysięcy osób zaloguje się na swoją stronę internetową, aby zobaczyć przesilenie. Samego rana strona rozbiła się o liczbę zalogowanych, szacowaną na ponad sto tysięcy.

pod wieloma względami zainteresowanie opinii publicznej Newgrange jest symbolem trwającego zainteresowania wczesną Irlandią i jej ludami, nie tylko w Irlandii i wśród Irlandczyków, ale także wśród ludzi na całym świecie. Z tym zainteresowaniem wiąże się rozkwit „celtyckiej duchowości”, począwszy od pielgrzymek do miejsc świętych, a skończywszy na najnowszych wypowiedziach współczesnych postaci mądrości. A potem dorzucić nieuniknione książki, płyty DVD i CD z rzekomą muzyką „celtycką” – stała się ona niezłym graczem na współczesnym rynku duchowości. Co jest tak atrakcyjnego w tych dawno zapomnianych postaciach i kulturach? Dlaczego nastąpił tak niezwykły renesans zainteresowania tym, co ostatecznie jest małą, przepełnioną wiatrami wyspą na zachodnich obrzeżach Europy? Trudno to poznać i czasami można odnieść wrażenie, patrząc na zjawisko, które nazywa się „duchowością celtycką”, że to, co napotykasz, jest Ekranem, na którym wyświetlane jest wiele współczesnych pragnień, niepokojów i trosk, niewiele wspólnego z przeszłością, a zwłaszcza z przeszłością tych wysp. Oczywiście, jednym z głównych problemów w wielu z tych metod traktowania rzeczy „celtyckich” jest brak świadomości historycznej, że grupuje wszystkie rodzaje praktyk i pism razem, z niewielkim odniesieniem do społecznego, religijnego i politycznego kontekstu przeszłości i brak zauważenia, że to samo, postrzegane jako „Celtyckie”, działo się w całym zachodnim chrześcijaństwie.

wiele z tego, co znajduje się w tych popularnych pracach, stoi w sprzeczności z aktualnymi badaniami nad wczesną Irlandią, nadejściem chrześcijaństwa i jego rozwojem na tej wyspie, rozwojem i formą organizacji Kościoła oraz Jego modelami duszpasterstwa.

dwa problematyczne słowa: celtycki i duchowość

w każdym rozważaniu „duchowości celtyckiej”, natychmiast konfrontuje się z problemami terminologii, w tym przypadku tego, co oznacza świat „celtycki” i słowo „duchowość”. Brak porozumienia co do znaczenia i znaczenia tych słów jest częścią szerszego zamieszania.

Jeśli chodzi o celtycką Duchowość chrześcijańską, należy jasno określić jej związek z konkretną Wspólnotą chrześcijańską, czyli Kościołem. Słowo „celtycki” wydaje się pojawiać coraz częściej w tym, co kiedyś było sekcją religijną w księgarniach, ale obecnie jest nieuchronnie nazywane New Age lub ciałem, umysłem, duchem, a nawet stylem życia. Książki te oferują mądrość na temat celebrowania „celtyckiego” rytuału Zwykle organizowanego wokół wysokich dni „celtyckiego” kalendarza. Duchowość „celtycka” przedstawiona jest w bardzo ogólny sposób, ale różni się od chrześcijaństwa, zwłaszcza w jego rzymskich przejawach! Zatem jest ono inkluzywne, skupione na ziemi, a zatem dobre, chrześcijaństwo jest wyłączne, dualistyczne, a zatem złe. Często ten materiał jest oferowany dla tych, którzy chcą mieć praktykę duchową, ale nie pragną przynależności do Kościoła.

nazwa „celtycka” odnosi się do starożytnego ludu, który osiedlił się w Europie między Azją Mniejszą a Atlantykiem. List św. Pawła do Galatów jest bowiem adresowany do grupy celtyckiej zamieszkującej Azję Mniejszą. Celtowie byli wojowniczym ludem z własną bogatą mitologią. Wraz z rozwojem plemion germańskich na północy Europy i Rzymian w świecie śródziemnomorskim, Celtowie byli pchani coraz dalej na północ. Ludzie ci dzielili rodzinę języków Zwykle podzielonych przez uczonych na dwie grupy: irlandzko-gaelicki, szkocko-gaelicki i Manx z jednej strony, a z drugiej walijski, picki, kornwalijski i Bretoński. To, że niektóre z tych języków przetrwały, wskazuje na ich położenie geograficzne na zachodnich krańcach Europy. Rzeczywiście, niektórzy uczeni postrzegali język jako jedyną rzecz łączącą te zróżnicowane grupy plemienne, które są czasami określane jako ” Celtyckie.”Nie znaleziono innych wspólnych kategorii, które łączą kulturę, np. wspólne wyznanie, wspólny król, a nawet wspólny kraj.

Rzymianom udało się podbić znaczną część Europy Zachodniej, a także w Wielkiej Brytanii za czasów Jezusa. Chociaż nigdy nie rządzili północną częścią tej Wyspy, ani Irlandią, udało im się ustanowić długotrwałą obecność w Wielkiej Brytanii; w rzeczywistości była to kolonia od 43 do 410 r.n. e. Do tego rzymskiego społeczeństwa przyszła Ewangelia, a później rozprzestrzeniła się na Irlandię. Być może, gdzieś w V wieku, pokolenia przed działalnością misyjną Patryka, byli już chrześcijanie w Irlandii. W następstwie wycofania się Rzymian z Wielkiej Brytanii w celu ochrony centrum ich imperium i najazdów Sasów i Anglików, Brytyjski Kościół przetrwał i był w stanie ewangelizować Irlandię. Podczas gdy wielu w Wielkiej Brytanii pozostało pogańskich, a być może nawet większość ludności, Kościół wydaje się, że przetrwał jako ciągłość obecności Rzymian. Ci pierwsi misjonarze do Irlandii z pewnością byli zakorzenieni w swoim Rzymskim dziedzictwie, ale bez wątpienia byli również zaznajomieni z nowym światem, w którym się znaleźli. Być może istniał wspólny substrat dla ich światopoglądów. Fakt, że misjonarze Ci wprowadzili łacinę jako język liturgii i Pisma Świętego, może wskazywać na rzymskie dziedzictwo tych misjonarzy. Chociaż niewiele wiadomo o tych wczesnych misjonarzach, z pewnością później przyćmiewa ich postać Patryka, który staje się postrzegany jako narodowy Apostoł. W rzeczywistości wcześniejszy misjonarz Palladiusz jest później przedstawiony jako uczeń Patryka. Trudno powiedzieć z jakąkolwiek dokładnością, jak długo trwała ewangelizacja Irlandii, czy kiedy można powiedzieć, że Irlandia była chrześcijańska. Z pewnością współcześni historycy zauważają, że VI wiek to radykalny punkt zwrotny z nową religią, nową instytucją z Kościołem; w rzeczywistości wydaje się, że całe społeczeństwo radykalnie się zmieniło. Niektórzy uważają, że impulsem do tej radykalnej zmiany jest wprowadzenie nowych metod uprawy i nowej technologii, które towarzyszyły chrystianizacji Irlandii.

czy zainteresowanie duchowością celtycką dzisiaj również opiera się na niezrozumieniu relacji między Kościołem irlandzkim a resztą świata chrześcijańskiego? Niektórzy postrzegają izolację Kościoła irlandzkiego jako pozwalającą mu rozwinąć czystszą formę chrześcijaństwa, która w pewien sposób dokładniej odzwierciedla wczesne początki Kościoła. Widać, że zanika, gdy celtyccy chrześcijanie zaakceptowali, bez większego oporu, autorytet Rzymu na synodzie w Whitby w 664 roku.

Kościół „celtycki”: jak to było?

często czytamy w popularnych relacjach z wczesnej Irlandii, że kościół był klasztorny w organizacji, miał niewielki lub żaden kontakt z Rzymem i był niezwykły, wolny od ograniczeń, które można było znaleźć w innych Kościołach tamtych czasów. Zazwyczaj z tą ideą wiąże się pojęcie Konfederacji kościołów na tych wyspach, które tworzą lub tworzą tzw. kościoły „Celtyckie”.

wspólnym czynnikiem łączącym wszystkie te zastosowania pojęcia „Kościoła celtyckiego” jest ich nacisk na odrębność i oddzielenie obrzeża celtyckiego od ” kontynentalnego.””Tam” rzeczy są różne: czasy płyną wolniej, idee przybierają fantastyczne formy, a wyuczone działania nie są wspólne dla Franków, Włochów i Niemców, ale z jednej rasy jednak, to marzenie miało zgubny wpływ na badania wczesnego Kościoła irlandzkiego, ponieważ zmieniło to badanie w poszukiwanie tego, co osobliwe, wyjątkowe i dziwaczne: to, co jest wspólne między tą kulturą a resztą chrześcijaństwa, staje się niewidoczne, a to, co wydaje się wstrząsające, staje się normą.

w przeszłości duży nacisk kładziono na organizację klasztorną i charakter wczesnego Kościoła irlandzkiego. Teoria głosi, że wcześniejsza Organizacja Rzymska oparta na postaci biskupa i coś w rodzaju tego, co dziś można by nazwać strukturą „diecezjalną”, została zastąpiona w VI wieku przez potężnych Opatów i Opatów. Ta monastyczna struktura była również związana z ówczesną strukturą polityczną. Pogląd ten został w ostatnich latach znacznie zmodyfikowany. Chociaż opaci mogli ustalić porządek obrad, wydaje się, że biskupi nadal sprawowali władzę. Wydaje się, że opieka duszpasterska nad ludem była w dużej mierze pod kierunkiem biskupa wspomaganego przez jego duchowieństwo. Monastycyzm był ważnym wymiarem życia wczesnego Kościoła irlandzkiego, ale nie było to zjawisko globalne, które kiedyś zostało przedstawione. W rzeczywistości monastycyzm rozwijał się w całym świecie chrześcijańskim, wraz z wprowadzaniem chrześcijaństwa do Irlandii. Sam Patryk cenił życie konsekrowane i tak mówi nam w swoich wyznaniach. Monastycyzm ten nie był jednak uporządkowanym monastycyzmem późniejszych epok, w dużej mierze opartym na regule św. Benedykta. W tych klasztorach istniała dyscyplina i mamy dowody na różne rodzaje reguł klasztornych, ale wydaje się, że opat miał swobodę mieszania i dostosowywania tych zakonnych obrzędów do swojego konkretnego domu.

niewiele jest w irlandzkich tradycjach klasztornych, które można uznać za wyjątkowe. Podkreśla się pewne elementy, kładzie się nacisk na życie ascetyczne, przynajmniej w porównaniu z regułą św. Benedykta. Irlandzkie klasztory stały się centrum nauczania i ośrodkami kształcenia misjonarzy, którzy wyruszali ewangelizować w Wielkiej Brytanii i na kontynencie europejskim. Podobnie jak ciągłe powtarzanie tego artykułu, być może w przeszłości te szczególne naciski na umartwianie były czasami przesadzone. Nie należy też łatwo dziś akceptować opozycji między heroicznym irlandzkim monastycyzmem a bardziej umiarkowanym monastycyzmem wyznawców św. Benedykta, podkreślanym przez wcześniejszych historyków. Niektóre klasztory wydają się mieć mieszane elementy irlandzkich reguł monastycznych z regułą św. Benedykta. Jak zauważył Thomas Charles-Edwards:

klasztory Kolumbańskie były głównymi agentami, dzięki którym Reguła św. Benedykt rozprzestrzenił się w Europie Zachodniej przed okresem Karolingów.

po prostu nie można twierdzić, że wszyscy irlandzcy mnisi byli świetlistymi przykładami heroicznego ascetycznego stylu życia. Wielu czołowych mnichów pochodziło z zamożnych rodzin i błędem byłoby wyobrażać sobie, że wszyscy zrzekli się przywilejów wynikających z ich rangi w społeczeństwie. Rzeczywiście, jak zauważyła Kathleen Hughes, szczątki kości mięsnych znaleziono w wielu miejscach klasztornych, co byłoby sprzeczne z regułami monastycznymi. Do VII wieku chrześcijaństwo jest dobrze ugruntowane w Irlandii i dominuje w krajobrazie kulturowym. Towarzystwo to było bardzo zorganizowane, a w jego hierarchii znajdowało się wielu wybitnych duchownych, którzy mogli zawdzięczać swoje miejsca w tym rankingu społecznym swoim narodzinom. Przypuszcza się, że chrześcijaństwo nie rozwiązało hierarchicznej struktury przedchrześcijańskiej Irlandii, ale raczej włączyło się do już istniejącej struktury i zmodyfikowało ją dla własnych celów.

nigdy nie było Kościoła celtyckiego jako takiego: były duże różnice w rozwoju między Walią i Irlandią, ale jeszcze większa była świadomość chrześcijan w krajach celtyckich, że wszyscy należą do jednego Kościoła.

święci

kluczem do zrozumienia każdej Społeczności Chrześcijańskiej, w rzeczywistości każdej ludzkiej, jest zbadanie, kto jest bohaterem tej grupy. Kogo oczekują od wskazówek i inspiracji, na przykład i kierunku w biznesie życia? Podczas gdy święci również są zmuszani do służby w trakcie irlandzkiej historii w różnych celach, na przykład w celu wzmocnienia najeźdźców Anglo-Normanów na przełomie drugiego tysiąclecia lub w celu oddania czci konkretnej stolicy Episkopalnej, pozostają bohaterami ludu.

wczesnochrześcijańska Irlandia W przeciwieństwie do innych wspólnot chrześcijańskich nie miała dużej liczby męczenników do czczenia. Wielcy założyciele klasztoru, Columcille (+597), Columbanus (+615) i Brigid zajęli swoje miejsca w powszechnej wyobraźni i pobożności. Gawędziarze opowiadali o swoich przygodach i podróżach poza morze oraz konfrontacjach z cudownymi i przerażającymi bestiami.

nacisk na pokutę

być może jednym z największych wkładów Kościoła Irlandzkiego w tradycję chrześcijańską jest ten, który jest zwykle ignorowany przez najpopularniejsze zabiegi „duchowości celtyckiej”. Jest to wkład wniesiony do sakramentu pokuty i jego kodyfikacji w gatunku literatury nazywanej Penitencjami, czasami postrzeganymi jako listy grzechów i odpowiednie do nich pokuty, ale być może bardziej rozumiane jako część duszpasterstwa Kościoła. Jak zauważył Thomas O ’ Loughlin:

w przeciwieństwie do tego ogólnego unikania penitencjałów jest to, że są one najbardziej charakterystyczną cechą kościołów wyspiarskich. Stanowią one jedyny przypadek, w którym Irlandzkie i walijskie duchowieństwo było wysoce innowacyjne i ukształtowało zachodnią praktykę chrześcijańską i teologię.

w piątym i szóstym wieku, w całym zachodnim chrześcijaństwie, załamały się normalne sposoby sprawowania Sakramentu Pokuty. System publicznej pokuty, który był normatywny dla poważnych grzeszników, wzorowany na systemie katechumenatu i postrzegany jako drugi Chrzest, był rzadko praktykowany. Ponieważ system ten był jednorazową, jedyną drugą szansą, Wiele osób zwlekało z przystąpieniem do sakramentu aż do końca życia. Królestwo przebaczającej miłości i miłosierdzia Boga zostało utracone w praktyce. Irlandczycy mieli swój własny sposób radzenia sobie z tą kwestią duszpasterską, która doprowadziła ich do konfliktu z innymi kościołami kontynentalnymi. Irlandczycy wywodzący się z monastycyzmu i wielki nauczyciel monastyczny, Jan Cassian, postrzegali grzech nie tyle jako zbrodnię, co raczej jako coś, co utrudnia rozwój pełnego życia chrześcijańskiego. Przyjaciel duszy pozwoliłby wykorzenić taką niedoskonałość, bardzo często zastępując „występek „”cnotą”. Przyjaciel duszy to nie tylko związek przyjaźni, to bardziej mentor i uczeń. Nie unikalny dla Irlandczyków stał się jedną z najbardziej wyróżniających cech ich praktyki monastycznej. Celem życia chrześcijańskiego jest nawrócenie i pogłębianie nawrócenia do Chrystusa. Rolą przyjaciela duszy jest pomoc chrześcijaninowi w usunięciu tego, co może być blokadą na tej drodze. Pokutniki zaczęły się w tej atmosferze i są próbą kodyfikacji Nauk i spostrzeżeń tych duchowych przewodników. Tak, prowadzi to do wzrastającego indywidualistycznego poczucia grzechu, które ma niewielki kontakt z konkretną społecznością. Przenosi pokutę w bardziej prywatne otoczenie, ale postrzega grzech jako mniej niż zbrodnię, a bardziej jako chorobę, która wymaga leczenia i interwencji wykwalifikowanej osoby, przyjaciela duszy. Ważne dla irlandzkiej praktyki jest również to, co wydaje się być irlandzką tradycją – to, że odszkodowanie. To jest, gdy przestępstwo do osoby lub grupy jest kompensowane przez uiszczenie grzywny przez winnego. Każde wykroczenie ma określoną cenę i łatwo jest zauważyć, jak to pojęcie może się przedostać do już istniejącej praktyki klasztornej. Zderzenie irlandzkiego systemu pokuty i kontynentalnego można również odczytać jako zderzenie starszego świata rzymskiego z nowszym wschodzącym światem Północnoeuropejskim.

miejsce i jego wabik

jedną z najbardziej uderzających rzeczy w niektórych z tych wczesnych irlandzkich świętych i pisarzy jest ich przywiązanie do ich rodzinnego miejsca, czy to ich miejscowości, czy szerzej ziemi Irlandii. Dla nich opuszczenie tego miejsca oznacza znosić rodzaj męczeństwa, które w niektórych tekstach będzie nazywane męczeństwem białym. Ten wpływ miejsca jest postrzegany jako klucz do kształtowania tożsamości, uczynienia osoby tym, kim jest i stał się ostatnio ważną częścią refleksji chrześcijańskiej.

kontekst, czyli miejsce, kształtuje tożsamość osobistą. Środowisko wpływa na to, kim są ludzie i jak są w relacji do Boga, innych, siebie i świata. Miejsce ma wpływ na to, czym trzeba się zająć w życiu, aby przetrwać, pracować lub rekreować (jak znaleźć jedzenie, jak ogrzewać lub chłodzić domy lub jak negocjowane są odległości do podróży w pracy lub zabawy). Ale poza tymi pragmatycznymi okolicznościami życia, które są podyktowane miejscem, zaangażowany jest również wyobraźni wymiar ludzkiego życia i budowa tożsamości osobistej.

dla wielu irlandzkich chrześcijan, polecenie Boga skierowane do Abrahama w Księdze Rodzaju, aby opuścił swoje miejsce i wyruszył na ziemię, którą Bóg dał mu i jego potomkom (Rdz 12:1), było poleceniem, za którym też zostali wezwani. Niektórzy poszli w poszukiwaniu bardziej samotnego życia, inni odeszli, aby ewangelizować narody, które jeszcze nie słyszały chrześcijańskiej Ewangelii, a niektórzy wydają się szukać Ziemi Obiecanej. Trudno nie docenić tego ważnego dla tych pierwszych misjonarzy motywu pielgrzymowania. To właśnie Kolumban (+615) najbardziej uosabiał tę postać mnicha misjonarza, będącego częścią wielkiego ruchu peregriniego. Patrząc na przykład Patryka, szukali zbawienia wielu i samotnego miejsca.

lekcje z przeszłości dla dzisiejszych ludzi

tak, wiele możemy nauczyć się z modlitw, pism, hymnów i opowieści Irlandczyków. Ale musimy uważać, aby ta tradycja była zakorzeniona w szerszej tradycji chrześcijańskiej. Tylko zwracając szczególną uwagę na świat, w którym ci ludzie żyli i teksty, które nam zostawili, naprawdę czcimy ich pamięć i naprawdę spotykamy ich, a nie wytwór naszych własnych marzeń. David Perrin zauważa, że

w chrześcijańskiej duchowości celtyckiej Bóg, a może dokładniej Boska obecność, był intensywnie rozpoznawany w działaniu Natury i łatwo rozpoznawany w krajobrazach Irlandii, Szkocji i Anglii. Dla Celtów była świętość codziennego miejsca. Dzisiaj w wielu kulturach i środowiskach jest odwrotnie.

Liam Tracey OSM jest profesorem liturgii w St.Patrick ’ s College, Maynooth, Co. Kildare, Irlandia. Prowadzi kursy liturgiczne na poziomie licencjackim i podyplomowym, a szczególnie interesuje się irlandzkimi dowodami liturgicznymi.

St Patrick ’ s College, Maynooth