op papier ziet het boeddhisme eruit best goed. Het heeft een filosofische subtiliteit getrouwd met een uitgesproken toewijding aan tolerantie dat maakt het opvallen onder de wereldreligies als uniek niet verschrikkelijk. Zelfs Friedrich Nietzsche, die niet bekend stond om het slaan van klappen als het ging om religieuze analyse, zei alleen over het boeddhisme dat het “Nihilistisch” was, maar nog steeds “honderd keer realistischer dan het christendom.”En in de 21e eeuw hebben we hem grotendeels gevolgd door iets deprimerends aan het boeddhisme te voelen, maar niets meer sinister dan dat. Maar als we een beetje beter gaan kijken, naar de vertakkingen van het boeddhistische geloof in de praktijk, is er een sluimerende duisternis daar, rustig gezegd en welsprekend gemaakt, maar even diep als de Hellevuren van het christendom of de retoriek van de jihad.negen jaar lang werkte ik als leraar wetenschap en wiskunde aan een kleine privé boeddhistische school in de Verenigde Staten. En het was een geweldige baan om te werken met grotendeels fantastische mensen. De administratie, monniken en studenten wisten dat ik een atheïst was en hadden er absoluut geen probleem mee zolang ik niet actief bekeerde (probeer een katholieke school te vinden die een gematigde agnost zou inhuren, laat staan een volledig out-of-the-closet atheïst). Onze studenten waren ongelooflijk gevoelige en gemeenschapsbewuste individuen, en zijn tot op de dag van vandaag mijn beste vrienden.

echter.ik twijfel er niet aan dat het boeddhistische geloof, zoals het op de school werd beoefend, veel schade heeft berokkend. Nergens was dit meer bewijs dan in de vertakkingen van het geloof in karma. Op het eerste gezicht is karma een prachtig idee dat mensen aanmoedigt om goed te zijn, zelfs als niemand kijkt omwille van geluk in een toekomstig leven. Het is een beetje wortel-en-plakkerig, maar zo zijn veel manieren waarop we mensen krijgen om ons niet routinematig in elkaar te slaan en onze spullen te nemen. Waar het verraderlijk wordt is in de val dat het werpt over onze mislukkingen in dit leven. Ik herinner me een student die problemen had met het onthouden van materiaal voor testen. Radeloos ging ze naar de monniken die haar uitlegden dat ze nu zoveel problemen had, omdat ze in een vorig leven een moorddadige dictator was die boeken verbrandde, en dus is ze nu, in dit leven, gedoemd om voor altijd uitgedaagd te worden.

niet, “Oh, let’ s look at changing your study habits”, maar eerder, “Oh, well, that’ s because you have the soul of a book-burning murderer.”

in onze oren klinkt dit zo overdreven dat het bijna amusant is, maar voor een kind dat ernstig gelooft dat deze monniken verborgen kennis hebben van de karmische cyclus, is het verwoestend. Ze was ervan overtuigd dat haar ziel was vervuild en onherstelbaar gebrekkig, en dat niets wat ze kon doen zou haar ooit toestaan om te leren zoals de mensen om haar heen. En dit is de duistere kant van karma – in plaats van tegenslagen in het leven die slechte dingen zijn die je overkomen, zijn ze manifestaties van een diep en fundamenteel onrecht in je. Kinderen hebben het al moeilijk genoeg om hun zelfrespect op te houden zonder dat elk fout huiswerk een teken is van het op de loer liggen van innerlijk kwaad.hoe verlammend het gewicht van iemands vorige levens ook kan zijn, het is echter niets vergeleken met de verschrikkingen van het hier en nu. De erfenis van het boeddhisme uit het hindoeïsme is de notie van het bestaan als een pijnlijke voortdurende mislukking om zichzelf te ontkennen. Het rad van reïncarnatie rommelt meedogenloos over ons allemaal, ons dwingen om opnieuw en opnieuw te leven in deze afschuwelijke wereld totdat we het goed hebben en leren om niet te bestaan. Ik herinner me dat een van de hogere monniken op de school een toespraak hield waarin ze het terugkomen van een bijna-doodervaring beschreef als vergelijkbaar met “terugkeren naar een riool waar je niets anders doet dan leven van menselijke uitwerpselen.”Het leven is lijden. Het is iets om eindelijk te ontsnappen.

nu, er zijn legitieme filosofische redenen om vast te houden aan deze mening. Vanuit een bepaald perspectief bezien, is de vernietiging van alles waar je ooit om gaf onvermijdelijk, en wanneer het wordt ervaren, lijkt de pijn van verlies niet te worden beloond door de vreugde van gehechtheid die eraan vooraf ging. En dat gapende stuk van vergankelijkheid buiten, zo gaat het argument, wordt weerspiegeld door het fundamentele niet-bestaan van het zelf binnenin. Meditatie, goed gedaan, stelt je in staat om één voor één al je louter persoonlijke eigenschappen weg te nemen en inzicht te krijgen in het fundamentele niets, de attributele oer-natuur, van je bestaan. Dat zijn allemaal interessante filosofische en psychologische inzichten, en er kan goed van komen. Hyper-gevoelig zijn voor lijden en onrechtvaardigheid is een goede toegangspoort om je medemens behulpzaam te zijn en in het algemeen de wereld een betere plek te maken.

echter.

Er is iets vreselijk tragisch aan te geloven dat je op de een of andere manier gefaald hebt in je roeping wanneer vreugde erin slaagt om in je leven te kruipen. Het zit in onze biologie, in het weefsel van ons, om verbinding te maken met andere mensen, en alles wat schaamte en twijfel probeert in te brengen in dat instinct is gebonden om ons altijd een beetje te verdraaien. Als de gedachte, “Ik ben nu gelukkig”, nooit kan plaatsvinden zonder een begeleidende, “en ik stel gewoon mijn uiteindelijke vervulling in het zijn zo uit”, wat is dan, in wezen, het leven geworden? Ik heb het in actie gezien – mensen reiken naar verbinding, en trekken zich dan reflexief terug, voor altijd gevangen in een leven van halve gebaren die nooit helemaal kunnen settelen tot pure contemplatie of een moment van echt absoluut genot kunnen krijgen.

de gebruikelijke reactie die ik op deze zorgen heb gekregen is, “je offert waarheid en wijsheid op om je goed te voelen. Daar bekritiseer je het Christendom voor, nietwaar?”Dit zou een verdomd goed argument zijn als ik ervan overtuigd was dat de conclusies van het boeddhistische geloof zo ijzersterk waren als hun gewoonlijk serene-tot-finaliteit presentatie ze doet lijken. Er zijn hier twee centrale beweringen: dat onze eigen fundamentele essentie niet-bestaan is, en dat de natuur van de buitenwereld vergankelijkheid is.

het idee van de leegte-essentie van het zelf komt tot stand door meditatie, door oefeningen in reflectie gedicteerd door eeuwen van traditie. Dat is genoeg om ons daar te laten pauzeren – het is niet echt een proces van zelfontdekking als je verteld wordt over de methode, de stappen en de enige aanvaardbare conclusie voordat je zelfs maar begonnen bent. Hier is de veertiende (en huidige) Dalai Lama over hoe een meditatie te beginnen:

” kijk eerst naar je houding: Schik de benen in de meest comfortabele positie; zet de ruggengraat zo recht als een pijl. Plaats je handen in de positie van meditatieve equipoise, vier vingerbreedtes onder de navel, met de linkerhand op de bodem, rechterhand op de top, en je duimen aanraken om een driehoek te vormen. Deze plaatsing van de handen heeft verbinding met de plaats in het lichaam waar innerlijke warmte wordt gegenereerd.”

Dit is al een compromisloze start – als je zelfs geen variatie in het aantal sub-navel vingerbreedtes voor de hand plaatsing hebt toegestaan, Hoe kunnen we dan hopen dat we zelfs maar iets kunnen verschillen op het veronderstelde object van innerlijke contemplatie? En de tekst bevestigt dit. Wanneer hij spreekt over mediteren op de geest, manoeuvreert de Dalai Lama zijn publiek in een positie waar zijn conclusie onvermijdelijk lijkt:

“probeer je geest levendig in een natuurlijke staat te laten… Waar lijkt je bewustzijn te zijn? Is het met de ogen of waar is het? Hoogstwaarschijnlijk heb je het gevoel dat het geassocieerd is met de ogen, omdat we het grootste deel van ons bewustzijn van de wereld ontlenen aan visie…. Het bestaan van een afzonderlijk mentaal bewustzijn kan echter worden vastgesteld; bijvoorbeeld, wanneer de aandacht wordt afgeleid door geluid, wordt dat wat aan het oogbewustzijn verschijnt niet opgemerkt… met aanhoudende oefening kan bewustzijn uiteindelijk worden waargenomen of gevoeld als een entiteit van louter lichtkracht of weten, waaraan alles kan verschijnen… zolang de geest niet in aanraking komt met de uiterlijke omstandigheden van conceptualiteit, zal hij leeg blijven zonder dat er iets in te zien is.”

als dit je meer dan een beetje doet denken aan Meno, waar Socrates een slaaf ertoe brengt de waarheden van de meetkunde te” herontdekken ” door middel van een combinatie van leidende vragen en impliciete conclusies, Dan ben je niet alleen. Let op de kunstige vaagheid van de zinsnede “kan uiteindelijk worden waargenomen of gevoeld als een entiteit van louter helderheid” – de subtiele druk die, als je bewustzijn in het begin niet op die manier waarneemt, je moet blijven proberen totdat iets in je in lijn valt en je eindigt met het “juiste” antwoord op meditatieve oefening. Of houd rekening met de constructie van de vragen – hoe de tweede vraag onmiddellijk elke feitelijke overweging van de eerste sluit, en hoe het antwoord op die tweede vraag leidt tot een enkel speciaal geval dat openstaat voor meerdere interpretaties die opnieuw onmiddellijk verklaarbaar worden verklaard door slechts één enkel antwoord. Het blijkt dat je net zoveel vrijheid van onderzoek hebt als je vrijheid bij het plaatsen van de hand had. In een merkwaardige twist uniek aan het boeddhisme, starheid van de methode heeft de structuur van het geloof besmet, verstarren potentiële verklaringen van het bestaan in dogmatische beweringen mechanisch verkregen.

de vergankelijkheid van de buitenwereld lijkt steviger gefundeerd. Vijf miljard jaar later, ben ik er vrij zeker van dat dit nieuwigheid shot glas naast me niet gaat bestaan in een soort van herkenbare nieuwigheid shot glas vorm. Niets in deze kamer zal functioneel blijven bestaan zolang je alleen maar toegeeft dat mijn Gebruiksperspectief de enige relevante lens van observatie is. De materie en energie zullen beide nog steeds bestaan, maar ze zullen niet bestaan in de configuratie die ik gewend ben. En dat, blijkbaar, moet me vullen met een gevoel van existentiële angst. Maar dat doet het niet – helemaal niet – en dit is de zwakte van de conclusies die het boeddhisme trekt uit een vergankelijkheid theorie van de buitenwereld. Het veronderstelt dat ik niet tegelijkertijd een waardering en gehechtheid aan een object of een persoon kan vasthouden zoals ze nu voor me staan en een erkenning dat mijn gebruik van een bepaalde configuratie van materie en energie op dit moment niet bepaalt hoe het voor altijd zal bestaan. De benadering van het boeddhisme van het gebruik gebaseerde vergankelijkheid probeert ons te dwingen tot een vals binarisme waar we ofwel de slaven van de gehechtheid of de koude waarnemers van de vergankelijkheid moeten zijn, en dat slechts een van deze biedt ons een uitweg uit het lijden. Gedwongen door de geforceerde logica van haar kortzichtige perspectief op zelfanalyse die we hierboven zagen, kiest ze voor het laatste en presenteert die keuze als een onvermijdelijke filosofische conclusie.

dus, het is niet echt een keuze tussen een goed gevoel en de waarheid. Het is een keuze tussen eenduidig kunnen genieten van gezelschap en een systeem van denken dat gebruik maakt van een versteend methodologie grenzend aan catechismus om een vals binaire benadering van onze relaties met de buitenwereld te ondersteunen.aan het eind van de dag is het nog steeds waar dat, in veel opzichten, het boeddhisme zijn morele voorsprong op het christendom of de Islam handhaaft. Dat instinct tot bekering tot oorlog dat deze beide religies in het verhaal van de mensheid tot zulke duidelijk schadelijke krachten heeft gemaakt, is nergens aanwezig. Maar de drang om individuen te infecteren met een onvermogen om het leven te waarderen, behalve door een filter van spijt en schaamte, is misschien nog gevaarlijker in het boeddhisme omdat het zo veel subtieler is. Ingeklemd tussen de implicaties van geërfde kwade instincten en een monolithische opvatting van wat telt als een juist antwoord op de vraag van het eigen persoonlijke bestaan, is een jonge persoon die vandaag de dag een boeddhistische gemeenschap betreedt net zo onder het theologische Geweer als een student aan een katholieke school, maar omdat de samenleving zo ‘ n vrolijk beeld heeft van de boeddhistische praktijk, heeft ze veel minder middelen voor verzet dan haar katholieke tegenhanger. En dat laat trieste dingen gebeuren. Ik zou er dan op willen aandringen dat hoe bevredigend het ook is om de grove excessen van het christendom aan te wijzen en te corrigeren (en laten we eerlijk zijn, ook leuk), we de duisternis van de boeddhistische praktijk niet onopgemerkt voorbij kunnen laten gaan, alleen maar omdat het subtieler werkt en zijn slachtoffers rustiger lijden.