zonder expliciet te worden verteld, kunnen we niet zeker zijn van wat voor soort opvattingen over het leven na de dood werden gehouden door de voorchristelijke Gaels, en helaas hebben we niet veel in de weg van dat soort bewijs. Uit de archeologie kunnen we echter wel een aantal geà nformeerde gissingen maken, en kijkend naar latere Historische of literaire bronnen kan ons een idee geven van voorchristelijke overtuigingen uit wat in de teksten bewaard is gebleven.tijdens de ijzertijd van Ierland en Schotland (de ijzertijd komt ongeveer overeen met het begin van de ‘Keltische’ periode op de Britse eilanden) hebben we bewijs van een verscheidenheid aan verschillende soorten begrafenispraktijken-crematie, begrafenis en een proces dat bekend staat als excarnatie, of ‘sky burials’, waarbij het lichaam in de open lucht werd gelaten totdat het vlees door vogels was geplukt, waardoor de botten schoon bleven; deze botten werden vervolgens verplaatst naar verschillende plaatsen-de botten gesorteerd en begraven op verschillende plaatsen van het huis, bijvoorbeeld, met een aantal van de kleinere botten (tenen en vingers, gemakkelijk uit het oog te verliezen) vaak eindigend in het midden – de huisvuil/vuilnisbelt. Of dit opzettelijk of per ongeluk was, is moeilijk te zeggen.Het voortdurende gebruik van veel prehistorische monumenten voor het begraven van gecremeerde overblijfselen, bijvoorbeeld – monumenten gebouwd door de mensen die voor de Kelten kwamen, of de Keltische cultuur, althans – suggereert dat er een idee was dat zelfs in de dood mensen zorgden voor waar ze werden begraven. Lichamen werden niet onzorgvuldig verwijderd, maar werden voorzichtig geplaatst en blijkbaar met het bewuste verlangen om ze bij hun voorouders te laten rusten (vaak, zo niet altijd). Graf-goederen zoals ringen, kralen, dolken, gewrichten van vlees (varkensvlees, meestal), en gaming dobbelstenen, allemaal suggereren dat deze items waren het soort ding dat de overledene zou willen, of nodig, waar ze ook gingen.2

zonder iets steviger om verder te gaan, kunnen we echter niet precies zeggen waar dit zou kunnen zijn geweest. De glimpen die we krijgen uit de literatuur zijn stevig geplaatst binnen een christelijk kader, niet noodzakelijkerwijs nauwkeurig of onveranderd, maar als we dieper kijken, kunnen we op zijn minst een idee krijgen. Wat we zien is dat overtuigingen niet per se uniform zijn, maar drie grote strengen vormen. In geen specifieke volgorde, deze zijn:

• Reïncarnatie
• Een Buitenaardse leven na de dood aan de overkant van de zee, ‘in het westen’, aldus de Schotse geloof, of in Tech Duinn geregeerd door Donn in het Iers geloof
• Het geloof in de dood toetreding tot de Goede burgerij van de lokale sidhe-heuvels, heuvels, en zo verder

Reïncarnatie

Er zijn verschillende verhalen die wijzen op een geloof in reïncarnatie, of noemen het expliciet, hoewel het in tegenspraak is met het Christelijk geloof. Veel van de verhalen laten zien dat grote en eerbiedwaardige mensen in de Ierse (pseudo-) geschiedenis op een of andere manier zijn gereïncarneerd, vaak door een reeks transformaties in verschillende soorten dieren voordat ze weer in menselijke vorm aankomen.

het proces, zowel magisch als enigszins in strijd met hemelse idealen, lijkt grotendeels te hebben overleefd als een literair motief – een handige manier om gezag te verlenen aan bepaalde veronderstelde historische gebeurtenissen door te kunnen zeggen dat iemand deze tijden heeft meegemaakt en er zelf getuige van was.3 gezien hun opmerkelijke geschiedenis zelf, hun leeftijd en wijsheid, natuurlijk kon hun versie van de gebeurtenissen onmogelijk in twijfel worden getrokken. Hetzelfde geldt voor het hebben van helden en zelfs koningen die in vroegere levens hebben bestaan als andere grote mensen, of die oorspronkelijk door de goden zelf zijn bedacht; hun oorsprong markeert hun autoriteit en speciale status boven anderen van niet zo verheven stambomen.in Scél Tuáin Meic Cairill (‘het verhaal van túan mac Cairill’) is Túan de enige overlevende van de pest die zijn broer Partholán en zijn volk teisterde. Hij leeft door de millennia heen in verschillende vormen-transformerend in een hert, en dan als hij ouderdom bereikt, in een everzwijn, dan een havik, en tenslotte een zalm, zijn jeugd vernieuwen elke keer dat hij wordt getransformeerd. Als een zalm wordt hij gevangen en opgegeten door de Koningin van de Ulaid (mensen van Ulster), en als gevolg daarvan wordt ze zwanger en geeft uiteindelijk geboorte aan hem als een menselijke baby met herinneringen aan al zijn vorige levens. Uiteindelijk vertelt hij zijn verhaal aan St Finnian van Moville.Op dezelfde manier zou Mongán mac Fiachna (een prins uit de zevende eeuw in Ulster) St Columba verteld hebben dat hij zich een tijd herinnert waarin hij bestond als een hert, een zalm, een zeehond, een wolf en vervolgens als een mens. Immran Brain (‘de reis van Bran’) vertelt ook hoe Mongán in verschillende vormen had bestaan voordat hij een man werd, en in een ander verhaal vertelt een krijger, Caílte, hoe Mongán ooit de held Finn mac Cumaill was. Caílte wordt snel het zwijgen opgelegd om dit te laten glippen.5

De vrouw van Midir, Étain, ondergaat hetzelfde soort transformatie, eerst wordt ze getransformeerd in een poel van water, die dan een vlieg voortbrengt, die uiteindelijk wordt opgeslokt door een koningin, die dan Étain in menselijke vorm baart. In tegenstelling tot Mongán of Túan, heeft Étain geen herinnering aan haar vorige bestaan en dus moet Midir hard werken om zijn vrouw terug te winnen, ook al is hij een vreemde voor haar.6

zoals opgemerkt, zijn deze voorbeelden (met uitzondering van Cáilte ‘ s beweringen over Mongán) meer een proces van metamorfose dan een rechttoe rechtaan soort reïncarnatie, waarbij mensen herboren worden van het ene leven naar het volgende. Met het verhaal van de geboorte van Cú Chulainn zijn we misschien op steviger terrein, omdat het duurt twee mislukte zwangerschappen voordat hij succesvol is geboren op de derde go round naar sterfelijke ouders (hoewel uiteindelijk, hij is duidelijk van ten minste semi-goddelijke oorsprong).dit alles is suggestief, maar niet noodzakelijkerwijs overtuigend in het bewijs dat de voorchristelijke Ieren geloofden in reïncarnatie, een geloof dat als motief in de vroegmiddeleeuwse literatuur en daarbuiten overleefde. Natuurlijk kunnen we kijken naar Welshe voorbeelden om te vergelijken, samen met het klassieke bewijs van auteurs als Diodorus Siculus die schreef over de Galliërs en duidelijk stelt dat het “geloof van Pythagoras is sterk onder hen, dat de zielen van de mens onsterfelijk zijn, en dat na een bepaald aantal jaren ze een tweede leven leiden wanneer de ziel overgaat in een ander lichaam…”7 wat suggereert dat het geloof was een gemeenschappelijk geloof onder de Kelten in het algemeen. Maar ook lijkt er een hedendaagse account van het geloof in reïncarnatie onder de Ieren in een theologische verhandeling, De mirabilibus sacrae scripturae (‘Op de wonderen van de heilige schrift’), die dateert uit 655C.E. Hier wordt ons verteld van “de belachelijke fabels van de druïden, die zeggen dat hun voorouders vloog door de eeuwen heen in de vorm van de vogels…” natuurlijk moeten we oppassen bronnen zoals deze, die niet noodzakelijkerwijs onbevooroordeeld, maar het bewijs als geheel op zoek is vrij stevig. Het is verleidelijk om te denken dat het geen toeval is dat er veel voorbeelden van folklore zijn die vogels ook associëren als zielen van de doden.Donn en Tech Duinn er zijn een paar verhalen die verband houden met Donn en hoe hij bekend kwam te staan als de god van de doden voor de Ieren, die over Tech Duinn (‘het Huis van Donn’) heerst, dat zou liggen voor het schiereiland Beara aan de zuidwestkust.9 Het wordt vaak geïdentificeerd met Bull Rock, een eiland in het gebied dat een kenmerkende dolmen-achtige vorm heeft, met de kloof waardoor de zee onder de rots kan passeren als door een poort.10

als zoon van Míl kan hij niet worden beschouwd als een lid van de Tuatha Dé Danann, maar zijn rol als heerser van Tech Duinn en andere plaatsen markeert hem duidelijk als een soort vooroudergod van de Milesianen (en dus de Ieren als geheel). Zijn naam, Donn, betekent ‘de bruine, of donkere’, 11 verwijzend naar zijn associatie met de dood (net zoals de kleur van de noordenwind zwart is – zie hier).12

in Lebor Gabála Érenn (‘het Boek der invasies’) wordt ons verteld dat Donn een van de zonen van Míl was. In de pogingen van de Milesians om voet in Ierland te zetten, deden de Tuatha Dé Danann al het mogelijke om hen weg te houden, inclusief hun toevlucht nemen tot magie om grote winden op te wekken en vloeken uit te werpen. Het werd voorspeld (of verordend, afhankelijk van hoe je het bekijkt) door Ériu – de godin die het land Ierland vertegenwoordigde – dat Donn geen deel van Ierland zou krijgen, nadat ze de Milesianen verwelkomde en hun overwinning voorspelde, en Donn haar beledigde door effectief te weigeren haar soevereiniteit te erkennen. Hij werd verdronken op zee, nadat zijn schip in een magische wind was gevangen. De plek waar hij begraven werd heette Tech Duinn.13

Er wordt hier geen melding gemaakt van Tech Duinn als een soort ‘Huis van de doden’, maar de Ierse versie van de Historia Brittonum (oorspronkelijk geschreven door Nennius) volgt grotendeels de gebeurtenissen van Lebor Gabála Érenn in het beschrijven van de prehistorie van Ierland, en vertelt ons dat bij zijn dood:

50. Er werd voor hem een cairn met de steen van zijn RAS, over de brede zee, een oude stormachtige woning; en Tech Duinn, het wordt genoemd.
51. Dit was zijn grote testament aan zijn talrijke kinderen: tot Mij, tot mijn huis, komt gij allen na uw dood.’14

Dit is zeer expliciet en lijkt overeen te komen met andere stukjes en beetjes van de overlevering, maar is interessant omdat het rechtstreeks in tegenspraak is met het christelijke geloof in de hemel en het manuscript maakt er geen botten van. Lebor Gabála Érenn maakt er geen melding van (misschien opzettelijk?), terwijl de Dindshencha ‘ s (plaatsnaam lore)15 het in een veel meer christelijke context omlijsten.in het dindshenchas verhaal ‘Tech Duinn’ wordt ons verteld dat de druïde van de Mílesians voorspelde dat de Tuatha Dé Danann verslagen zou kunnen worden als iemand de mast van het schip beklom en krachtige bezweringen tegen de vijand uitsprak voordat ze erin slaagden de Milesians te vervloeken. De Milesianen zouden winnen, maar de ongelukkige ziel wiens taak het was om de mast te beklimmen was gedoemd, en dus werden er veel geworpen en het was Donn die de mast moest beklimmen. Omdat Donn wist dat het een doodvonnis was, deed hij het toch in het belang van zijn volk, en voor zijn moeite werd hij vervloekt door de Tuatha Dé Danann en stierf. Er werd besloten dat zijn lichaam zou worden begraven op een van de eilanden voor de kust van Ierland, opdat de vloek – de ziekte – van Donn zich niet zou verspreiden over alle anderen, en dus kwamen ze uiteindelijk terecht op een van de eilanden. Dit is waar Donn begraven ligt, genaamd Tech Duinn naar hem, en:

” … om deze reden bezoeken volgens de heidenen de zielen van zondaars Tech Duinn voordat ze naar de hel gaan, en geven hun zegen, voordat ze gaan, aan de ziel van Donn. Maar wat betreft de rechtvaardige ziel van een berouwvolle, zij ziet de plaats van verre en wordt niet afgedwaald. Dat is tenminste het geloof van de heidenen. Daarom heet Tech Duinn zo.”16

Dit huis aan de overkant van de zee is niet de enige plaats waar Donn is geassocieerd. In County Clare is er Donn Dumhach, die wordt geassocieerd met de zandduinen bij Doonbeg.17 in County Kerry zijn er de rotsen van Kenmare Bay (bekend als de stier, koe, en kalf), die ook bekend staan als Tigh Dhoinn (het Huis van Donn) en worden gezegd dat het huis van de doden in dat gebied.18 in County Limerick, is er Donn Fírinne, die woont in Cnoc Fírinne (Knockfierna), van wie wordt gezegd dat hij de zielen van de doden heeft vermaakt in zijn hallen binnen de heuvel. Er wordt gezegd dat degenen die de heuvel binnengaan niet echt dood zijn, maar door Donn in de geest zijn meegenomen, en hij kan ‘ s nachts worden gezien terwijl hij rondrijdt op een wit paard.19

in de heuvels en heuvels …

andere plaatsen aan de overkant van de oceaan, zoals Tír na nÓg (land van de jeugd), worden algemeen gezien als alternatieven voor Tech Duinn. Over de Skelligrotsen wordt gezegd dat de zielen van de doden kunnen worden gezien op weg naar Tír na nÓg op een maanlicht nacht, en Tír na nÓg wordt ook genoemd in moderne Schotse folklore. Hier zijn de woorden ‘Tir nan Og’ soms te vinden in doodsaankondigingen, en er wordt gezegd dat het zich bevindt aan de zee, “ten westen van Schotland.”20 Koch, echter, is van mening dat de buitenaardse Tír na nÓg is “heel verschillend van de wereld van de doden…” een aards paradijs, en de thuisbasis van de Tuatha Dé Danann.21

aan de overkant van de zee is niet de enige plaats waar de doden zouden moeten gaan, zoals we hebben gezien met Donn Fírinne ‘ s zetel in de heuvels van County Limerick, en aangezien er suggesties zijn voor meer lokale tradities voor een off-shore Hiernamaals, is het logisch dat er ook een verscheidenheid aan plaatsen in het binnenland zijn.in zowel Ierland22 als Scotland23 (en ook in Man24) is er het geloof dat het goede volk van de heuvels in feite de zielen van de doden zijn – en dergelijke overtuigingen zijn vooral duidelijk in de overlevering die met Samhainn wordt geassocieerd, wanneer van de doden wordt gezegd dat ze vrij rondlopen.25

soms is er het geloof dat mensen gewoon zijn gestorven en naar hun nieuwe huis zijn gegaan met het goede Volk; andere keren is er een soort tussen geloof uitgedrukt-dat sommige mensen, die verondersteld worden te zijn gestorven aan consumptie, in feite door het goede volk werden genomen en wisselaars (over het algemeen gezegd dat ze een oudere Fee zijn) in hun plaats werden achtergelaten, facsimiles van de overledene, maar niet de werkelijke persoon. In feite was het de wisselaar die stierf, niet de persoon, maar toch waren ze weg.26 in Schotland zou Robert Kirk naar de Fairy Knowe, of Doon Hill in de buurt van Aberfoyle zijn gebracht, omdat hij te veel mensen onthulde waarmee hij contact had gehad.27

Final thoughts

Het is duidelijk dat er niet één goed antwoord is als je de vraag bekijkt wat er met ons gebeurt als we eenmaal sterven. De Gaelische traditie biedt ruimte aan verschillende perspectieven, en het is geen verrassing dat er zowel meer algemene als meer gelokaliseerde overtuigingen te vinden zijn, gezien de aard van de goden en hun nauwe banden met het landschap om hen heen.

ongeacht of we reïncarnatie, Tech Duinn of the hills als waarschijnlijke opties beschouwen, er is een onderliggend en verenigend concept in die zin dat er uiteindelijk het gevoel is dat men terugkeert naar de voorouders. Dit is een van de redenen waarom we onze voorouders eren in onze praktijken, zelfs als we ze niet kennen; op een gegeven moment zullen we onze plaats innemen met hen.1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, P287; Raftery, “Iron-Age Ireland”, A New History of Ireland Volume I: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; voor een bespreking van de excarnatie, zie bijvoorbeeld Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.3 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1486.zie bijvoorbeeld: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.5 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1485.6 Ibid; The Wooing of Étain.7 Diodorus Siculus (c90BC tot c20BC), the Library of History, .8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, p287.9 Koch (Ed.), Keltische Cultuur: A Historical Encyclopedia, 2006, p1404; Mac Cana, Celtic Mythology, 1968, p37.10 Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.11 Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.12 Green, The Gods of The Kelts, 1986, p111; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.zie Lebor Gabála Érenn, §79- § 82.Todd, The Irish version of the Historia Brittonum of Nennius, 1848, p249. (c15e eeuw in datum).dit zijn korte verhalen die vertellen over de oorsprong van een plaatsnaam, vaak gerelateerd aan goden of de kinderen van de goden. Ze zijn relatief laat in de tijd, maar in veel gevallen putten ze uit oudere mythen.16 Tech Duinn, Gwynn, The Metrical Dindshenchas.17 Westropp, a Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.18 Ó Súilleabháin, Irish Folk Custom and Belief, 1967, p51.19 Ibid; Ó hÓgáin, the Lore of Ireland, 2006, p179.20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.21 Koch (Ed.), Celtic Culture: a Historical Encyclopedia, 2006, p1671.22 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p58.23 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p109.24 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p124.25 Rees and Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, The Year in Ireland, 1972, p228.26 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p37.27 zie Brian Walsh ‘ s The Secret Commonwealth.