Constantine ‘ s labarum, from an antique silver medal.

munt van Vetranio; (ca.350); een soldaat houdt twee labara vast. Interessant is dat ze verschillen van het labarum van Constantijn in het feit dat de Chi-Rho op het doek is afgebeeld in plaats van erboven, met hun notenbalken versierd met phalerae zoals eerdere Romeinse militaire eenheidsstandaarden waren.historici beweren dat de verhalen van Lactantius en Eusebius nauwelijks met elkaar te verzoenen zijn, hoewel ze in de populaire notie zijn samengevoegd tot Constantijn die het Chi-Rho teken zag op de avond voor de slag. er zijn geen aanwijzingen dat de letters chi en rho als christelijk teken gebruikt werden voor Constantijn. Zijn eerste verschijning is op een Constantijnse zilveren munt uit ca. 317, wat bewijst dat Constantijn het teken in die tijd gebruikte, hoewel niet erg prominent. Hij maakte pas later in het conflict met Licinius uitgebreid gebruik van de Chi-Rho en de labarum.in de loop van Constantijn ’s tweede oorlog tegen Licinius in 324 ontwikkelde deze laatste een bijgelovige angst voor Constantijn’ s standaard. Tijdens de aanval van Constantijn ‘ s troepen in de Slag bij Adrianopel, werd de garde van de labarum standaard opgedragen om het te verplaatsen naar elk deel van het veld waar zijn soldaten leken te wankelen. De verschijning van dit talismanische object leek Constantijns troepen te stimuleren en die van Licinius te ontzetten. In de laatste slag van de oorlog, de Slag bij Chrysopolis (324), verbood Licinius, hoewel hij prominent de beelden van het heidense pantheon van Rome op zijn eigen slaglinie liet zien, zijn troepen om de labarum actief aan te vallen of er zelfs rechtstreeks naar te kijken.Eusebius verklaarde dat naast het enkelvoud labarum van Constantijn, andere soortgelijke standaarden (labara) werden afgegeven aan het Romeinse leger. Dit wordt bevestigd door de twee afgebeelde labara die door een soldaat worden vastgehouden op een munt van Vetranio daterend uit 350.de heilige symbolen werden door Julianus de afvallige van nature uit de normen verwijderd, maar werden hersteld door Jovianus en zijn opvolgers, en werden gedragen door latere Byzantijnse keizers. Het Labarum gemarkeerd met het monogram van Christus is te zien op de munten van Constantijn de grote, en ook van Constans, van Jovianus, en van Valentinianus, tot het einde van de keizerlijke serie.

Later gebruik

Later werden de termen “Labarum” en “Chi-Rho” als synoniem beschouwd, hoewel oude bronnen een ondubbelzinnig onderscheid maken tussen de twee vanwege hun afzonderlijke oorsprong.

het gebruik door christenen van het Heilige “Chi-Rho” Christogram breidde zich natuurlijk uit tot een verscheidenheid aan andere gebieden en formaten. Dit opgenomen op Munten en medaillons (geslagen tijdens Constantijn ’s regering en door latere heersers, steeds een deel van de officiële keizerlijke insignia na Constantijn); op christelijke sarcofagen en fresco’ s van ongeveer 350 N. Chr.; en uiteindelijk ook op openbare gebouwen en kerken.een later Byzantijns manuscript geeft aan dat een Labarum standaard met juwelen, waarvan wordt aangenomen dat het die van Constantijn de Grote was, eeuwenlang bewaard is gebleven, als een voorwerp van grote verering, in de keizerlijke schatkist van Constantinopel. De Labarum, met kleine variaties in zijn vorm, werd veel gebruikt door de Christelijke Romeinse keizers die Constantijn volgden. Een miniatuur versie van de Labarum werd onderdeel van de keizerlijke regalia van de Byzantijnse heersers, die vaak werden afgebeeld met het in hun rechterhand.

In de Middeleeuwen had de pastorale staf van een bisschop er vaak een kleine paarse sjaal aan bevestigd, bekend als de vexillum, vermoedelijk afgeleid van het Labarum. Het Chi-Rho monogram is ook te vinden op Eucharistische vaten en lampen.in Griekenland waren de “Heilige lavara” een reeks vroege Griekse vlaggen, gezegend door de Grieks-Orthodoxe Kerk. Onder deze spandoeken verenigden de Grieken zich tijdens de Griekse Onafhankelijkheidsoorlog (1821-32), een bevrijdingsoorlog tegen het Ottomaanse Rijk.

tegenwoordig wordt de term “Labarum” algemeen gebruikt voor elke kerkelijke vlag, zoals die gedragen wordt in religieuze processies.

galerij

• 

  Constantius II. (350-351 ad). Geschreven met “HOC SIGNO VICTOR Eris” (in dit teken, conquer), en Constantius met de Labarum (Chi-Rho Christogram standaard), vergelijkbaar met Constantijn ‘ s visie.

• 

  Coin of Magnentius (350-353 AD) with a large Chi-Rho, showing the first apparent use of the Alpha and Omega flanking the Christogram.

• 

  Anastasis, symbolic representation of the resurrection of Christ, (Sarcophagus, ca. 350 AD).

• 

  Monogram of Christ within a wreath, including the Alpha and Omega.
  (Museo Pio Cristiano, Vatican, undated).

• 

  The Hinton St Mary Mosaic, mid 4th-c., featuring a portrait bust of Jesus Christ with the Chi-Rho symbol as its central motif.

• 

  div mozaïek van keizer Justinianus met zijn gevolg, met het labarum op het schild van een soldaat. (Ravenna, vóór 547 AD).

• 

  The Book of Kells, folio 34R, met daarin het Chi-Rho monogram (CA. 800 AD).

1. De vexillum (meervoud vexilla) was een militaire standaard (vlag, banner) gebruikt in de klassieke tijd van het Romeinse rijk. Op het vexillum werd het doek gedrapeerd van een horizontale dwarsbalk opgehangen aan de notenbalk; dit is in tegenstelling tot de meeste moderne vlaggen waarin de ’takel’ van het doek direct aan de verticale notenbalk is bevestigd. De drager van een vexillum stond bekend als een vexillarius. Het vexillum was een geliefd symbool van de militaire eenheid die het vertegenwoordigde en het werd nauw verdedigd in de strijd.
2. paarse kleurstof was op dat moment een zeldzaamheid afgeleid van een schelpdier van het geslacht Murex. Tyriaans purper (Grieks, πορφύρα, porphyra, Latijn: purpura), ook bekend als royal purple, imperial purple) werd gewaardeerd door de Romeinen, die het gebruikten om ceremoniële gewaden te kleuren.
3. deze portretten kunnen geborduurd zijn, of als medaillons/rondels op de notenbalk gezet zijn. Later werd de naam Labarum gegeven aan varianten van de oorspronkelijke standaard. Een idee van enkele van de afwijkingen in de vorm van de normen geleverd aan verschillende divisies van het leger kan worden verkregen uit verschillende munten van Constantijn ‘ s regering die nog steeds bewaard zijn. Op de ene munt zijn bijvoorbeeld de portretten van de keizer en zijn zonen afgebeeld op de eigenlijke banier (in plaats van medaillons/rondels op de staf); op een tweede munt is de banier gegraveerd met het Chi-Rho monogram, en bekroond met het gelijkarmige kruis, terwijl de medaillons/rondels van de Koninklijke portretten op de schacht onder de banier staan. (“Labarum.”Original Catholic Encyclopedia).
4. de soortgelijke Griekse term “Lavra” heeft een andere etymologie. In het orthodoxe christendom en bepaalde andere oosterse christelijke gemeenschappen Lavra of Laura (Grieks: Λαύρα; Cyrillisch: Лавра) betekende oorspronkelijk een cluster van cellen of grotten voor kluizenaars, met een kerk en soms een refter in het centrum (bijvoorbeeld het Agia Lavra klooster in Griekenland). De term is afkomstig uit het Oudgrieks, waar het betekent “een passage” of “een steegje”.
5. in het moderne Baskisch is het woord lauburu, met dezelfde betekenis. Dr. Larry Hurtado heeft verklaard dat dit “Tau-Rho” staurogram, in tegenstelling tot een aantal zeer invloedrijke veronderstellingen, het vroegste van de Christogrammen lijkt te zijn, en niet het meer bekende “Chi-Rho”. Hij schrijft dat het vroegste christelijke gebruik van de “Tau-Rho” niet als een vrijstaand symbool en algemene verwijzing naar Christus is, maar in manuscripten van rond 175-225 AD, waar het functioneert als onderdeel van de afkorting van de Griekse woorden voor “Kruis” (σταυρός) en “kruisigen” (σταυρόω), geschreven (afgekort) als nomina sacra. (Hurtado, L. W. the Earliest Christian artefacten: Manuscripts and Christian Origins. Cambridge, 2006. blz. 136. Eusebius schreef in de Vita dat Constantijn zelf hem dit verhaal had verteld ” en bevestigde het met Eden,” laat in het leven “toen ik waardig werd geacht voor zijn kennis en gezelschap.””Inderdaad,” zegt Eusebius, ” als iemand anders dit verhaal had verteld, zou het niet gemakkelijk zijn geweest om het te accepteren.”
6. Eusebius geeft de werkelijke locatie van het evenement niet aan, maar het ligt duidelijk niet in het kamp in Rome. onder de vele soldaten die zijn afgebeeld op de Boog van Constantijn, die slechts drie jaar na de slag werd opgericht, verschijnt het labarum niet, noch is er enige aanwijzing van de wonderbaarlijke bevestiging van goddelijke bescherming die door zo velen was waargenomen, zo beweert Eusebius. De inscriptie zegt wel dat de keizer het res publica INSTINCTU DIVINITATIS MENTIS MAGNITUDINE had gered (“door grootheid van geest en door instinct van goddelijkheid”). Welke goddelijkheid is niet geïdentificeerd, hoewel Sol Invictus — de onoverwinnelijke zon (ook herkenbaar in Apollo of Mithras) – is ingeschreven op Constantijn ‘ s munten op dit moment. (Labarum. EconomicExpert.com de zegen van de normen herinnert aan Constantijn ‘ s gebruik van de Labarum met het Chi-Rho Christogram voor zijn slag met Maxentius bij de Milvische brug, iets meer dan 1500 jaar eerder. sommige protestantse christenen (vooral Restaurationisten) wijzen het gebruik van Labarum Christogram af vanwege de veronderstelde heidense oorsprong en het gebrek aan gebruik door de vroegste christenen. Aanhangers wijzen erop dat het gebruik van de Labarum in het midden van de vierde eeuw wijdverbreid werd gebruikt door christenen, voornamelijk op sarcofagen.