uten å bli fortalt eksplisitt, kan vi ikke være sikre på hva slags syn på etterlivet ble holdt av Førkristne Gælere, og dessverre har vi ikke mye i veien for den slagsbevis. Fra arkeologi kan vi gjøre noen informerte gjetninger, derimot, og ser til senere historiske eller litterære kilder kan gi oss en ide om førkristen tro fra hva som har blitt bevart i tekstene.i Løpet Av Jernalderen I Irland og Skottland (Jernalderen tilsvarer omtrent med begynnelsen av Den Keltiske perioden på De Britiske Øyer) har vi bevis på en rekke forskjellige typer begravelsespraksis – kremasjon, begravelse og en prosess kjent som excarnasjon, eller’ himmelgraver’, hvor kroppen ble utelatt i det åpne til kjøttet hadde blitt plukket av fugler, og forlot beinene rene.; disse beinene ble deretter flyttet til forskjellige steder-beinene sortert og begravet på forskjellige steder i huset, for eksempel med noen av de mindre beinene (tær og fingre, lett å miste), som ofte ender opp i midten – husholdningsavfall/søppelhaugen. Om dette var bevisst eller tilfeldig, er det vanskelig å si.1 Den fortsatte bruken av mange forhistoriske monumenter for å begrave kremerte rester – for eksempel-monumenter bygget av folket som kom før Kelterne, Eller Keltisk kultur, i det minste – antyder at det var en ide om at selv i døden brydde folk seg hvor de ble begravet. Kroppene ble ikke kastet uforsiktig, men ble plassert forsiktig og tilsynelatende med det bevisste ønske om å legge dem til hvile med sine forfedre (ofte, om ikke alltid). Grav-varer som ringer, perler, dolker, ledd av kjøtt (svinekjøtt, vanligvis), og gaming terninger, alle tyder på at disse elementene var slags ting som avdøde kanskje liker, eller trenger, uansett hvor de skulle.2

uten noe fastere å fortsette, kan vi imidlertid ikke si nøyaktig hvor dette kunne ha vært. Glimtene vi får fra litteraturen er satt fast innenfor En Kristen ramme, ikke nødvendigvis nøyaktig eller uendret, men ser dypere ut, kan vi i det minste få en ide. Det vi ser er at tro ikke nødvendigvis er ensartet, men danner tre store tråder. I ingen spesiell rekkefølge er Disse:

• Reinkarnasjon
• En Utenomjordisk etterliv over havet, ‘i vest’, I Henhold Til Skotsk tro, Eller I Tech duinn styrt Av Donn I Irsk tro
• troen på de døde bli Med Gode Folk i de lokale sidhe-hauger, åser, og så videre

Reinkarnasjon

det er flere historier som hint på en tro på reinkarnasjon, eller nevne det eksplisitt, selv om det motsier kristen tro. Mange av fortellingene viser at store og ærverdige mennesker i Irsk (pseudo -) historie har blitt reinkarnert på en eller annen måte, ofte gjennom en rekke transformasjoner til flere forskjellige typer dyr før de kom i menneskelig form igjen.prosessen, både magisk og noe i strid med noen himmelske idealer, ser ut til å ha overlevd i stor grad som et litterært motiv – en praktisk måte å låne autoritet til visse antatte historiske hendelser ved å kunne si at noen levde gjennom disse tider og var vitne til dem første hånd.3 Gitt deres bemerkelsesverdige historie selv, deres alder og visdom, kunne naturligvis ikke deres versjon av hendelsene bli kalt i tvil. Det samme gjelder for å ha helter og til og med konger som har eksistert i tidligere liv som andre store mennesker, eller å være opprinnelig oppfattet av gudene selv; deres opprinnelse markerer deres autoritet og spesielle status over andre av ikke så høye stamtavler.

I Scél Tuá Meic Cairill (‘Historien Om Tú mac Cairill’) er Tú den eneste overlevende av pesten som rammet sin bror Partholán og hans folk. Han lever gjennom årtusener i varierende ulike former-transformere til en hjort – og deretter som han når alderdom, til et villsvin, så en hauk, og til slutt en laks, fornye sin ungdom hver gang han er forvandlet. Som laks blir han fanget og spist av dronningen Av Ulaid (folket I Ulster), og som et resultat blir hun gravid og til slutt føder ham som en menneskelig baby med minner fra alle sine tidligere liv. Han forteller til Slutt sin historie Til St Finnian Av Moville.4

På Samme Måte Skal Mongá mac Fiachna (En ulsterprins fra Det syvende århundre) ha fortalt Kolumba at Han husker en tid da han eksisterte som en hjort, en laks, et segl, en ulv, og deretter som en mann. Immran Brain (‘The Voyage Of Bran’) forteller også om Hvordan Mongán hadde eksistert i flere forskjellige former før han ble en mann, og i en annen fortelling, en kriger, Ca@lte, forteller om hvordan Mong@n var en gang helten Finn mac Cumaill. Ca@lte er raskt brakt til taushet for å la denne slip.5

kona Til Midir, É, går gjennom samme type transformasjon også, først blir forvandlet til en dam av vann, som deretter gyter en flue, som til slutt svelges av en dronning, som deretter føder É i menneskelig form. I motsetning Til Mong@n eller Tú, Har É ikke noe minne om hennes tidligere eksistens, Og Derfor Må Midir jobbe hardt for å vinne sin kone tilbake, selv om Han er fremmed for henne.6

som nevnt, er disse eksemplene (med unntak Av C ④iltes påstander Om Mongá) mer en metamorfoseprosess enn en enkel form for reinkarnasjon, mennesker blir gjenfødt fra ett liv til det neste. Med historien Om Cú Chulainns fødsel er vi kanskje på fastere grunn, siden det tar to mislykkede graviditeter før han er vellykket født på den tredje, gå rundt til dødelige foreldre (selv om han til slutt er tydelig av minst semi-guddommelig opprinnelse).Alt dette er suggestivt, men ikke nødvendigvis avgjørende for å bevise at de førkristne Irene trodde på reinkarnasjon, en tro som overlevde som et motiv i tidlig middelalderlitteratur og utover. Selvfølgelig kan Vi se På Walisiske eksempler for å sammenligne, sammen Med Klassiske bevis på forfattere Som Diodorus Siculus som skrev Om Gallerne og tydelig sier at «troen På Pythagoras er sterk blant dem, at menneskets sjeler er udødelige, og at etter et bestemt antall år lever de et nytt liv når sjelen går over i en annen kropp…»7 som antyder at troen var en felles tro blant Kelterne generelt. Men også, det ser ut til å være en moderne beretning om troen på reinkarnasjon Blant Irsk i en teologisk avhandling, de mirabilibus sacrae scripturae (‘on the miracles of holy scripturae’), som dateres TIL 655C.E. Her blir vi fortalt om «de latterlige fabler av druidene, som sier at deres forfedre fløy gjennom tidene i form av fugler…» selvfølgelig må vi være forsiktige med kilder som dette, som ikke nødvendigvis er objektive, Men bevisene som helhet ser ganske fast ut. Det er fristende å tro at det ikke er tilfeldig at det er mange eksempler på folklore som forbinder fugler som de døde sjeler også.8

Donn og Tech Duinn

Det er noen historier knyttet Til Donn og hvordan Han kom til Å bli kjent som guden for de døde Til Irsk, herskende Over Tech Duinn (‘House Of Donn’), som sies å være plassert utenfor beara-halvøya på sør-vestkysten.9 Det er vanligvis identifisert Med Bull Rock, en øy i området som har en særegen dolmen-lignende form, med gapet tillater havet å passere under fjellet som om gjennom en gateway.10

som sønn Av Mí kan han ikke anses å være medlem Av Tuatha Dé Danann, men hans rolle som hersker Av Tech Duinn, og andre steder, tydelig markerer ham som en slags stamfar guddom Av Milesierne (og Så, Den Irske som helhet). Hans Navn, Donn, betyr ‘den brune eller mørke’, 11 refererer til hans tilknytning til døden (akkurat som fargen tildelt nordavinden er svart-se her).12

I Lebor Gabála É (‘Invasjonenes Bok’) blir Vi fortalt At Donn var en Av sønnene Til Mí. I Milesiernes forsøk på å sette sin fot I Irland gjorde Tuatha Dé Danann sitt ytterste for å holde Dem unna, inkludert å ty til magi for å piske opp store vinder og kaste forbannelser. Det ble forutsagt (eller bestemt, avhengig av hvordan du ser på Det) av É – gudinnen som representerte Irland – At Donn ikke ville få noen del Av Irland etter at Hun ønsket Milesierne velkommen og profeterte deres seier, Og Donn fornærmet henne ved effektivt å nekte å anerkjenne hennes suverenitet. Han druknet til sjøs, etter at skipet hans ble fanget opp i en magisk vind. Stedet han ble begravet ble kalt Tech Duinn.13

Det er ingen omtale her Av Tech Duinn å være noen form ‘House Of The Dead’ her, men Den Irske versjonen Av Historia Brittonum (opprinnelig skrevet Av Nennius) i stor grad følger hendelsene I Lebor Gabála É i å beskrive forhistorien Til Irland, og forteller oss at ved hans død:

50. Det ble reist for ham en varde med steinen av hans rase, Over det brede havet, en gammel storm bolig; Og Tech Duinn, det kalles.
51. Dette var hans store testamente Til hans mange barn :Til meg, til mitt hus, kom dere Alle Etter deres død.’14

Dette er veldig eksplisitt og synes å være i samsvar med andre biter av lore, men er interessant ved at det direkte motsier Kristen tro på himmelen og manuskriptet gjør ingen bein om det. Lebor Gabála Hryvrenn nevner det ikke (kanskje med vilje?), mens Dindshenchas (Stedsnavn lore)15 rammer det i en langt Mer Kristen sammenheng.

I Dindshenchas tale ‘Tech Duinn’, blir vi fortalt At Mí druid forutsa At Tuatha Dé Danann kunne bli slått hvis noen klatret masten på skipet og kastet kraftige besvergelser mot fienden før de klarte å forbanne Milesians. Milesierne ville vinne, men den uheldige sjelen hvis jobb det var å klatre på masten, var dømt, og så ble mange kastet og Det Var Donn som måtte klatre på masten. Å vite at Det var en dødsdom, Gjorde Donn det likevel for sitt folks skyld, Og for hans problemer ble han forbannet Av Tuatha Dé Danann og døde. Det ble bestemt at hans kropp skulle bli begravet på en av øyene utenfor Irlands kyst, slik At forbannelsen – Sykdommen – Av Donn spredte seg til Alle andre, og slik at de til slutt forlist opp mot en av øyene. Dette er Hvor Donn er begravet, oppkalt Tech duinn etter ham, og:

» … av denne grunn, ifølge hedningene, besøker syndernes sjeler Tech duinn før de går til helvete, og gir sin velsignelse, før de går, Til Donns sjel. Men den botferdige ser stedet langt borte, og lar seg ikke seile sin egen sjø. Slik er i det minste troen på hedningene. Derfor Er Tech Duinn såkalt.»16

dette huset over havet er ikke det eneste stedet Som Donn er forbundet med. I County Clare er Det Donn Dumhach, som er forbundet med sanddynene Ved Doonbeg.17 I County Kerry er det klippene utenfor Kenmare Bay (Kjent Som Oksen, Kuen og Kalven), som også er kjent som Tigh Dhoinn (Donns Hus) og sies å være hjemmet til de døde i det området.18 I County Limerick, Det Er Donn Fí, som bor I Cnoc Fí (Knockfierna), som sies å ha underholdt sjelene til de døde i sine haller i bakken. Det sies at De som kommer inn i bakken er egentlig ikke døde, men Har blitt tatt Av Donn i ånd, og Han kan sees om natten ridende rundt på en hvit hest.19

Inn i åsene og haugene…

Andre steder over havet, som T ④r na nó (Land Of Youth), blir populært sett på som alternativer Til Tech Duinn. Over Skellig bergarter, er det sagt at sjelene til de døde kan sees på vei Til T@r na nó på en måneskinn natt, Og Tí na nó er nevnt i moderneSkotsk folklore også. Her, det ordene «Tir nan Og» kan noen ganger bli funnet i død kunngjøringer, og det sies å være plassert ut til havet, «Vest For Skottland.»20 Koch, derimot, er av den oppfatning at Den Utenomjordiske Tí na nó er» ganske forskjellig fra verden av de døde…» en jordisk paradis, og hjemmet Til Tuatha Dé Danann.21

Over havet er Ikke det eneste stedet de døde er ment å gå, som vi har sett Med Donn Fí sete i åsene I County Limerick, og som det er forslag til mer lokaliserte tradisjoner for det å være en off-shore etterlivet, det er fornuftig at det finnes en rekke innlandet steder også.I Både Ireland22 og Scotland23 (Så Vel Som Man24) er det en tro på At de Gode folkene i åsene faktisk er de dødes sjeler – og slike overbevisninger er spesielt tydelige i lore forbundet Med Samhainn, når de døde sies å streife fritt.25

Noen ganger er det troen på at folk rett og slett har dødd og gått til sitt nye hjem med Det Gode Folk; andre ganger er det en slags mellomtro uttrykt-at noen mennesker, som skal ha dødd av forbruk, faktisk ble tatt Av Det Gode Folk og byttinger (vanligvis sagt å være en eldre fe) ble igjen i deres sted, faksimiler av den avdøde, men ikke den faktiske personen. I virkeligheten var det byttingen som døde, ikke personen, men likevel var de borte.26 Langs de samme linjene i Skottland ble Robert Kirk sagt å ha blitt tatt inn I Fairy Knowe, Eller Doon Hill nær Aberfoyle, for å avsløre for mye av dem han sies å ha hatt kontakt med.27

Final thoughts

Det Er Klart At det Ikke er ett riktig svar når vi vurderer spørsmålet om hva som skjer med oss når vi dør. Gælisk tradisjon rommer en rekke perspektiver, og det er ingen overraskelse at det er både mer generalisert, og mer lokalisert tro, å bli funnet, gitt natur gudene og deres nære bånd med landskapet rundt dem.Uansett om vi vurderer reinkarnasjon, Tech Duinn eller åsene som sannsynlige alternativer, er det et underliggende og samlende konsept i at det til slutt er følelsen av at man kommer tilbake til forfedrene. Dette er en av grunnene til at vi ærer våre forfedre i vår praksis, selv om vi ikke kjenner dem; på et tidspunkt vil vi ta vår plass med dem.

1 Cunliffe, Jernaldersamfunn I Storbritannia, 1975, p287; Raftery, ‘Jernalderens Irland’, En Ny Irlands Historie Volume I: Forhistorisk Og Tidlig Irland, Ó Cróí), 2005, p171; For en diskusjon om ekskarnasjon, se For Eksempel Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.
3 Koch (Red.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1486.
4 Se for eksempel: Stephens, Irske Eventyr, 1920.
5 Koch (Red.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1485.
6 Ibid; Wooing Av É.
7 Diodorus Siculus (c90BC til c20BC), Biblioteket Av Historie, .
8 MacKenzie, Skotsk Folklore og Folkeliv, 1935, p287.
9 Koch (Red.), Keltisk Kultur: A Historical Encyclopedia, 2006, p1404; Mac Cana, Keltisk Mytologi, 1968, p37.
10 Ó hóá, Irlands Historie, 2006, p179.
11 Ó hóá, Irlands Historie, 2006, p179.
12 Grønn, Kelternes Guder, 1986, p111; Ó hóá, Irlands Historie, 2006, p179.
13 Se Lebor Gabála É, §79 – §82.14 Todd, Den Irske versjonen Av Historia Brittonum Av Nennius, 1848, s. 249. (c15. århundre i dato).15 dette er korte fortellinger som forteller om opprinnelsen til et stedsnavn, ofte om guder eller gudenes barn. De er relativt sent i dato, men i mange tilfeller trekke på eldre myter.
16 Tech Duinn, Gwynn, De Metriske Dindshenchas.
17 Westropp, En Folklore-Undersøkelse av County Clare; Ó hóá, Irland, 2006, p179.
18 Ó Sú Abhá, Irsk Folkeskikk og Tro, 1967, p51.
19 Ibid; Ó hó hryvnja, Irlands Historie, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Red.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, Feen Tro I Keltiske Land, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, Feen Tro I Keltiske Land, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, Feen Tro I Keltiske Land, 1911, p124.
25 Rees og Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, Året I Irland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, Feen Tro I Keltiske Land, 1911, p37.
27 Se Brian Walsh ‘ S The Secret Commonwealth.